魏晉青釉瓷花熏籃 清代紫金釉瓷熏爐 宋代黑釉瓷香鴨 漢代青銅熏爐

　　黃海濤

　　香爐是古代宗教、祭祀活動(dòng)及日常生活中必不可少的器具，在香文化中占有很重要的位置。近年來(lái)，隨著養(yǎng)生熏香活動(dòng)的興起，收藏和使用香爐的人群大量增加，香文化也成為一個(gè)熱點(diǎn)話(huà)題。但隨之而來(lái)的問(wèn)題也暴露出來(lái)，有相當(dāng)多的人不懂得香爐的用法，使用不當(dāng)，鬧出笑話(huà)。前不久，在一個(gè)電視節(jié)目里就出現(xiàn)一個(gè)明顯錯(cuò)誤，編導(dǎo)將供爐置于主持人桌上，作為節(jié)目背景道具。殿堂爐與供爐怎么可以亂用？

　　我們從香文化的歷史發(fā)展軌跡來(lái)看，歷朝歷代，皆因不同的熏香意圖，選用不同的爐具。比如殿堂用殿堂爐，祭奠天地鬼神用供爐，臥室用熏衣、熏被爐，書(shū)案用文爐，琴桌用琴爐，修煉有行爐、壓經(jīng)爐，各不相同。這些不同用途的爐具，其材質(zhì)、式樣、大小、色彩、紋飾又有著諸多的不同。比如，祭奠天地鬼神用的供爐，明清以降，規(guī)制漸繁。藍(lán)色瓷供爐，一般是家廟或居家供奉仙逝之人的；紅色的瓷供爐是供奉仙佛、先師的，這兩種供爐不能交叉混用。供爐不能用作琴爐，同樣，熏衣?tīng)t也不能用作供爐，有著嚴(yán)格的區(qū)分。甚至文臣武將用爐亦有區(qū)別，如此等等，各不相同。中華傳統(tǒng)香文化博大精深，在五千多年的發(fā)展歷程中，形成了養(yǎng)禮、養(yǎng)心、養(yǎng)生三大用香體系。而其中的重要載體，就是熏香爐。

　　養(yǎng)禮

　　“養(yǎng)禮”即禮教用香，這個(gè)禮就是在制度化、程序化的儀式中恭祭天地君親師，儀式中的主要內(nèi)容是焚香祭拜。

　　在遠(yuǎn)古時(shí)期，祖先們對(duì)雷電風(fēng)雨等自然現(xiàn)象充滿(mǎn)恐懼，認(rèn)為天地有神靈在主宰，人的靈魂可以離開(kāi)軀體而存在。于是，祖先們就把恭祭天地君親師作為頭等大事。這些祭祀活動(dòng)的儀式，就是祭禮、祭典。每遇大事，都要焚香祈禱，以求得神靈的護(hù)佑。史前至夏商周時(shí)代，祭祀的熏香爐是在豆形器皿中擺放或燃放香料。

　　戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的祭祀用爐，從各地出土報(bào)告來(lái)看，以豆形爐身加扁盔形蓋的熏香爐為主。漢代朝廷在祭祀、禮政等重大國(guó)事活動(dòng)中，主要使用博山爐，借以通達(dá)神靈。博山爐是漢晉時(shí)期在宮廷流行的焚香器具，多采用青銅制造，有些甚至鎏金或錯(cuò)金銀。在博山爐中焚燒香料時(shí)，煙氣會(huì)從爐蓋的仙人、流云間飄出，整座爐就像云氣繚繞的仙山，表現(xiàn)出當(dāng)時(shí)上層社會(huì)濃厚的求仙思想。

　　熏香爐在古時(shí)的禮教、禮樂(lè)等政治活動(dòng)中占有神圣的地位。漢唐以來(lái)，皇帝上朝理政，先命侍者焚香起煙，然后處理朝政。那時(shí)的統(tǒng)治者認(rèn)為“煙”可以通達(dá)天地人三界。有詩(shī)云：“千官望長(zhǎng)至，萬(wàn)國(guó)拜含元。隔仗爐光出，浮霜煙氣翻。飄飄縈內(nèi)殿，漠漠澹前軒。圣日開(kāi)如捧，卿云近欲渾。輪囷灑宮闕，蕭索散乾坤。愿倚天風(fēng)便，披香奉至尊?！?/p>

　　漢唐所用的“殿堂爐”，其造型、體量和紋飾特點(diǎn)是仿夏商周青銅禮器，以圓形方形、三足四足為主要配置，一般成對(duì)擺放在殿堂的重要位置。如漢代青銅熏爐，爐蓋上有鳳鳥(niǎo)紋飾，三條龍狀足托住爐膛，體量較大，莊嚴(yán)肅穆。

　　同殿堂爐一樣，祭祀用的供爐造型、體量和紋飾特點(diǎn)也是仿夏商周青銅禮器，以圓形方形、三足四足為主要配置。供爐以單只擺放在供祭對(duì)象前，紅色爐祭佛、道、祖先等，藍(lán)色爐祭剛逝去的人。如明代圓形石香爐，三足上雕刻有狻猊，體態(tài)莊重。再如，明代黑釉瓷香爐，為一爐兩燈制式。

　　用于祭祀、禮教的熏香爐，對(duì)熏香爐文化的影響是巨大的。盡管生活用的熏香爐、特別是熏衣?tīng)t在魏晉南北朝時(shí)期興盛一時(shí)，但是，傳到后世的主流熏香爐還是以禮教功能為主。因漢武帝的倡導(dǎo)，政教合一，導(dǎo)致政教不分的博山爐大行其道，一直延續(xù)到唐代。宋朝趙希鵠在《洞天清錄》中云：“古以蕭艾達(dá)神明而不焚香，故無(wú)香爐。今所謂香爐，皆以古人宗廟祭器為之。爵爐則古之爵，狻猊爐則古踽，足豆香毬則古之鬵，其等不一，或有新鑄而象古為之者，惟博山爐，乃漢太子宮所用者，香爐之制始于此?！?/p>

　　在宋代，官窯瓷器顯示著風(fēng)格鮮明的宮廷式樣, 香爐亦然。其形制更多是取自商代至唐代青銅禮器。因此，宋代官窯瓷熏香爐，更多地反映了對(duì)禮教的尊敬。宋代逐漸走入尋常百姓家的香文化，是以祭祖和拜佛為主要內(nèi)容的。

　　雖然香文化中的禮教取向逐漸由“高層”向“底層”普及，但是萬(wàn)變不離其宗。熏香爐發(fā)展到明代，宣宗朱瞻基更是為了“遵循古代禮制”，命大臣依據(jù)古法設(shè)計(jì)制作了一批宣德?tīng)t。這批宣德?tīng)t對(duì)熏香爐的制式、使用者級(jí)別都有詳細(xì)“規(guī)定”，圣上皇后用爐、前殿后宮用爐、前庭后堂用爐、文臣武將用爐、禮部吏部用爐、僧家道家用爐，圓爐祭天方爐祭地，皆有一定之規(guī)，既為前人用爐之傳承，也為明人用爐之規(guī)范，更為后人用爐之圭臬。

　　養(yǎng)心

　　“養(yǎng)心”就是通過(guò)香的不同味道，寄托情思，傳遞感情，修身養(yǎng)性。

　　熏香爐用于禮佛、禮道、禮儒，擔(dān)當(dāng)了極為重要的社交角色。特別是在古代士人的社交文化活動(dòng)中扮演了重要角色，茶席有茶香，琴桌有琴香，書(shū)房有文香。

　　在隋唐以前，佛家用爐以博山爐為主。隋唐以后，香爐制式的發(fā)展逐漸脫離漢魏博山爐的壟斷，西域風(fēng)格和古印度風(fēng)格的元素日益彰顯出來(lái)。從北魏時(shí)期起，鵲尾爐和行爐在行香儀式中開(kāi)始廣泛使用，如宋代紫金釉瓷行爐，通體紫金色，爐身無(wú)紋飾，形似高腳杯，爐檐較寬，上部爐身大于爐底部。

　　道家早期的熏香爐即是黃老之學(xué)倡導(dǎo)的博山爐。原存于陜西省的北魏永平二年三尊式道教石刻造像，底座的雙獅中間供奉的就是博山爐?，F(xiàn)藏日本東京藝術(shù)大學(xué)的北周天和三年杜世敬造石刻老君像，底座上也刻有博山爐。道家初始，即以煉丹為主要道術(shù)。故其對(duì)鼎爐的使用，從一開(kāi)始就具有鮮明的特征。道家著名的熏香爐有三足爐、四足爐、五足爐等。唐宋以后無(wú)蓋香爐大行其道，用于燃炷香。道家用香中多有占卜之事，觀香灰定讖緯之兆。如明代方形鐵爐，以鑄鐵為爐，爐側(cè)面鑄有“萬(wàn)歷二十四年”款。

　　宋代儒家金石學(xué)的興起，與皇權(quán)禮教一道，使熏香爐的造型又有了新的規(guī)范。宋代“修身養(yǎng)心”的新理念，促使熏香爐的造型、色彩、紋飾轉(zhuǎn)向內(nèi)斂化、小型化和淡雅化。儒家文化的多樣性，造就了儒家熏香爐功能的多樣性。文爐、琴爐、茶爐等花樣繁多，異彩紛呈。

　　從熏香爐的形制上看，主流是仿夏商周青銅禮器的熏香爐。但是，“仿生”造型的熏香爐依舊流行。實(shí)際上，從漢代到唐代，仿生熏香爐已經(jīng)很流行了。比如鴨形、獅形的熏香爐，在宋代被稱(chēng)為“香鴨”和“金猊”。如宋代青白釉瓷香獸，爐蓋上飾有仿生獅子紋飾，憨態(tài)可掬，爐身飾有蓮花，清新雅麗。此爐一般放在書(shū)案上作為文爐使用。李清照的“薄霧濃云愁永晝，瑞腦銷(xiāo)金獸”，說(shuō)的就是此類(lèi)香爐。宋代黑釉瓷香鴨，爐蓋上飾有仿生鴨子紋飾，栩栩如生，也可用作文爐。宋代著名詞人周端臣《青銅香鴨詩(shī)》云: “誰(shuí)把工夫巧鑄成，銅青依約綠毛輕。自歸騷客文房后，無(wú)復(fù)王孫金彈驚。沙觜莫追蘆葦暖，灰心聊吐蕙蘭清?；仡^卻笑江湖伴，多少遭烹為不鳴?！绷硗?，仿生的高腳“花杯式”熏香爐，也是宋代士人的摯愛(ài)。甚至貴為皇帝的宋徽宗，其“聽(tīng)琴圖”上畫(huà)的也是這種形制的熏香爐。再如清代紫金釉瓷熏爐，蓋上飾有靈芝，爐身飾有狻猊，顏色厚重，給人以沉穩(wěn)莊重之感。

　　養(yǎng)生

　　以香“養(yǎng)生”關(guān)系到人們?nèi)粘Ｉ畹姆椒矫婷妗Ｓ孟泸?qū)瘟避疫，可以達(dá)到行氣、發(fā)散、助陽(yáng)、消炎、松肌的保健養(yǎng)生作用。

　　熏香在古代人的居家生活中也是不可或缺的。不同于養(yǎng)禮和養(yǎng)心的莊嚴(yán)肅穆、高貴典雅，居家用的熏香爐多精致玲瓏。

　　用于驅(qū)蚊蟲(chóng)、避瘟疫、熏衣被等養(yǎng)生用熏香爐，早在史前就使用。東北的紅山文化、東南的良渚文化都有原始陶制熏香爐出土，戰(zhàn)漢時(shí)代的熏香爐也有大量發(fā)現(xiàn)。在河北滿(mǎn)城中山靖王劉勝墓中，發(fā)掘的“銅熏爐”和“提籠”就是用來(lái)熏衣的器具。長(zhǎng)沙馬王堆1號(hào)漢墓出土的文物中，就有為了熏衣被特制的熏籠。西漢司馬相如《美人賦》中云：“金爐熏香，黼帳高垂。茵褥重陳，角枕橫施。”連倡導(dǎo)節(jié)儉的三國(guó)時(shí)期的曹操，亦曾告訴家人“房屋不潔，聴得燒楓膠及蕙草”，足見(jiàn)熏香在生活中的重要。魏晉南北朝時(shí)期，熏衣之風(fēng)更盛?！稏|宮舊事》曰：“太子納妃，有漆畫(huà)手巾熏籠二，又大被熏籠三，衣熏籠三?！蔽簳x青釉瓷花熏籃，形似花籃，周身有孔，此爐為花草香熏籃，花草置于籠內(nèi)，衣被置于其上，使香氣附著于衣物之上。

　　在唐代，熏籠大為盛行，覆蓋于火爐上供熏香、烘物或取暖。許多唐代詩(shī)詞，都提到這種用來(lái)熏香的熏籠。如“熏籠玉枕無(wú)顏色，臥聽(tīng)南宮清漏長(zhǎng)?！痹谖靼卜ㄩT(mén)寺曾出土了大量的金銀制品的熏籠，雕金鏤銀，都是皇家御賜用品。

　　除了博山爐，漢代還出現(xiàn)了眾多其他形式的熏香爐，多為銅制，爐身設(shè)計(jì)較淺，下方有承盤(pán)，爐身造型奇特、生動(dòng)，多為仿生形，主要造型有鳳形、雁形。如河南焦作嘉禾屯漢代窖藏及山東臨沂洗硯池晉墓出土的兩件鳳鳥(niǎo)形熏爐。雁形熏爐主要集中在山西、山東、河南一帶，造型基本相似?；ɑ@形陶瓷香熏，主要流行在三國(guó)兩晉南北朝時(shí)期的浙江、江蘇、湖南、湖北及安徽一帶。

　　還有一種便于攜帶的熏香爐。晉代葛洪著《西京雜記》載：“又作臥褥香爐，一名被中香爐。本出房風(fēng)，其法后絕，至緩始更為之，為機(jī)環(huán)轉(zhuǎn)運(yùn)四周，而爐體常平，可置之被褥，故以為名?！碧瞥?shī)人元稹曾做《香毬》詩(shī)贊曰：“順?biāo)孜▓F(tuán)轉(zhuǎn)，居中莫?jiǎng)訐u。愛(ài)君心不惻，猶訝火長(zhǎng)燒。”此類(lèi)熏香球在宋代依然使用。宋代文豪陸游《老學(xué)庵筆記》中說(shuō)：“京師承平時(shí)，宗室戚里歲時(shí)入禁中，媍女上犢車(chē)，皆用二小鬟持香球在旁，而袖中又自持兩小香球，車(chē)馳過(guò)，香煙如云，數(shù)里不絕，塵土皆香?！笨梢?jiàn)此類(lèi)熏香球是供人隨身攜帶的，應(yīng)該說(shuō)從漢代的臥褥香爐到宋代作為袖熏的香球，其使用的范圍和方法出現(xiàn)了較大的拓展。

　　此外，還有一種香具叫香囊。如湖南長(zhǎng)沙馬王堆1號(hào)漢墓中就出土有四件香囊，同墓出土的竹簡(jiǎn)上稱(chēng)之為“熏囊”。樂(lè)府詩(shī)集《孔雀東南飛》中就出現(xiàn)香囊之稱(chēng)謂了：“紅羅復(fù)斗帳，四角垂香囊”。曹操的《定情詩(shī)》中也有香囊，“何以致叩叩，香囊系肘后?！?/p>

　　從元代到清代，香文化已經(jīng)完全走進(jìn)尋常百姓家了，瓷質(zhì)、銅質(zhì)熏香爐依舊是主流。隨著熏香活動(dòng)的普及，熏香爐也由簡(jiǎn)約、渾厚發(fā)展到繁縟、精細(xì)。除瓷質(zhì)和銅質(zhì)外，大量寶玉石類(lèi)材料也用于制爐，竹木牙角等材料也用于制作熏香爐了。

　　從藝術(shù)造型和紋飾上看，漢晉爐多山林之氣，隋唐爐多廟堂之氣， 宋明爐多士夫之氣， 清朝爐多匠作之氣， 民國(guó)爐多市井之氣。之所以有這諸多的不同，原因是對(duì)香文化的認(rèn)知不同，以及社會(huì)主流文化的導(dǎo)向不同。

　　當(dāng)前，國(guó)內(nèi)的香文化走入一個(gè)誤區(qū)，重視對(duì)香料自然屬性和商品屬性的開(kāi)發(fā)，而忽視了其文化屬性，對(duì)古代熏香爐等香具的研究還是初級(jí)階段。就拿熏香爐的用法來(lái)說(shuō)，在日常生活中、影視作品里甚至專(zhuān)業(yè)香文化活動(dòng)中，常常謬誤百出。比如家里供佛祭祖用的香爐，一般不適用大型彝鼎之器，以擺放中小型供爐為宜。筆者在一個(gè)大戶(hù)人家見(jiàn)過(guò)用超大型景泰藍(lán)鼎爐供佛，而且把供果也放在香爐中，令人啼笑皆非。再比如，在琴桌上擺放供爐，在香席上擺放行爐，等等，顯得不倫不類(lèi)?，F(xiàn)代人在制爐、用爐上，不能只追求形式，滿(mǎn)足“養(yǎng)生”的基本功能，而更應(yīng)該關(guān)注“養(yǎng)禮”、“養(yǎng)心”，追求香文化的精神內(nèi)涵。

　　來(lái)源：北京日?qǐng)?bào)