《中庸》首章云：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也”。雖然前面已說(shuō)“率性之謂道”，后面還說(shuō)“可離非道也”，但通常還是把“道也者，不可須臾離也”理解為人不可須臾離道，如明末東林黨領(lǐng)袖高景逸說(shuō)：“耳目有時(shí)離形聲,人無(wú)時(shí)可離道”。其實(shí)《中庸》作者的意思是“道”不可須臾離人之性，這正與十三章“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道”相貫通。
假如“道也者，不可須臾離也”是人不可須臾離道，這樣的“道”就是所謂道體，但下文戒慎不睹、恐懼不聞、慎獨(dú)顯然都不是在談客觀的道體，而是承接“道也者，不可須臾離也”論述如何在“性”上做功夫才能使“道”得以顯現(xiàn)?！叭四芎氲?，非道弘人”，“德”是“體”，“道”是“用”，“道”是“德性”之展現(xiàn)，所以說(shuō)“茍不至德，至道不凝”?！暗隆笔?SPAN style="FONT-FAMILY: 宋體; FONT-SIZE: 12pt; mso-bidi-font-family: 'Times new roman'; mso-font-kerning: 1.0pt; mso-ansi-language: en-Us; mso-fareast-language: ZH-Cn; mso-bidi-language: Ar-sA">自得之，“足乎己，無(wú)待于外”，做戒慎恐懼的功夫是要達(dá)到“莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微”，正是要成就性之德，從而凝道、弘道，展現(xiàn)出“德”之大用。
從“神無(wú)方而易無(wú)體”、“生生之謂易”可知“易”之“體”即易之“用”，“天”即“天命”，“天”無(wú)所不包、與物無(wú)對(duì)，所以區(qū)分天道與天德是沒(méi)有意義的，所謂“天道即天德，動(dòng)之以天耳”?！吨杏埂肥求w用合一、天人合一的“一本”，“天命之謂性，率性之謂道”，“率性”是“不勉而中，不思而得”的“誠(chéng)者，天之道也”，區(qū)分“道”與“德”也沒(méi)有什么意義，惟有對(duì)于“誠(chéng)之者，人之道也”，“道”與“德”才是有區(qū)別的。
《孔子家語(yǔ)》中說(shuō)：“夫道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是以非德，道不尊；非道，德不明”。須注意，“夫道者，所以明德也”與孟子“君子深造之以道，欲其自得之也”意思不同，“德”不是作為“明”的賓語(yǔ)，而是作“明” 的主語(yǔ)，“德”之“明”即是“德”之“用”，乃所謂“道”，“德”是修己，“道”是安人，是成物?！吨杏埂?SPAN lang=EN-US XML:LANG="EN-US">25章云：“誠(chéng)者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也”?！叭省笔浅杉旱摹暗隆?，“知”是成物的“道”。“德者，所以尊道也”，即“茍不至德，至道不凝”或“君子務(wù)本，本立而道生”之義?？鬃釉弧爸居诘?，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，“德”是內(nèi)在的“體”，是現(xiàn)實(shí)的，所以說(shuō)“據(jù)于德”；“道”是“德”展現(xiàn)出來(lái)的功用，還有待實(shí)現(xiàn)，所以說(shuō)“志于道”。 孟子曰“守約而施博者，善道也”， “守約”是“德”，“施博”是“道”。
《中庸》云：“天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達(dá)道也。知、仁、勇，三者天下之達(dá)德也”。 “知、仁、勇”是“德”，“德”是“所以行之者”的大本，“德”之“用”表現(xiàn)為君臣有義、父子有親、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信。在《論語(yǔ)·學(xué)而》篇，有子說(shuō)：“因不失其親，亦可宗也”，“因”是“周因于殷禮”的“因”，是“道”，“親”是“性”，是“德”，“因不失其親”如孟子所謂“資之深，則取之左右逢其原”。
因?yàn)椤暗隆迸c“道”是“體”與“用”之間的關(guān)系，所以儒家主張“人能弘道，非道弘人”。而道家則把“道”實(shí)體化、對(duì)象化，如老子說(shuō)“道”是“有物混成，先天地生，獨(dú)立而不改，周行而不殆”，人與道的關(guān)系是“人法地，地法天，天法道”，所以是“道能弘人，非人弘道”?！暗馈迸c“德”的關(guān)系也被顛倒了，如“失道而后德，失德而后仁”，“道生之，德畜之”。作為萬(wàn)物之母的“道”其實(shí)是虛幻的，猶如彼岸世界的上帝是信仰的對(duì)象，甚至是抽象理智的對(duì)象，但永遠(yuǎn)是“客”而不是“主”，不是“誠(chéng)者自成也”，與人的德性無(wú)關(guān)。當(dāng)老子把“道”拔得太高，“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也”，莊子的泛神論就要粉墨登場(chǎng)了。
然而老子這種抽象的道體觀對(duì)儒學(xué)干擾很大，以至于大儒程伊川都不免受到了影響。對(duì)于“一陰一陽(yáng)之謂道”，他說(shuō)陰陽(yáng)是氣不是道，所以陰陽(yáng)者為道，已經(jīng)把“道”從“用”轉(zhuǎn)變?yōu)椤绑w”了。清儒徐廣軒對(duì)程伊川提出了尖銳的批評(píng)：
“伊川易序曰，太極者，道也。夫乾道之前有乾元，達(dá)道之前有大本。道是用邊事，天下無(wú)無(wú)體之用，故無(wú)無(wú)本之道。論語(yǔ)第二章即曰本立而道生，是其明證。古人學(xué)問(wèn)全在立本上用力，故曰學(xué)問(wèn)之道求其放心而己矣。今伊川謂太極為道，初不思太極至兩儀，兩儀方是一陰一陽(yáng)之道，無(wú)怪乎其生平學(xué)問(wèn)，只就道求道，不務(wù)本以生道，就令格得物，窮得理，而遵道而行，亦明道之所云跳身而入，不能與道為一者也。象山云，吟風(fēng)弄月而歸，有吾與點(diǎn)也之意，明道得之伊川己失者，其歧誤端兆于此。就用起用，本體不務(wù)，無(wú)生生之機(jī)也”。
120527對(duì)于“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也”，如果區(qū)分一陰一陽(yáng)的“氣”和所以陰陽(yáng)者的“道”，那么“繼之者善”和“成之者性”的“之”無(wú)論是指變易的“氣”還是指所以變易的“道”，都說(shuō)不通?！耙字疄榈酪矊疫w”，“道”即是一陰一陽(yáng)的變易，但此“道”是天之道、易之為道，所以“道”即是“理”。如程明道說(shuō)：“蓋‘上天之載,無(wú)聲無(wú)臭’，其體則謂之易,其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性”。一陰一陽(yáng)之變易是天道，也是天理，“繼之者善”是“始條理者”，“成之者性”是“終條理者”，有了“始”與“終”的區(qū)別，“善”與“性”、“知”與“仁”才能得以區(qū)分。
孟子曰：“守約而施博者，善道也”?！胺虻勒?，所以明德也”；“非道，德不明”?！暗隆笔恰绑w”，“道”是“用”，這是“率性之謂道”意義上的“道”?！暗隆笔浅杉?，“道”是成人、成物，所謂“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。
此外，“道”的另一涵義是物之所以然之理，以及事之所當(dāng)然之義。君子需要窮理、集義以成就自身德性，“修道”是手段，“成德”是目的，這是“修道之謂教”意義上的“道”。如孔子曰：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)”?！翱膳c適道，未可與立”，“立”是“立德”，“適道”的目的是成德，如孟子曰“君子深造之以道，欲其自得之也”。
在《大學(xué)》八條目中，這兩種意義的“道”區(qū)分得很明顯。格物致知是修道的功夫，誠(chéng)意、正心、修身是成德，所謂“大學(xué)之道，在明明德”；在成就自己的德性后還要推己及人，從“體”發(fā)“用”，齊家、治國(guó)、平天下是“大學(xué)之道，在親民”?！暗隆敝暗摹暗馈笔鞘侄?，“德”之后的“道”是“德”之“用”，如果不訓(xùn)“物”為“事”，很容易把格物致知局限在自然領(lǐng)域，從而把所以然之道與所當(dāng)然之道割裂為二。而《中庸》云“誠(chéng)者自成也”，“性之德也，合外內(nèi)之道也”，就不存在這個(gè)問(wèn)題。格物窮理以成己之性，與性以“知”成物是同一個(gè)過(guò)程，“時(shí)措之宜也”，“宜”（義）是成己之道，也是成物之道，也是性之德，“德”與“道”合一。
