卷二十五

<子部,儒家類,御纂朱子全書(shū)

欽定四庫(kù)全書(shū)

御纂朱子全書(shū)卷二十五

中庸二

或問(wèn)君子之中庸也君子而時(shí)中曰君子只是説個(gè)好人時(shí)中只是説做得個(gè)恰好底事

君子而時(shí)中與易傳中所謂中重于正正者未必中之意同正者且是分別個(gè)善惡中則是恰好處

問(wèn)如何是君子之德與小人之心曰為善者君子之德為惡者小人之心君子而處不得中者有之小人而不至于無(wú)忌憚?wù)咭嘤兄┢浞粗杏箘t方是其無(wú)忌憚也

至之疑先生所解有君子之德又能隨時(shí)以處中曰當(dāng)看而字既是君子又要時(shí)中既是小人又無(wú)忌憚

或問(wèn)子思稱夫子為仲尼曰古人未嘗諱其字明道嘗云予年十四五從周茂叔本朝先輩尚如此伊川亦嘗呼明道表德如唐人尚不諱其名杜甫詩(shī)云白也

詩(shī)無(wú)敵李白詩(shī)云飯顆山頭逢杜甫又曰近看儀禮見(jiàn)古人祭祀皆稱其祖為伯某甫可以釋所疑子思不字仲尼之説【以上語(yǔ)類五條】

中和之中專指未發(fā)而言中庸之中則兼體用而言【荅呂伯恭○文集】

右第二章

問(wèn)道之不明不行曰今人都説得差了此正分明交互説智者恃其見(jiàn)之高而以道為不足行此道所以不行賢者恃其行之過(guò)而以道為不足知此道之所以不明如舜之大知?jiǎng)t知之不過(guò)而道所以行如囘之賢則行之不過(guò)而道所以明

問(wèn)知者如何卻説不行賢者如何卻説不明曰知者緣他見(jiàn)得過(guò)高便不肯行故曰不行賢者資質(zhì)既好便不去講學(xué)故云不明知如佛老皆是賢如一種天資好人皆是

舜圣矣而好問(wèn)好察邇言則非知者之過(guò)執(zhí)兩端用其中則非愚者之不及囘賢矣而能擇乎中庸非賢者之過(guò)服膺勿失則非不肖者之不及【以上語(yǔ)類三條】

右第四章

舜固是聰明睿知然又能好問(wèn)而好察邇言樂(lè)取諸人以為善并合將來(lái)所以謂之大知若只據(jù)一巳所有便有窮盡

問(wèn)隱惡而揚(yáng)善曰其言之善者播揚(yáng)之不善者隱而不宣則善者愈樂(lè)告以善而不善者亦無(wú)所愧而不復(fù)言也若其言不善我又揚(yáng)之于人説他底不是則其人愧恥不復(fù)敢以言來(lái)告矣此其求善之心廣大如此人安得不盡以其言來(lái)告而吾亦安有不盡聞之言乎蓋舜本自知能合天下之知為一人之知而不自用其知此其知之所以愈大若愚者既愚矣又不能求人之知而自任其愚此其所以愈愚惟其知也所以能因其知以求人之知而知愈大惟其愚也故自用其愚而不復(fù)求人之知而愈愚也

兩端如厚薄輕重執(zhí)其兩端用其中于民非謂只于二者之間取中當(dāng)厚而厚即厚上是中當(dāng)薄而薄即薄上是中輕重亦然

才卿問(wèn)兩端謂眾論不同之極致且如眾論有十分厚者有十分薄者取極厚極薄之二説而中折之則此為中矣曰不然此乃子莫執(zhí)中也安得謂之中兩端只是個(gè)起止二字猶云起這頭至那頭也自極厚以至極薄自極大以至極小自極重以至極輕于此厚薄大小輕重之中擇其説之是者而用之是乃所謂中也或曰孔子所謂我叩其兩端與此同否曰然竭其兩端是自精至粗自大至小自上至下都與他説無(wú)一豪之不盡舜之執(zhí)兩端是取之于人者自精至粗自大至小總括包盡無(wú)一善之或遺

問(wèn)舜是生知如何謂之擇善曰圣人也湏擇豈是全無(wú)所作為他做得更密生知安行者只是不似他人勉強(qiáng)耳堯稽于眾舜取諸人豈是信步行將去【防孫錄云問(wèn)舜大知章是行底意多回?fù)裰姓率侵滓舛嘣皇怯謫?wèn)擇字舜分上莫使不得否曰好問(wèn)好察執(zhí)其兩端豈不是擇○以上語(yǔ)類五條】

舜好察邇言邇言淺近之言也猶所謂尋常言語(yǔ)也尋常言語(yǔ)人之所忽而舜好察之非洞見(jiàn)道體無(wú)精粗差別不能然也孟子曰自耕稼陶漁以至為帝無(wú)非取諸人者又曰聞一善言見(jiàn)一善行若決江河沛然莫之能御此皆好察邇言之實(shí)也伊川先生曰造道深后雖聞常人語(yǔ)言至淺近事莫非義理是如此【荅張敬夫○文集】

右第六章

呂氏説顔子云隨其所至盡其所得據(jù)而守之則拳拳服膺而不敢失勉而進(jìn)之則既竭吾才而不敢緩此所以恍惚前后而不可為像求見(jiàn)圣人之止欲罷而不能也此處甚縝密無(wú)些滲漏【語(yǔ)類】

右第八章

公晦問(wèn)天下國(guó)家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也謂資質(zhì)之近于智仁勇而力能勉者皆足以能之若中庸則四邊都無(wú)所倚著凈凈潔潔不容分豪力曰中庸便是三者之閑非是別有個(gè)道理只于三者做得那恰好處便是中庸不然只可謂之三事

徐孟寳問(wèn)中庸如何是不可能曰只是説中庸之難行也急些子便是過(guò)慢些子便不及且如天下國(guó)家雖難均舍得便均得【今桉舍字恐誤】爵祿雖難辭舍得便辭得蹈白刃亦然只有中庸卻便如此不得所以難也徐曰如此也無(wú)難只心無(wú)一防私則事事物物上各有個(gè)自然道理便是中庸以此公心應(yīng)之合道理順人情處便是恐亦無(wú)難曰若如此時(shí)圣人卻不必言致知格物格物者便是要窮盡物理到個(gè)是處此個(gè)道理至難揚(yáng)子云説得是窮之益逺測(cè)之益深分明是徐又曰只以至公之心為大本卻將平日學(xué)問(wèn)積累便是格物如此不輟終湏自有到處曰這個(gè)如何當(dāng)?shù)么蟊救羰谷绱巳菀滋煜率ベt煞多只公心不為不善此只做得個(gè)稍稍賢于人之人而已圣賢事業(yè)大有事在湏是要得此至公之心有歸宿之地事至物來(lái)應(yīng)之不錯(cuò)方是徐又曰為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝至如止于慈止于信但只言止便是心止宿之地此又皆是人當(dāng)為之事又如何防錯(cuò)曰此處便是錯(cuò)要知所以仁所以敬所以孝所以慈所以信仁少差便失于姑息敬少差便失于沽激豪厘之失謬以千里如何不是錯(cuò)【以上語(yǔ)類二條】

右第九章

問(wèn)南北方之強(qiáng)是以風(fēng)土言君子強(qiáng)者居之是以氣質(zhì)言和而不流以下是學(xué)問(wèn)做出來(lái)曰是

問(wèn)寛柔以教不報(bào)無(wú)道恐是風(fēng)氣資稟所致以比北方之強(qiáng)是所謂不及乎強(qiáng)者未得為理義之強(qiáng)何為君子居之曰雖未是理義之強(qiáng)然近理也人能寛柔以教不報(bào)無(wú)道亦是個(gè)好人故為君子之事又問(wèn)和而不流中立而不倚國(guó)有道不變未達(dá)之所守國(guó)無(wú)道至死不變此四者勇之事必如此乃能擇中庸而守之否曰非也此乃能擇后工夫大知之人無(wú)俟乎守只是安行賢者能擇能守?zé)o俟乎強(qiáng)勇至此様資質(zhì)人則能擇能守后湏用如此自勝方能徹頭徹尾不失

和而不流中立而不倚如和便有流若是中便自不倚何必更説不倚后思之中而不硬健便難獨(dú)立解倒了若中而獨(dú)立不有所倚尤見(jiàn)硬健處

問(wèn)國(guó)有道不變?nèi)蓢?guó)無(wú)道至死不變?cè)粐?guó)有道則有達(dá)之理故不變其未達(dá)之所守若國(guó)無(wú)道則有不幸而死之理故不變其平生之所守不變其未達(dá)之所守易不變其平生之所守難【以上語(yǔ)類四條】

右第十章

問(wèn)漢藝文志引中庸云索隱行怪后世有述焉素隱作索隱似亦有理鉤索隱僻之義素索二字相近恐誤作素不可知曰素隱從來(lái)解不分曉作索隱讀亦有理索隱是知者過(guò)之行怪是賢者過(guò)之

素隱行怪不能擇半涂而廢不能執(zhí)依乎中庸能擇也不見(jiàn)知而不悔能執(zhí)也【以上語(yǔ)類二條】

右第十一章

問(wèn)形而上下與費(fèi)而隱如何曰形而上下者就物上説費(fèi)而隱者就道上説

或問(wèn)圣人不知不能曰至者非極至之至蓋道無(wú)不包若盡論之圣人豈能纖悉盡知伊川之説是

及其至也程門(mén)諸公都愛(ài)説?妙游氏便有七圣皆迷之説設(shè)如把至作精妙説則下文語(yǔ)大語(yǔ)小便如何分諸公親得程子而師之都差了

問(wèn)以孔子不得位為圣人所不能竊謂祿位名壽此在天者圣人如何能必得曰中庸明説大德必得其位孔子有大德而不得其位如何不是不能又問(wèn)君子之道四丘未能一此是大倫大法所在何故亦作圣人不能先生曰道無(wú)所不在無(wú)窮無(wú)盡圣人亦做不盡天地亦做不盡此是此章要意思侯氏所引孔子之類乃是且將孔子裝影出來(lái)不必一一較量

問(wèn)費(fèi)隱一章云夫婦之愚可以與知能行及其至也雖圣人有所不知不能先生嘗云此處難看近思之頗看得透侯氏説夫子問(wèn)禮問(wèn)官與夫子不得位堯舜病博施為不知不能之事説得亦粗止是尋得一二事如此元不曾説著及其至也之意此是圣人看得徹底故于此理亦有未皆自居處如所求乎子以事父未能之類真是圣人有未能處又如説黙而識(shí)之學(xué)而不厭誨人不倦何有于我哉是圣人不敢自以為知出則事公卿入則事父兄喪事不敢不勉不為酒困何有于我哉此是圣人不敢以為能處曰夫婦之與知能行是萬(wàn)分中有一分圣人不知不能是萬(wàn)分中欠得一分【以上語(yǔ)類五條】

問(wèn)天地之大也人猶有所憾恐非謂天能生覆而不能形載地能形載而不能生覆人猶有憾處恐只在于隂陽(yáng)寒暑之或乖其常吉兇災(zāi)祥之或失其宜品類之枯敗夭折而不得遂其理此雖天地不能無(wú)憾人固不能無(wú)憾于此也曰既是不可必望其全便是有未足處【荅徐居甫○文集】

鳶飛魚(yú)躍某云其飛其躍必是氣使之然曰所以飛所以躍者理也氣便載得許多理出來(lái)若不就鳶飛魚(yú)躍上看如何見(jiàn)得此理問(wèn)程子云若説鳶上面更有天在説魚(yú)下面更有地在是如何先生黙然微誦曰天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露無(wú)非教也地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生無(wú)非教也便覺(jué)有悚動(dòng)人處

廣曰前日與公晦論程子鳶飛魚(yú)躍活潑潑地公晦問(wèn)畢竟此理是如何廣云今言道無(wú)不在無(wú)適而非道固是只是説得死搭搭地若説鳶飛戾天魚(yú)躍于淵與必有事焉而勿正心勿忘勿助長(zhǎng)則活潑潑地曰也只説得到這里由人自看且如孔子説天何言哉四時(shí)行焉百物生焉如今只看天何言哉一句耶為復(fù)是看四時(shí)行焉百物生焉兩句耶又曰天有四時(shí)春夏秋冬風(fēng)雨霜露無(wú)非敎也地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生無(wú)非敎也圣人説得如是實(shí)

問(wèn)上下察是此理流行上下昭著下面察乎天地是察見(jiàn)天地之理或是與上句察字同意曰與上句察字同意言其昭著徧于天地之間【以上語(yǔ)類三條】

言其上下察也其者指道體而言察者昭著之義言道體之流行發(fā)見(jiàn)昭著如此也謝楊之意似皆以為觀察之察若如其言則此其字應(yīng)是指人而言不知此時(shí)豈有人之可指而亦豈上下文之意耶呂氏以夫婦所知所能為費(fèi)圣人所不知不能為隱此為用橫渠説而異乎伊川者然伊川亦不説著費(fèi)隱二字如何分畫(huà)但想其意不如此耳【荅王子合○文集】

亞夫問(wèn)中庸言造端乎夫婦何也曰夫婦者人倫中之至親且密者夫人所為蓋有不可告其父兄而悉以告其妻子者昔宇文泰遺蘇綽書(shū)曰吾平生所為蓋有妻子所不能知者公盡知之然則男女居室豈非人之至親且密者與茍于是而不能行道則面前如有物蔽焉既不能見(jiàn)且不能行也所以孔子有言人而不為周南召南其猶正墻面而立也與

造端乎夫婦言至微至近處及其至也言極盡其量【以上語(yǔ)類二條】

右第十二章

問(wèn)道不逺人人之為道而逺人不可以為道莫是一章之綱目否曰是如此所以下面三節(jié)又只是解此三句

緊要處全在道不逺人一句言人人有此道只是人自逺其道非道逺人也人人本自有許多道理只是不曾依得這道理卻做從不是道理處去今欲治之不是別討個(gè)道理治他只是將他元自有底道理還以治其人如人之孝他本有此孝他卻不曾行得這孝卻亂行從不孝處去君子治之非是別討個(gè)孝去治他只是與他説你這個(gè)不是你本有此孝卻如何錯(cuò)行從不孝處去其人能改即是孝矣不是將他人底道理去治他又不是分我底道理與他他本有此道理我但因其自有者還以治之而已及我自治其身亦不是將他人底道理來(lái)治我亦只是將我自思量得底道理自治我之身而已所以説執(zhí)柯伐柯其則不逺執(zhí)柯以伐柯不用更別去討法則只那手中所執(zhí)者便是則然執(zhí)柯以伐柯睨而視之猶以為逺若此個(gè)道理人人具有才要做底便是初無(wú)彼此之別放去收囘只在這些子何用別處討

蜚卿問(wèn)忠恕即道也而曰違道不逺何耶曰道是自然底人能忠恕則去道不逺

凡人責(zé)人處急責(zé)巳處緩愛(ài)己則急愛(ài)人則緩若拽轉(zhuǎn)頭來(lái)便自道理流行因問(wèn)施諸己而不愿亦勿施諸人此只是恕何故子思將作忠恕説曰忠恕兩個(gè)離不得方忠時(shí)未見(jiàn)得恕及至恕時(shí)忠行乎其閑施諸己而不愿亦勿施諸人非忠者不能也故曰無(wú)忠做恕不出來(lái)【以上語(yǔ)類四條】

君子之道四丘未能一焉雖是圣人自責(zé)之詞然必其于責(zé)人之際反求諸己而見(jiàn)其于道之全體曲折細(xì)微容有不能無(wú)不盡處如舜之號(hào)泣于旻天之類但當(dāng)于此負(fù)罪引慝益加勉勵(lì)而不敢自恕焉耳【荅鄭子上】

所求乎子【句】以事父未能也【句】主意立文皆與大學(xué)絜矩一節(jié)相似人多誤讀【荅徐彥章○以上文集二條】

右第十三章

問(wèn)?神之德如何曰自是如此此言?神實(shí)然之理猶言人之德不可道人自為一物其德自為德

問(wèn)體物而不可遺是有此物便有?神凡天下萬(wàn)物萬(wàn)事皆不能外夫鬼神否曰不是有此物時(shí)便有此?神説倒了乃是有這?神了方有此物及至有此物了又不能遺夫?神也體物而不可遺用拽轉(zhuǎn)看將?神作主將物作賓方看得出是?神去體那物?神卻是主也

或問(wèn)?神體物而不可遺只是就隂陽(yáng)上説末后又卻以祭祀言之是如何曰此是就其親切著見(jiàn)者言之也若不如此説則人必將風(fēng)雷山澤作一般?神看將廟中祭享者又作一般?神看故即其親切著見(jiàn)者言之欲人防之為一也

侯師圣解中庸?神之為德謂?神為形而下者?神之德為形而上者且如中庸之為德不成説中庸為形而下者中庸之德為形而上者

?神之體便只是個(gè)誠(chéng)以其實(shí)有是理故造化發(fā)育響應(yīng)感通無(wú)非此理所以云體物而不遺非為人心能誠(chéng)則有感應(yīng)也

問(wèn)中庸十二章子思論道之體用十三章言人之為道不在乎逺當(dāng)即夫眾人之所能知能行極乎圣人之所不能知不能行第十四章又言人之行道當(dāng)隨其所居之分而取足于其身曰此兩章大綱相似曰第十五章又言進(jìn)道當(dāng)有序第十六章方言?神之道費(fèi)而隱蓋論君子之道則即人之所行言之故但及其費(fèi)而隱自存論?神之道則本人之所不見(jiàn)不聞而言故先及其隱而后及于費(fèi)曰?神之道便是君子之道非有二也【以上語(yǔ)類六條】

祭義所説如有見(jiàn)聞?wù)撜Z(yǔ)所説祭神如在皆是主于祭者而言此章言使天下之人齊明盛服以承祭祀是主于?神而言自有賓主如何卻如此看【體物使人兩句更湏深體】又來(lái)諭言如其神之在焉非真有在者也此言尤害理若如此説則是偽而已矣又豈所謂誠(chéng)之不可揜乎昭明焄蒿凄愴疏説非是昭明謂光景焄蒿謂氣象凄愴使人神思灑淅如漢書(shū)云風(fēng)肅然者宰我荅問(wèn)一章所論?神正與中庸相表里今且先看令中庸意思分明卻看此章便見(jiàn)子細(xì)【荅歐陽(yáng)希遜】

問(wèn)謝氏説致生之故其?神致死之故其?不神何也人以為神則神人以為不神則不神矣桉夫子致生致死之説本為明器發(fā)也以致死之為不仁故必有是明器以致生之為不智故為是明器而不可用故曰神明之也謝氏之意則與此不同矣又其説主乎致生故謂人以為神則神如此則所謂?神者其有無(wú)專系乎人心而已無(wú)乃似流于作用是性之失乎又曰以為有亦不可以為無(wú)亦不可這里有妙理又曰自家要有便有要無(wú)便無(wú)皆是此意曰記得論語(yǔ)説中似有當(dāng)生者使人致生之當(dāng)死者使人致死之此卻有理【謝氏論語(yǔ)説曰隂陽(yáng)交而有神形氣離而有?知此者為智事此者為仁推仁智之合者可以制祀典祀典之意可者使人格之不使人致死之不可者使人逺之不使人致生之致生之故其?神致死之故其?不神則?神之情狀豈不昭昭乎○荅萬(wàn)正淳○以上文集二條】

右第十六章

問(wèn)氣至而滋息為培氣反而流散則覆曰物若扶植種在土中自然生氣湊泊他若已傾倒則生氣無(wú)所附著從何處來(lái)相接如人疾病此自有生氣則藥力之氣依之而生意滋長(zhǎng)若已危殆則生氣流散而不復(fù)相湊矣【語(yǔ)類】

右第十七章

問(wèn)身不失天下之顯名與必得其名湏有些等級(jí)不同曰游楊是如此説尹氏又破其説然看來(lái)也是有此意如堯舜與湯武真?zhèn)€爭(zhēng)分?jǐn)?shù)有等級(jí)只看圣人説謂韶盡羙矣又盡善也謂武盡羙矣未盡善也處便見(jiàn)

問(wèn)古無(wú)追王之禮至周之武王周公以王業(yè)肇于太王王季文王故追王三王至于組紺以上則止祀以先公之禮所謂葬以士祭以大夫之義也曰然周禮祀先王以袞冕祀先公以鷩冕則祀先公依舊止用諸侯之禮但乃是天子祭先公之禮耳問(wèn)諸儒之説以為武王未誅紂則稱文王為文考以明文王在位未嘗稱王之證及至誅紂乃稱文考為文王然既曰文考則其諡定矣若如其言將稱為文公耶曰此等事無(wú)證佐皆不可曉闕之可也【以上語(yǔ)類二條】

右第十八章

旅酬者以其家臣或鄉(xiāng)吏之屬【大夫則有鄉(xiāng)吏】一人先舉觶獻(xiàn)賔賔飲畢即以觶授于執(zhí)事者則以獻(xiàn)于其長(zhǎng)遞遞相承獻(xiàn)及于沃盥者而止焉沃盥謂執(zhí)盥洗之事至賤者也故曰旅酬下為上所以逮賤也

問(wèn)如何是導(dǎo)飲曰主人酌以獻(xiàn)賔賔酬主人曰酢主人又自飲而復(fù)飲賔曰酬其主人又自飲者是導(dǎo)賔使飲也【諺云主人倍食于賔疑即此意】但賔受之卻不飲奠于席前至旅時(shí)亦不舉又自別舉爵不知如何又問(wèn)行旅酬時(shí)祭事已畢否曰其大節(jié)目則已了亦尚有零碎禮數(shù)未竟又問(wèn)想必湏在飲福受胙之后曰固是古人酢賔便是受胙胙與酢昨字古人皆通用

問(wèn)燕毛所以序齒也曰燕時(shí)擇一人為上賔不與眾賔齒余者皆序齒

問(wèn)呂氏分脩其祖廟以下一節(jié)作繼志序昭穆以下一節(jié)作述事恐不必如此分曰看得追王與所制祭祀之禮兩節(jié)皆通上下而言呂氏考訂甚詳卻似不曾言得此意又問(wèn)呂氏又分郊社之禮作立天下之大本處宗廟之禮言正天下之大經(jīng)處亦不消分曰此不若游氏説郊社之禮所謂惟圣人為能享帝禘嘗之義謂惟孝子為能享親意思甚周密【以上語(yǔ)類四條】右第十九章

脩道以仁脩道便是説上文脩身之道自為政在人轉(zhuǎn)説將來(lái)脩道以仁仁是筑底處試商量如何伯豐言克去巳私復(fù)此天理然后得其脩曰固是然圣賢言仁字處便有個(gè)溫厚慈祥之意帶個(gè)愛(ài)底道理上文便言親親為大

問(wèn)脩道以仁繼之以仁者人也何為下面又添説義禮曰仁便有義如陽(yáng)便有隂親親尊賢皆仁之事親之尊之其中自有個(gè)差等這便是義與禮親親在父子如此在宗族如彼所謂殺也尊賢有當(dāng)事之者有當(dāng)友之者所謂等也

知天是起頭處能知天則知人事親脩身皆得其理矣聞見(jiàn)之知與德性之知皆知也只是要知得到信得及如君之仁子之孝之類人所共知而多不能盡者非真知故也

問(wèn)智仁勇曰理防得底是智行得底是仁著力去做底是勇

問(wèn)智仁勇之分曰大槩知底屬智行底屬仁勇是勇于知勇于行又云生知安行以智為主學(xué)知利行以仁為主困知勉行以勇為主

知恥如舜人也我亦人也舜為法于天下可傳于后世我猶未免為鄉(xiāng)人也是則可憂也既恥為鄉(xiāng)人進(jìn)學(xué)安得不勇

問(wèn)凡事豫則立以下四句只是泛舉四事或是包達(dá)道達(dá)德九經(jīng)之屬曰上文言天下之達(dá)道五所以行之者三天下之達(dá)德三所以行之者一凡為天下國(guó)家有九經(jīng)所以行之者一遂言凡事豫則立則此凡事正指達(dá)道達(dá)德九經(jīng)可知素定是指先立乎誠(chéng)可知中庸方言所以行之者一不應(yīng)忽突出一語(yǔ)言凡事也

或問(wèn)言前定則不跲曰句句著實(shí)不脫空也今人才有一句言語(yǔ)不實(shí)便説不去

事前定則不困閑時(shí)不曾做得臨時(shí)自是做不徹便至于困行前定則不疚若所行不前定臨時(shí)便易得屈折枉道以從人矣道前定則不窮這一句又包得大連那上三句都包在里面是有個(gè)妙用千變?nèi)f化而不窮之謂事到面前都理防得他人處置不得底事自家便處置得他人理防不得底事自家便理防得【以上語(yǔ)類九條】

問(wèn)凡事豫則立一節(jié)言與事行與道皆欲先定于其初則不跲不困不疚不窮斯有必然之驗(yàn)故下文自不獲乎上不信乎朋友不順乎親而推之皆始于不誠(chéng)乎身而已然則先立乎誠(chéng)為此章之要防而不明乎善則不可以誠(chéng)乎身也今欲進(jìn)乎明善之功要必格物以窮其理致知以處其義夫然后真知善之為可好而好之則如好好色真知惡之為可惡而惡之則如惡惡臭明善如此夫安得而不誠(chéng)哉以是觀之則中庸所謂明善即大學(xué)致知之事中庸之所謂誠(chéng)身即大學(xué)意誠(chéng)之功要其指歸其理則一而已是否曰得之【荅周舜弼○文集】

問(wèn)反諸身不誠(chéng)曰反諸身是反求于心不誠(chéng)是不曾實(shí)有此心如事親以孝須是實(shí)有這孝之心若外面假為孝之事里面卻無(wú)孝之心便是不誠(chéng)矣

誠(chéng)者天之道誠(chéng)是實(shí)理自然不假脩為者也誠(chéng)之者人之道是實(shí)其實(shí)理則是勉而為之者也孟子言萬(wàn)物皆備于我便是誠(chéng)反身而誠(chéng)便是誠(chéng)之反身只是反求諸己誠(chéng)只是萬(wàn)物具足無(wú)所?欠

問(wèn)誠(chéng)者真實(shí)無(wú)妄之謂天之道也此言天理至實(shí)而無(wú)妄指理而言也誠(chéng)之者未能真實(shí)無(wú)妄而欲其真實(shí)無(wú)妄之謂人之道也此言在人當(dāng)有真實(shí)無(wú)妄之知行乃能實(shí)此理之無(wú)妄指人事而言也蓋在天固有真實(shí)之理在人當(dāng)有真實(shí)之功圣人不思不勉而從容中道無(wú)非實(shí)理之流行則圣人與天如一即天之道也未至于圣人必?fù)裆迫缓竽軐?shí)明是善必固執(zhí)然后實(shí)得是善此人事當(dāng)然即人之道也程子所謂實(shí)理者指理而言也所謂實(shí)見(jiàn)得是實(shí)見(jiàn)得非者指見(jiàn)而言也此有兩節(jié)意曰如此見(jiàn)得甚善

博學(xué)謂天地萬(wàn)物之理脩已治人之方皆所當(dāng)學(xué)然亦各有次序當(dāng)以其大而急者為先不可雜而無(wú)統(tǒng)也

先生屢説謹(jǐn)思之一句言思之不謹(jǐn)便有枉用工夫處中庸言謹(jǐn)思之思之粗后不及固是不謹(jǐn)?shù)剿贾^(guò)時(shí)亦是不謹(jǐn)所以他圣人不説深思不説別様思卻説個(gè)謹(jǐn)思

或問(wèn)篤行是有急切之意否曰篤厚也是心之懇惻問(wèn)博學(xué)之至明辨之是致知之事篤行則力行之事否曰然又問(wèn)有弗學(xué)至行之弗篤弗措也皆是勇之事否曰此一段卻只是虛説只是應(yīng)上面博學(xué)之五句反説起如云不學(xué)則已學(xué)之而有弗能定不休如云有不戰(zhàn)戰(zhàn)必勝矣之類也弗措也未是勇事到得后面説人一已百人十已千方正是説勇處雖愚必明是致知之效雖柔必強(qiáng)是力行之效

漢卿問(wèn)哀公問(wèn)政章曰舊時(shí)只零碎解某自初讀時(shí)只覺(jué)首段尾與次段首意相接如云政也者蒲盧也故為政在人取人以身脩身以道脩道以仁便説仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大都接續(xù)説去遂作一段看始覺(jué)貫穿后因看家語(yǔ)乃知是本來(lái)只一段也中庸三十三章其次第甚密古人著述便是不可及此只將別人語(yǔ)言鬭湊成章本末次第終始總合如此縝密【以上語(yǔ)類九條】

所引家語(yǔ)只是證明中庸章句要見(jiàn)自哀公問(wèn)政至擇善固執(zhí)處只是一時(shí)之語(yǔ)耳于義理指歸初無(wú)所害似不必如此力加排斥也大率觀書(shū)但當(dāng)虛心平氣以徐觀義理之所在如其可取雖世俗庸人之言有所不廢如有可疑雖或傳以為圣賢之言亦湏更加審擇自然意味平和道理明白腳踏實(shí)地動(dòng)有據(jù)依無(wú)籠罩自欺之患若以此為卑近不足留意便欲以明道先生為法竊恐力量見(jiàn)識(shí)不到他地位其為泛濫殆有甚焉此亦不可不深慮也且不知此章既不以家語(yǔ)為證其章句之分當(dāng)復(fù)如何為定耶家語(yǔ)固有駮雜處然其間亦豈無(wú)一言之得耶一槩如此立論深恐終啓學(xué)者好高自大之弊愿明者熟察之【荅張敬夫○文集】

右第二十章

自誠(chéng)明謂之性此性字便是性之也自明誠(chéng)謂之?dāng)湸藬溩质菍W(xué)之也此二字卻是轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)説與首章天命之謂性脩道之謂敎二字義不同【語(yǔ)類】

右第二十一章

盡人性盡物性性只一般人物氣稟不同人雖稟得氣濁善底只在那里有可開(kāi)通之理是以圣人有敎化去開(kāi)通他使復(fù)其善底物稟得氣偏了無(wú)道理使開(kāi)通故無(wú)用敎化盡物性只是所以處之各當(dāng)其理且隨他所明處使之他所明處亦只是這個(gè)善圣人便是用他善底如馬悍者用鞭防亦可乘然物只到得這里此亦是敎化是隨他天理流行發(fā)見(jiàn)處使之也

盡已之性如在君臣則義在父子則親在兄弟則愛(ài)之類已無(wú)一之不盡盡人之性如黎民時(shí)雍各得其所盡物之性如鳥(niǎo)獸草木咸若如此則可以贊天地之化育皆是實(shí)事非私心之仿像也

能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性只是恁地貫將去然卻有個(gè)則字在

贊天地之化育人在天地中閑雖只是一理然天人所為各自有分人做得底卻有天做不得底如天能生物而耕種必用人水能潤(rùn)物而灌溉必用人火能熯物而薪防必用人裁成輔相須是人做非贊助而何程先生言參贊之義非謂贊助此説非是【以上語(yǔ)類四條】右第二十二章

問(wèn)致曲是就偏曲處致力否曰如程子説或孝或弟或仁或義所偏發(fā)處推致之各造其極也問(wèn)如此或?qū)?lái)只就所偏處成就曰不然或仁或義或孝或弟更互而發(fā)便就此做致曲工夫

問(wèn)明動(dòng)變化伊川以君子所過(guò)者化解動(dòng)字是和那變化二字都説在里面否曰動(dòng)是方感動(dòng)他變則已改其舊俗然尚有痕瑕在化則都消化了無(wú)復(fù)痕跡矣【以上語(yǔ)類二條】

明則動(dòng)以下當(dāng)從程子説皆以他人而言孟子在下位一章全用中庸語(yǔ)其曰至誠(chéng)而不動(dòng)者未之有也即謂此也【荅徐彥章○文集】

右第二十三章

問(wèn)至誠(chéng)之道可以前知曰在我無(wú)一豪私偽故常虛明自能見(jiàn)得如禎祥妖孽與蓍所告四體所動(dòng)皆是此理已形見(jiàn)但人不能見(jiàn)耳圣人至誠(chéng)無(wú)私偽所以自能見(jiàn)得且如蓍所告之吉兇甚明但非至誠(chéng)人卻不能見(jiàn)也【語(yǔ)類】

前知之義經(jīng)文自説禎祥妖孽蓍四體解中又引執(zhí)玉高卑之事以明四體之説則其所謂前知者乃以眹兆之萌知之蓋事幾至此已自昭晰但湏是誠(chéng)明照徹乃能察之其與異端怪誕之説自不嫌于同矣程子所説用與不用似因異端自謂前知而言其曰不如不知之愈者蓋言其不知者本不足道其知者又非能察于事理之防微特以偵伺于幽隱之中妄意推測(cè)而知故其知之反不如不知之愈因引釋子之言以見(jiàn)其徒稍有識(shí)者已不肯為皆所以甚言其不足道而深絶之非以其用者為可取也今來(lái)諭發(fā)明固以為異端必用而后知不用則不知惟至誠(chéng)則理不可揜故不用而自知是乃所謂天道者此義精矣然不用之云實(shí)生于程子所言之嫌而程子之言初不謂此引以為説恐又惑人且以此而論至誠(chéng)異端之不同又不若注中指事而言尤明白而直截也【荅張敬夫○文集】

右第二十四章

問(wèn)誠(chéng)者自成也而道自道也兩句語(yǔ)勢(shì)相似而先生之觧不同上句工夫在誠(chéng)字上下句工夫在行字上曰亦微不同自成若只作自道解亦得某因言妄意謂此兩句只是説個(gè)為己不得為人其后卻説不獨(dú)是自成亦可以成物先生未荅久之復(fù)曰某舊説誠(chéng)有病蓋誠(chéng)與道皆泊在誠(chéng)之為貴上了后面卻便是説個(gè)合內(nèi)外底道理若如舊説則誠(chéng)與道成兩物也

誠(chéng)者自成也下文云誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物此二句便解上一句實(shí)有是理故有是人實(shí)有是理故有是事

誠(chéng)者物之終始徹頭徹尾

問(wèn)誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物是實(shí)有是理而后有是物否曰且看他圣人説底正文語(yǔ)脈誠(chéng)者物之終始卻是事物之實(shí)理始終無(wú)有間斷自開(kāi)辟以來(lái)以至人物消盡只是如此在人之心茍誠(chéng)實(shí)無(wú)偽則徹頭徹尾無(wú)非此理一有閑斷則就閑斷處即非誠(chéng)矣如圣人至誠(chéng)便是自始生至沒(méi)身首尾是誠(chéng)顔子不違仁便是自三月之初為誠(chéng)之始三月之末為誠(chéng)之終三月以后便不能不閑斷矣日月至焉只就至焉時(shí)便為終始至焉之外即閑斷而無(wú)誠(chéng)無(wú)誠(chéng)即無(wú)物矣不誠(chéng)則心不在焉視不見(jiàn)聽(tīng)不聞是雖謂之無(wú)耳目可也且如禘自既灌而徃不欲觀是方灌時(shí)誠(chéng)意存焉即有祭祀之事物及其誠(chéng)意一散則雖有升降威儀已非所以為祭祀之事物矣

誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物誠(chéng)便貫通乎物之終始若不誠(chéng)則雖為其事與無(wú)事同

誠(chéng)者物之終始物之終始皆此理也以此而始以此而終物事也亦是萬(wàn)物不誠(chéng)無(wú)物以在人者言之謂無(wú)是誠(chéng)則無(wú)是物如視不明則不能見(jiàn)是物聼不聰則不能聞是物謂之無(wú)物亦可又如?怪妖邪之物吾以為無(wú)便無(wú)亦是

誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物作萬(wàn)物看亦得就事物上看亦得物以誠(chéng)為體故不誠(chéng)則無(wú)此物終始是徹頭徹尾底意問(wèn)或問(wèn)中云自其間斷之后雖有其事皆無(wú)實(shí)之可言何如曰此是説不誠(chéng)無(wú)物如人做事未做得一半便棄了即一半便不成問(wèn)楊氏云四時(shí)之運(yùn)已即成物之功廢曰只為有這些子如無(wú)這些子其機(jī)闗都死了再問(wèn)為其至誠(chéng)無(wú)息所以四時(shí)行百物生更無(wú)巳時(shí)此所以維天之命于穆不已也曰然

不誠(chéng)無(wú)物人心無(wú)形影惟誠(chéng)時(shí)方有這物事今人做事若初閑有誠(chéng)意到半截后意思懶散謾做將去便只是前半截有物后半截?zé)o了若做到九分這一分無(wú)誠(chéng)意便是這一分無(wú)功

問(wèn)成已合言知而言仁成物合言仁而言知何也曰克已復(fù)禮為仁豈不是成已知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下豈不是成物仁者體之存知者用之發(fā)

學(xué)不厭所以成已而成已之道在乎仁敎不倦所以成物而成物之功由乎智【因看呂氏中庸解誠(chéng)者自成章末辯論為下此語(yǔ)○以上語(yǔ)類十條】

右第二十五章

問(wèn)至誠(chéng)無(wú)息不息則久果有分別否曰不息只如言無(wú)息游楊氏分無(wú)息為至誠(chéng)不息所以體乎誠(chéng)非是

問(wèn)久則征征是征驗(yàn)發(fā)見(jiàn)于外否曰除是久然后有征驗(yàn)只一日兩日工夫如何有征驗(yàn)

或問(wèn)以存諸中者而言則悠久在高明博厚之前見(jiàn)諸用者而言則悠久在博厚高明之后如何曰此所以為悠久也若始初悠久末稍不悠久便是不悠久矣

至誠(chéng)無(wú)息一段鄭氏曰言至誠(chéng)之德著于四方是也諸家多將作進(jìn)德次第説只一個(gè)至誠(chéng)已該了豈復(fù)更有許多節(jié)次不湏説入里面來(lái)古注有不可易處如非天子不議禮一段鄭氏曰言作禮樂(lè)者必圣人在天子之位甚簡(jiǎn)當(dāng)

呂氏説有如是廣博則其勢(shì)不得不高有如是深厚則其精不得不明此兩句甚善章句中雖是用他意然當(dāng)初只欲辭簡(jiǎn)故反不似他説得分曉譬如為臺(tái)觀須是大做根基方始上面可以高大又如萬(wàn)物精氣蓄于下者深厚則其發(fā)越于外者自然光明

問(wèn)純亦不已曰純便不已若有間斷便是駁雜【以上語(yǔ)類六條】

右第二十六章

禮儀三百威儀三千優(yōu)優(yōu)大哉皆是天道流行發(fā)見(jiàn)為用處

圣人將那廣大底收拾向?qū)嵦巵?lái)敎人從實(shí)處做將去老佛之學(xué)則説向高逺處去故都無(wú)工夫了圣人雖説本體如此及做時(shí)須事事著實(shí)如禮樂(lè)刑政文為制度觸處都是體用動(dòng)靜互換無(wú)端都無(wú)少許空闕處若于此有一豪之差則便于本體有?欠處也

廣大似所謂理一精微似所謂分殊

致廣大謂心胷開(kāi)闊無(wú)此疆彼界之殊極高明謂無(wú)一豪人欲之私以累于已才汨于人欲便卑污矣

問(wèn)高明是以理言中庸是以事言否曰不是理與事極高明是言心道中庸是言學(xué)底事立心超乎萬(wàn)物之表而不為物所累是高明及行事則恁地細(xì)密無(wú)過(guò)不及是中庸

問(wèn)章句云不以一豪私意自蔽不以一豪私欲自累如何是私意如何是私欲曰私意是心中發(fā)出來(lái)要去做底今人説人有意智但看此意字便見(jiàn)得是小所以不廣大私欲是耳目鼻口之欲今才有欲則昏濁沈墜即不高明矣某解此處下這般字義極費(fèi)心思

極高明須要道中庸若欲高明而不道中庸則將流入于佛老之學(xué)且如儒者逺庖?佛老則好高之過(guò)遂至戒殺食素儒者不邇聲色不殖貨利他是過(guò)于高明遂至絶人倫及欲割己惠人之屬如陸子靜天資甚麼高明卻是不道中庸后其學(xué)便誤人

問(wèn)極高明而道中庸心體高明如天超然于萬(wàn)物之上何物染著得他然其行于事物之閑如耳之于聲目之于色雖圣人亦不免此但盡其當(dāng)然而已曰才説得不免字便是圣人只勉強(qiáng)如此其説近于佛老且更子細(xì)看這一句

溫故而知新溫故有七分工夫知新有三分工夫其實(shí)溫故則自然知新上下五句皆然

溫故只是存得這道理在便是尊德性敦厚只是個(gè)樸實(shí)頭亦是尊德性

文蔚以所與李守約荅問(wèn)書(shū)請(qǐng)敎曰大槩亦是如此只是尊德性工夫卻不在紙上在人自做自尊德性至敦厚凡五件皆是德性上工夫自道問(wèn)學(xué)至崇禮皆是問(wèn)學(xué)上工夫湏是橫截?cái)嗫磫?wèn)學(xué)工夫節(jié)目卻多尊德性工夫甚簡(jiǎn)約且如伊川只説一個(gè)主一之謂敬無(wú)適之謂一只是如此別更無(wú)事某向來(lái)自説得尊德性一邊輕了今覺(jué)見(jiàn)未是上面一截便是一個(gè)坯子有這坯子學(xué)問(wèn)之功方有措處文蔚曰昔人多以前面三條分作両截至溫故而知新卻説是問(wèn)學(xué)事敦厚以崇禮卻説是尊德性事惟先生一徑截?cái)喑跞艨梢勺蛹?xì)看來(lái)卻甚縝密曰溫故大段省力知新則所造益深敦厚是德性上事才説一個(gè)禮字便有許多節(jié)文所以前面云禮儀三百威儀三千皆是禮之節(jié)文大哉圣人之道洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天卻是上面事下學(xué)上達(dá)雖是從下學(xué)始要之只是一貫

問(wèn)尊德性而道問(wèn)學(xué)何謂尊曰只是把做一件物事尊崇擡起他何謂道曰只是行如去做他相似這十件相類致廣大極高明溫故敦厚只是尊德性盡精微道中庸知新崇禮只是道問(wèn)學(xué)如伊川言涵養(yǎng)湏用敬進(jìn)學(xué)則在致知

問(wèn)尊德性而道問(wèn)學(xué)一段曰此本是兩事細(xì)分則有十事其實(shí)只兩事兩事又只一事只是個(gè)尊德性卻將個(gè)尊德性來(lái)道問(wèn)學(xué)所以説尊德性而道問(wèn)學(xué)也

問(wèn)溫故如何是存心之屬曰言涵養(yǎng)此已知底道理常在我也道中庸何以是致知之屬曰行得到恰好處無(wú)些過(guò)與不及乃是知得分明事事件件理防得到一個(gè)恰好處方能如此此足以見(jiàn)知與行互相發(fā)明滋養(yǎng)處又問(wèn)其言足以興興如何言興起在位曰此古注語(yǔ)興如興賢興能之興倍與背同言忠于上而不背叛也【以上語(yǔ)類十四條】

右第二十七章

有位無(wú)德而作禮樂(lè)所謂愚而好自用有德無(wú)位而作禮樂(lè)所謂賤而好自專居周之世而欲行夏殷之禮所謂居今之世反古之道道即指議禮制度考文之事議禮所以制行故行同倫制度所以為法故車同軌考文所以合俗故書(shū)同文問(wèn)章句云倫是次序之體如何曰次序如等威節(jié)文之類禮如辨上下定民志君臣父子貴賤尊卑相接之體皆是天子制此禮通天下共行之故其次第之體等威節(jié)文皆如一也

問(wèn)中庸非天子不議禮不制度不考文注云文書(shū)名也何以謂之書(shū)名曰如大字喚作大字上字喚作上字下字喚作下字此之謂書(shū)名是那字底名又問(wèn)數(shù)處小節(jié)曰不必泥此等處道理不在這様處便縱饒有道理寜有幾何如看此兩段湏先識(shí)取圣人功用之大氣象規(guī)模廣大處非天子不議禮不制度不考文只看此數(shù)句是甚麼様氣象若使有王者受命而得天下改正朔易服色殊徽號(hào)天下事一齊被他改換一番其切近處則自他一念之微而無(wú)豪厘之差其功用之大則天地萬(wàn)物一齊被他翦截裁成過(guò)截然而不可犯湏先看取這様大意思方有益而今區(qū)區(qū)執(zhí)泥于一二沒(méi)要字之間果有何益又曰考文者古者人不甚識(shí)字字易得差所以每嵗一番使大行人之屬?gòu)e行天下考過(guò)這字是正與不正這般事有十來(lái)件每嵗如此考過(guò)都匝了則三嵗天子又自廵狩一番湏看他這般做作處【以上語(yǔ)類二條】

右第二十八章

問(wèn)質(zhì)諸?神而無(wú)疑只是從筮從與?神合其吉兇否曰亦是然不專在此只是合?神之理【語(yǔ)類】

右第二十九章

問(wèn)下襲水土是因土地之宜否曰是所謂安土敦乎仁故能愛(ài)無(wú)徃而不安

大德是敦那化底小德是流出那敦化底出來(lái)這便如忠恕忠便是做那恕底恕便是流出那忠來(lái)底如中和中便是大德敦化和便是小德川流自古亙今都只是這一個(gè)道理天高地下萬(wàn)物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂(lè)興焉圣人做出許多文章制度禮樂(lè)顛來(lái)倒去都只是這一個(gè)道理做出來(lái)以至圣人之所以為圣賢人之所以為賢皆只是這一個(gè)道理人若是理防得那源頭只是這一個(gè)物事許多頭項(xiàng)都有歸著如天下雨一防一防都著在地上【以上語(yǔ)類二條】

右第三十章

問(wèn)至誠(chéng)至圣如何分曰至圣至誠(chéng)只是以表里言至圣是其德之發(fā)見(jiàn)乎外者故人見(jiàn)之但見(jiàn)其溥博如天淵泉如淵見(jiàn)而民莫不敬言而民莫不信至凡有血?dú)庹吣蛔鹩H此其見(jiàn)于外者如此至誠(chéng)則是那里面骨子經(jīng)綸大經(jīng)立大本知化育此三句便是骨子那個(gè)聰明睿知卻是這里發(fā)出去至誠(chéng)處非圣人不自知至圣則外人只見(jiàn)得到這處【自溥博如天至莫不尊親處】或曰至誠(chéng)至圣亦可以體用言否曰體用也不相似只是説得表里【語(yǔ)類】

右第三十一章

魏材仲問(wèn)惟天下至誠(chéng)為能經(jīng)綸以下曰從上文來(lái)經(jīng)綸合是用立本合是體問(wèn)知天地之化是與天地合否曰然

問(wèn)經(jīng)綸皆治絲之事經(jīng)者理其緒而分之綸者比其類而合之如何曰猶治絲者先須逐條理其頭緒而分之所謂經(jīng)也然后比其類而合之如打絳者必取所分之緒比類而合為一所謂綸也天地化育如春夏秋冬日月寒暑無(wú)一息之差知化者真知其必然所謂知者言此至誠(chéng)無(wú)偽有以黙契也肫肫其仁者人倫之間若無(wú)些仁厚意則父子兄弟皆不相管渉矣此三句從下説上【知天地之化育故能立天下之大本然后能經(jīng)綸天下之大經(jīng)】

或問(wèn)夫焉有所倚曰自家都是實(shí)理無(wú)些欠闕經(jīng)綸自經(jīng)綸立本自立本知化育自知化育不用倚靠他物事然后能如此他這道更無(wú)些空闕經(jīng)綸大經(jīng)他那日用間底都是君臣父子夫婦人倫之理更不必倚著人只是從此心中流行于經(jīng)綸人倫處便是法則此身在這里便是立本知天地之化育則是自知得飽相似何用靠他物直卿云便是不思不勉意思謂不更靠心力去思勉他這個(gè)實(shí)理自然經(jīng)綸大經(jīng)立大本知化育更不用心力【以上語(yǔ)類三條】

右第三十二章

問(wèn)衣錦尚防章首段雖是再敘初學(xué)入德之要然也只是説個(gè)存養(yǎng)致知防工夫但到此説得來(lái)尤密思量來(lái)衣錦尚防之意大段好如今學(xué)者不長(zhǎng)進(jìn)都緣不知此理須是闇然而日章曰中庸后面愈説得向里來(lái)凡八引詩(shī)一歩退似一歩都用那般不言不動(dòng)不顯不大底字直説到無(wú)聲無(wú)臭則至矣【賀孫録云賀孫云到此方還得他本體曰然】

問(wèn)中庸首章只言戒懼謹(jǐn)獨(dú)存養(yǎng)省察兩節(jié)工夫而已篇末尚防一章復(fù)發(fā)此兩條然學(xué)者須是立心之初真?zhèn)€有為已篤實(shí)之心又能知得逺之近風(fēng)之自微之顯方肯做下面謹(jǐn)獨(dú)存養(yǎng)工夫不審知逺之近風(fēng)之自微之顯已有窮理意思否曰也湏是知得道理如此方肯去謹(jǐn)獨(dú)方肯去持養(yǎng)故可與入德矣但首章是自里面説出外蓋自天命之性説到天地位萬(wàn)物育處末章卻自外面一節(jié)收斂入一節(jié)直約到里面無(wú)聲無(wú)臭處此與首章實(shí)相表里也

子武説衣錦章曰只是收斂向內(nèi)工夫漸密便自見(jiàn)得近之可逺風(fēng)之自微之顯【黃録無(wú)近之以下十字】君子之道固是不暴著于外然曰惡其文之著亦不是無(wú)文也自有文在里淡則可厭簡(jiǎn)則不文溫則不理而今卻不厭而文且理只緣有錦在里若上面著布衣里面著布襖便是內(nèi)外黒窣窣地明道謂中庸始言一理中散為萬(wàn)事末復(fù)合為一理雖曰合為一理然自然有萬(wàn)事在如云不動(dòng)而敬不言而信也是自有敬信在極而至于無(wú)聲無(wú)臭然自有上天之載在蓋是其中自有不是都無(wú)也

潛雖伏矣便覺(jué)有善有惡湏用察相在爾室只是教做存養(yǎng)工夫

亦孔之昭是謹(jǐn)獨(dú)意不愧屋漏是戒謹(jǐn)恐懼意

李丈問(wèn)中庸末章引詩(shī)不顯之義只是形容前面戒謹(jǐn)不睹恐懼不聞而極其盛以言之否曰是也此所引與詩(shī)正文之義同

不大聲以色只是説至德自無(wú)聲色今人説篤恭了便不用刑政不用禮樂(lè)豈有此理古人未嘗不用禮樂(lè)刑政但自有德以感人不?？克陶?/p>

問(wèn)末章自衣錦尚防説至無(wú)聲無(wú)臭是從外做向內(nèi)首章自天命之性説至天地位萬(wàn)物育是從內(nèi)做向外曰不特此也惟天下聰明睿知説到溥博淵泉是從內(nèi)説向外惟天下至誠(chéng)經(jīng)綸天下之大經(jīng)至肫肫其仁聰明圣智達(dá)天德是從外説向內(nèi)圣人發(fā)明內(nèi)外本末大小巨細(xì)無(wú)不周徧學(xué)者當(dāng)隨事用力也

中庸末章至為深切自衣錦尚防以下只暗暗地做工夫去然此理自掩蔽不得故曰闇然而日章小人不曾做時(shí)已報(bào)得滿地人知然實(shí)不曾做得故曰的然而日亡淡而不厭簡(jiǎn)而文溫而理皆是收斂近里知逺之近知風(fēng)之自知微之顯一句緊一句先生再三誦此六言曰此工夫似淡而無(wú)味然做時(shí)卻自有可樂(lè)故不厭似乎簡(jiǎn)略然大小精粗秩然有序則又不止于簡(jiǎn)而已溫而理溫厚似不可曉而條目不可亂是于有序中更有分別如此入細(xì)做工夫故能知逺之近知風(fēng)之自知微之顯夫見(jiàn)于逺者皆本于吾身可謂至近矣然猶以已對(duì)物言之知風(fēng)之自則知凡見(jiàn)于視聼舉動(dòng)者其是非得失必有所從來(lái)此則皆本于一心而言矣至于知微之顯則又説得愈密夫一心至微也然知其極分明顯著學(xué)者工夫能如此收斂來(lái)方可言德然亦未可便謂之德但如此則可以入德矣其下方言尚不愧于屋漏蓋已能如此做入細(xì)工夫知得分明了方能謹(jǐn)獨(dú)涵養(yǎng)其曰不動(dòng)而敬不言而信蓋不動(dòng)不言時(shí)已是個(gè)敬信底人了又引詩(shī)不顯惟德予懐明德德輶如毛言之一章之中皆是發(fā)明個(gè)德字然所謂德者實(shí)無(wú)形狀故以無(wú)聲臭終之【以上語(yǔ)類九條】

右第三十三章

御纂朱子全書(shū)卷二十五