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中庸是孔子思想范疇中一個(gè)極其重要的概念，自始至終貫穿于孔子的整個(gè)思想體系中。抽去了中庸精神，孔子的仁、禮等思想、學(xué)說，都將陷入僵死和片面。盡管它如此重要，孔子還是感到“人皆曰‘予知’，擇乎中庸而不能期月守也。” [1] “天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也?！盵1]因而很少提及中庸。本文試對(duì)孔子的中庸思想進(jìn)行初步探討。 一 孔子的中庸思想來源于他的天道宇宙觀，是將其宇宙觀應(yīng)用于人類社會(huì)中所衍生出的“不偏不倚”、“時(shí)中”、“合宜”的方法和準(zhǔn)則。換句話說，中庸思想是孔子天道觀在人道中的應(yīng)用。 “子曰：‘天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉？！’”[2] “子曰：‘大哉，堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之’” [3] “堯曰：‘咨，爾舜。天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)厥中。’” [4] “子曰：‘舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！’” [1] “堯曰”的一段話明確地將“天”與“中”聯(lián)系起來，也可以說是將天道觀與中庸觀聯(lián)系起來。堯所法則、所遵循的就是“天道尚中”的特質(zhì)。一方面，孔子看到了天道是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。”并注意到它有其內(nèi)在規(guī)律，這個(gè)規(guī)律就是“時(shí)中”?？鬃诱J(rèn)為自然界中萬事萬物包括日月運(yùn)行、四時(shí)更迭、百物化生等都是“時(shí)中”的，即“不勉而中，不思而得，從容中道。”[1]正是神化了“天道尚中”的自然規(guī)律，深諳“應(yīng)乎天而時(shí)行”[5]的道理，孔子才特別強(qiáng)調(diào)“畏天命，”[6]把天命推崇到無以復(fù)加的地步。另一方面，孔子作為一位偉大的思想巨匠深刻地認(rèn)識(shí)到“明于天之道而察于民之故” [7]，敏銳地提出要把天道應(yīng)用于人類社會(huì)生活中，將“天道尚中”作為為社會(huì)定典的標(biāo)準(zhǔn)和范式。由此可知，孔子之所以推崇堯舜，就在于堯舜能比較成功地將天道應(yīng)用于人道中，“隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民”，達(dá)到天人合一。尤為可貴的是，孔子在把天道應(yīng)用于人道的過程中，自覺地?fù)P棄了天道中的神秘和超驗(yàn)的一面，把“執(zhí)兩用中”，“多聞多見”作為達(dá)到“時(shí)中”、“中正”的手段?？鬃臃浅ＵJ(rèn)同子產(chǎn)的“天道遠(yuǎn)，人道邇” [8]思想，表現(xiàn)為重人道、輕天道，天道的實(shí)質(zhì)是指導(dǎo)人道的。“子不語怪、力、亂、神?！?[9]“子罕言利與命與仁。”[10]“未能事人，焉能事鬼？” [11]都表現(xiàn)出孔子人本主義思想傾向，奠定了儒家入世的基調(diào)。面對(duì)春秋時(shí)期禮壞樂崩的殘酷社會(huì)現(xiàn)實(shí)，孔子雖不相信鬼神，但為了重建禮樂制度，不得不很現(xiàn)實(shí)的采取權(quán)宜之計(jì)，極力提倡祭祀。孔子的重祭祀絕不是出于迷信心理，其目的在于神道設(shè)教，以化民人，意在通過祭祀，使人們從內(nèi)心認(rèn)同孝、敬，做到“克己復(fù)禮”， “天下歸仁”?？鬃又杏顾枷氲膶?shí)質(zhì)就是以“天道尚中”為圭臬，規(guī)范人類社會(huì)活動(dòng)，試圖在禮壞樂崩的春秋亂世中重建理想中的周初文明，恢復(fù)長幼有序、上下有差的社會(huì)秩序， 中庸的“中”，在甲骨文中是一根中間有一個(gè)小圓圈（或方塊）的旗桿，在這個(gè)圓圈（或方塊）的上下還分別飄著兩條帶子?！爸小边@個(gè)字就表示旗幟中間的意思。東漢許慎的《說文解字》釋為：“中，內(nèi)也。從口、| ，下上通也?！薄坝?，用也。從用庚。庚，更事也?！蔽依斫?，“更事”指的就是變易。《說文解字》還進(jìn)一步釋“用”為“可施行也。從卜中。”我們知道，“卜”是古人占求天命的迷信方式，而“中”又指的是天命、天道的規(guī)律法則。因而，“用”指的就是古人以占卜來窺測天意，以見吉兇。其目的在于“施行”應(yīng)用，即以天道指導(dǎo)人的行動(dòng)。單從“中”、“庸”（用）文字的生成及含義看，我們就可較清楚的理解中庸的深刻內(nèi)涵，把天道與人道有機(jī)地關(guān)聯(lián)起來。孔子對(duì)上古生民樸素的“尚中”思想進(jìn)行了延展，將“中”與“庸”（即“用”）連在一起使用，使“尚中”的認(rèn)識(shí)論進(jìn)一步上升為指導(dǎo)人們實(shí)踐的方法論?？鬃油ㄟ^對(duì)“射不主皮，為力不同科，古之道也” [12]的闡釋說明了射中鵠的，即達(dá)到中正，把握了本質(zhì)；至于是否射穿，那不過是形式上力道的大小問題，關(guān)鍵是射中“中”這個(gè)鵠的。質(zhì)言之，中庸思想主張?jiān)趯?shí)際應(yīng)用中時(shí)常變通，因時(shí)、因地、因人制宜，隨著客觀條件的變化而變化；但萬變不離其中，無論客觀條件如何轉(zhuǎn)換，都要以“中”、“正”和“宜”為準(zhǔn)，在重“時(shí)變”的同時(shí)，更要遵循、認(rèn)同于一個(gè)最高標(biāo)準(zhǔn)——“中”。 毋庸置疑，孔子的中庸思想就是孔子為“救世”而苦心孤詣覓得的方法和準(zhǔn)則。他所生活的春秋末世 “天下之無道也久矣” [12]，“子弒其父，臣弒其君，孽殺其宗，” [13]一切禮樂制度、等級(jí)秩序都被顛倒了。陪臣執(zhí)國命的現(xiàn)象屢見不鮮為“道中庸”的先決條件，認(rèn)為只有認(rèn)知正確，才能在實(shí)踐中“擇其善者而從之，其不善者而改之” [9]，做到“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直” [18]的“中正”極至?？鬃訉?duì)知與行的辨證認(rèn)識(shí)體現(xiàn)了中庸認(rèn)識(shí)論的基本精髓，即知是行的前提，行是知的結(jié)果，只有在認(rèn)識(shí)上多聞多見，不偏執(zhí)一端，才能在行動(dòng)上做到執(zhí)兩用中。正是基于知的先決作用，孔子把知列入“三達(dá)德”之中。 在“三達(dá)德”中，知與仁的關(guān)系也深刻揭示了中庸的變通精神。知與仁是辨證統(tǒng)一，互相依存，互為表里，互為補(bǔ)充的?！爸邩匪?，仁者樂山。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂，仁者壽。” [24]孔子認(rèn)為大知的人樂水，好動(dòng)，講變通，不僵化，不偏執(zhí)，時(shí)刻以中庸為尺度校正、變通，達(dá)到和樂的境界；仁者樂山，主靜，仁是被作為最高價(jià)值水準(zhǔn)來看待的，是“中”，是“正”。簡言之，仁的根本精神是不變的，變動(dòng)的是達(dá)到仁的方法和路徑，即知，也就是“用”（庸）。仁是知所要達(dá)到的鵠的，知是達(dá)到仁的手段，只有知者才能擺脫形式的羈絆，在中庸變通原則指導(dǎo)下以人弘道，依于仁，故“仁者安仁，知者利仁?！?[25] “擇不處仁，焉得知？” [25]仁是衡量人是否掌握知的標(biāo)準(zhǔn)，知是人是否能夠達(dá)到仁的條件，中庸是貫通仁與知之間的紅線，而人則成為實(shí)踐中庸和仁、知的主體?！墩撜Z?顏淵》載“樊遲問仁，子曰：‘愛人?！瘑栔釉唬骸恕痹僖淮伪砻髁丝鬃拥娜吮舅枷?。他充分肯定人的核心價(jià)值，認(rèn)為人與人之間應(yīng)設(shè)身處地，以誠相待，相互理解，彼此寬容。依據(jù)“舉直錯(cuò)諸枉”的中庸原則，孔子把“愛人”、“知人”作為價(jià)值標(biāo)尺，試圖以此來匡正人們的價(jià)值取向，改變?nèi)诵詼S喪、道德缺失的狀況，使在現(xiàn)實(shí)鐵砧的錘鍛下業(yè)已扭曲的人性回歸到“愛人好與”的理想狀態(tài)。但孔子并非一味強(qiáng)調(diào)“仁者愛人”的單向度屬性，仁經(jīng)過孔子中庸的變通，既有愛的一面，也有恨的一面，“唯仁者能好人，能惡人?！?[25]“好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身?！?[25]恰當(dāng)?shù)匾蚯闆r、對(duì)象不同而采取相應(yīng)的好惡、愛憎，才能達(dá)到揚(yáng)善隱惡，使人們“見賢思齊焉，見不賢內(nèi)自省也” [25]，從內(nèi)心世界的深處檢討自己的言行，自覺皈依到仁。 其次，孔子中庸思想的變通精神還突出表現(xiàn)在對(duì)禮的制衡上?！岸Y之用，和為貴” [16]（有子語，代表孔子思想）說的就是在“禮”的應(yīng)用中應(yīng)達(dá)到“中”、“和”境界。從形式上講，禮樂表現(xiàn)為一套嚴(yán)格的等級(jí)制度，王、公、卿、大夫、士、庶人各個(gè)不同等級(jí)所施用的禮儀都有嚴(yán)格的規(guī)定；但從實(shí)質(zhì)上講，禮樂制度的精髓就在于表現(xiàn)一種內(nèi)在的情感，即忠、恕、孝、仁、友等，這是禮的實(shí)際意義所在。只有人們從深層意識(shí)上自覺遵循禮，才能恢復(fù)禮樂制度和等級(jí)秩序。在如何協(xié)調(diào)禮與儀，即形式與實(shí)質(zhì)的關(guān)系問題上，孔子主張既不失去必要的形式，更要抓住禮的本質(zhì)。“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！” [2] “子貢欲去告朔之餼羊。子曰：‘賜也，爾愛其羊，我愛其禮。’” [12]禮的功用就在于它維護(hù)等級(jí)宗法制，因此孔子非常注重“禮之本?！薄岸Y，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚?！?[12] “禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣?！?[12]“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？” [12]孔子把禮作為維系宗法制的重要手段，強(qiáng)調(diào)只有從內(nèi)到外都升華到禮的高度，才能根本上屏除僭禮越制、無父無君的社會(huì)無序，重建宗法社會(huì)秩序。質(zhì)言之，孔子強(qiáng)調(diào)忠、誠、孝、仁、敬，溫、良、恭、儉、讓，也是為了使人們從內(nèi)到外“克己復(fù)禮”，從而自覺地在“道之以德，齊之以禮” [21]的感召下，實(shí)現(xiàn)“天下歸仁”的理想狀態(tài)。 對(duì)社會(huì)歷史的演進(jìn)，孔子也能按照中庸的變通精神，用發(fā)展眼光看待。他把夏、商、周三代看成一個(gè)文明遞嬗的進(jìn)程，看成下一代對(duì)上一代的損益、揚(yáng)棄。商對(duì)夏的“質(zhì)”進(jìn)行了損益，周又對(duì)商的“文”進(jìn)行了損益，這樣周就克服了兩個(gè)極端，“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史?！?[24]在“文”與“質(zhì)”之間實(shí)現(xiàn)了執(zhí)兩用中，達(dá)到“文質(zhì)彬彬” [24]。三代的損益形成了一個(gè)逐級(jí)上升趨勢，避免了“同則不繼”，實(shí)現(xiàn)了“和實(shí)生物”，真正體現(xiàn)了孔子“和而不同”的中庸精義?？鬃臃磳?duì)過分拘泥于成規(guī)，反對(duì)泥古不化，認(rèn)為抱殘守缺就好象“生乎今之世，反古之道。如此者，災(zāi)及其身者也?！?[1]他主張批判地繼承，變通中發(fā)展，并把這種社會(huì)歷史發(fā)展觀廣泛應(yīng)用于對(duì)人的體察和對(duì)物的認(rèn)知?！盎ムl(xiāng)難與言，童子見，門人惑。子曰：‘與其進(jìn)也，不與其退也，唯何甚！人潔己以進(jìn)，與其潔也，不保其往也?！?[9]“成事不說，遂事不諫，既往不咎?！?[12]“后生可畏，焉知來者之不如今也？” [10]孔子的認(rèn)識(shí)論進(jìn)一步升華到實(shí)踐論的高度，把實(shí)踐理性作為認(rèn)識(shí)事物的準(zhǔn)則。宰予晝寢。子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是?！?[26]他主張從客觀現(xiàn)實(shí)中尋找答案，以中庸原則來變通、校正，“聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！?[9]“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。” 在為政治國時(shí)，孔子反對(duì)走極端，主張“攻乎異端”。對(duì)于專用刑法或?qū)Ｓ枚Y治，孔子皆不以為然，孔子認(rèn)為為政要避免片面、極端，要執(zhí)兩用中。具體而言即德刑相輔、寬猛相濟(jì)，只要能夠達(dá)到“使民服”的目的，“德治”和“法治”都可以用。所謂的“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格” [21]說的是兩種不同的統(tǒng)治方式，二者的運(yùn)用都是有條件的，后者不過更理想化罷了，僅此而已?？鬃硬⒉环裾J(rèn)刑也是一種有效的治理手段，正如他并不否認(rèn)仁有“惡人”的一面一樣，孔子強(qiáng)調(diào)為政要德主刑輔，德刑相參，片面固執(zhí)于一端都是違反中庸的?！罢拕t民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬則濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和?！?[30]寬猛相濟(jì)、德刑兼施是孔子為政的基本構(gòu)想，只不過面對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況，從人文主義的悲天憫人出發(fā)，孔子更重視愛人好與、仁政德治而已。 追求和諧穩(wěn)定決定了孔子為政思想在于因勢利導(dǎo)。所謂“君子喻于義，小人喻于利?！?[25]孔子認(rèn)為只有“君子”才能曉之以理，喻之以義，用中正、和宜來引導(dǎo)，而對(duì)于那些“下愚”的“小人”，他們生性見利忘義，近之不遜，遠(yuǎn)之則怨，只能以利相誘?！熬印迸c“小人”雖然習(xí)性不盡相同，但都是社會(huì)安定的基礎(chǔ)，因此要分別對(duì)待。在孔子看來，義與利高度統(tǒng)一且不可分割?？鬃臃磳?duì)的是因小利而忘大義?！盁o見小利?！娦±瑒t大事不成?！?[15]“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服?！?[15] “國不以利為利，以義為利也?！?[31]這里的“義”，其實(shí)質(zhì)指的就是天下之大本達(dá)道，是社會(huì)穩(wěn)定的砝碼，也即“中”、“正”。達(dá)到義的高度，則利莫大焉，又何必言利？實(shí)際上，大義之下必有利，利已在不言之中了，利只有和義融合才是君子所追求的。孔子并不認(rèn)為君子可以拋棄利，但“不義而富且貴者，于我如浮云?！盵9]可見在孔子思想中，看似對(duì)立的兩個(gè)極至實(shí)乃高度的統(tǒng)一，孔子正是以執(zhí)兩用中的中庸思想將義與利天衣無縫地合成一個(gè)整體。 由一分為二到合二為一是孔子中庸思想的必然軌跡。一分為二是認(rèn)知的方法，合二為一是終極目的，中庸則通常表現(xiàn)為發(fā)現(xiàn)矛盾、解決矛盾的過程。在孔子的思想中存在許多二律背反的命題，它們常常在形式上是對(duì)立的，如禮與儀、寬與猛、德與刑、天與人、言與行、進(jìn)與退、遲與速、用與舍、行與藏、義與利、文與質(zhì)、仁與知、和與同、周與比、怨與恕、溫與厲等等，但孔子都能以中庸“時(shí)中”原則將這些或截然對(duì)立、或意義相忤的概念在本質(zhì)上統(tǒng)一起來，達(dá)到一種高度和諧、相對(duì)統(tǒng)一的狀態(tài)，形成了一組組既矛盾又統(tǒng)一的耦，如知行合一、言行合一、天人合一、動(dòng)靜合一、名實(shí)合一等等，從而使小到個(gè)人修身、齊家，大到治理國家和天下，都能實(shí)現(xiàn)超穩(wěn)定的合二為一。這正是中庸的主導(dǎo)功能和終極目的。 綜上所述，我們認(rèn)為孔子中庸思想滲透于他的整個(gè)思想體系中，制約著其思想學(xué)說的發(fā)展定勢?？鬃拥囊磺凶兺ǘ际菫榱恕爸小保爸小币坏┙?jīng)過孔子之手，便由自然天道衍化為指導(dǎo)社會(huì)政治制度的圭臬，并按照“中”的原則完善了一整套制度模式。由于歷史時(shí)代的局限，孔子把周代禮樂制度認(rèn)定為社會(huì)穩(wěn)定發(fā)展的中正極至。他認(rèn)為“文質(zhì)彬彬”的周禮是經(jīng)過三代的損益沿革，大體符合中庸精神的完備制度。因此孔子一生都為使人們自覺回歸周禮而奔波游說，他把自己的政治理想的實(shí)現(xiàn)完全寄托在對(duì)周禮的恢復(fù)和重建上，宣揚(yáng)“克己復(fù)禮”，慨嘆“久矣，吾不復(fù)夢見周公矣?！?[9]在一定程度上陷入“述而不作，信而好古” [9]的復(fù)古情調(diào)中，但他的中庸變通精神仍是其思想中活的靈魂。因此，他能夠清醒地認(rèn)識(shí)到周禮不是也不可能是社會(huì)發(fā)展的極至。“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。” [21]他也認(rèn)為周禮尚有待于變通、發(fā)展。不過他的這種思想在現(xiàn)實(shí)任務(wù)和歷史使命面前不得不被拋在一邊。面對(duì)“上下交征利”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，孔子急功近利地尋找一種能使社會(huì)穩(wěn)定的機(jī)制，因此，他必然地把周代禮樂制度作為恢復(fù)社會(huì)天平穩(wěn)定的法寶。遺憾的是，正是出于救世的中庸實(shí)用觀，使得孔子將周禮理想化和絕對(duì)化，從而在一定程度上貶抑了中庸的變通精神，使他的辯證法思想打了一個(gè)不大不小的折扣。 |
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