第一句經(jīng)文： 我們就是我們所想的。 我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創(chuàng)造這個(gè)世界。當(dāng)你用不純的頭腦來說話或行動，煩惱就會跟隨著你，就好象輪子跟隨著拉車的牛。 我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創(chuàng)造這個(gè)世界。當(dāng)你用純凈的頭腦來說話或行動，快樂就會跟隨著你，就好象你的影子一定會跟隨著你一樣。 「看他怎么罵我，又打我，損我，又搶奪我。」如果你帶著這樣的想法來生活，你就會生活在怨恨之中。 「看他怎么罵我，又打我，損我，又搶奪我?！谷绻銙仐夁@樣的想法，你就會生活在愛之中。 在這個(gè)世界里，怨恨從來就沒有辦法驅(qū)除怨恨，只有愛能夠驅(qū)除怨恨，這是自古以來不變的法則。 有一天你將會過世，如果你知道這一點(diǎn)，你怎么會再去爭吵？ 風(fēng)能夠很容易地吹倒一棵脆弱的樹，如果你追求感官的快樂，如果你放縱在食物和睡覺里，你也會被連根拔起。 風(fēng)無法吹倒一座山，誘惑碰觸不到一個(gè)醒悟、強(qiáng)壯，而且又謙虛的人，碰觸不到一個(gè)能夠自主，而且又能夠了解道的人。 如果一個(gè)人的思想污濁，如果他是魯莽的，而且充滿欺騙，他怎么能夠穿黃袍？ 不論是什么人，如果他是他自己本性的主人，如果他很明白、很清晰、而且很真實(shí)，他才真的可以穿黃袍。 我所鐘愛的菩薩……是的，我就是這樣在看你們，你們也必須這樣來看你們自己。菩薩意味著佛的本質(zhì)，意味著種子狀態(tài)的佛，意味著還在睡覺的佛，也是具有很好的潛力可以醒悟過來。就那個(gè)意義而言，每一個(gè)人都是一個(gè)菩薩，但并不是每一個(gè)人都可以被稱為菩薩，只有那些開始找尋光，開始渴望黎明，在他的心里面，種子已經(jīng)不再是一顆種子，而是已經(jīng)發(fā)芽、已經(jīng)開始成長的人，才可以被稱為菩薩。 因?yàn)槟銈兛释蔀橛幸庾R的，渴望成為警覺的，因?yàn)槟銈儗φ胬淼淖穼ぃ阅銈兌际瞧兴_。真理并沒有離得很遠(yuǎn)，但是世界上只有非常少數(shù)幸運(yùn)的人會去渴求它。它并沒有離得很遠(yuǎn)，但它是費(fèi)力的，它很難去達(dá)成。它之所以很難去達(dá)成并不是因?yàn)樗谋举|(zhì)是如此，而是因?yàn)槲覀冇刑嗟耐顿Y在謊言里。 好幾世以來，我們都有投資在謊言里。因?yàn)槲覀儗χe言的投資太多了，以致于光是那個(gè)真理的概念就會使我們感到驚訝。我們會想去避開它，我們會想去逃離真理。謊言是最佳的逃離之處，它是很方便，而且很舒服的夢，但是夢終究是夢，它們能夠暫時(shí)蠱惑你，它們能夠暫時(shí)奴役你，但那只是暫時(shí)的。每一個(gè)夢都會帶來很大的挫折，每一個(gè)欲望都會帶來很深的失敗。 但是我們卻繼續(xù)沖向新的謊言，如果舊的謊言已經(jīng)被知道了，我們就立刻再發(fā)明新的謊言。記住，只有謊言能夠被發(fā)明，真理不能夠被發(fā)明，真理已經(jīng)存在！真理必須被發(fā)現(xiàn)，而不是被發(fā)明，謊言無法被發(fā)現(xiàn)，它們必須被發(fā)明。 頭腦對謊言覺得很好，因?yàn)轭^腦可以變成發(fā)明者，或是變成「做者」，當(dāng)頭腦變成做者，自我就被創(chuàng)造出來了。對真理你不能夠做什么……因?yàn)槟銢]有什么事可以做，所以頭腦就停止了，當(dāng)頭腦停止，自我就消失了、蒸散了，那是一個(gè)危險(xiǎn)，那是最終的危險(xiǎn)。 你們已經(jīng)在走向那個(gè)危險(xiǎn)，你們已經(jīng)走了幾步，搖搖晃晃地、一跛一拐地、探索地、躊躇地、帶著很多懷疑，但你們還是已經(jīng)走了幾步，因此我稱呼你們?yōu)槠兴_。 這部法句經(jīng)……佛陀的教導(dǎo)——只能教給菩薩，它不能教給一般的、平凡的大眾，因?yàn)樗麄儫o法了解。 佛陀的這些話語來自永恒的寧靜，唯有當(dāng)你在寧靜當(dāng)中接受它們，它們才能夠達(dá)到你，佛陀的這些話語來自非常純凈的心靈，除非你變成一個(gè)工具、一個(gè)接受器，很謙虛、沒有自我、很警覺、很覺知，否則你將無法了解它們。理智上你會了解，因?yàn)樗鼈冎皇且恍┓浅：唵蔚脑捳Z，它們是可能的最簡單的話語，但是它的簡單就是問題之所在，因?yàn)槟悴⒉缓唵?。要了解簡單，你需要有簡單的心，因?yàn)橹挥泻唵蔚男哪軌蛄私夂唵蔚恼胬?，只有那純凈的能夠了解那來自純凈的?/P> 我已經(jīng)等了很久……現(xiàn)在時(shí)機(jī)已經(jīng)成熟，你們已經(jīng)準(zhǔn)備好，已經(jīng)可以播種，這些非常重要的話語可以再度被講出來。有二十五世紀(jì)的時(shí)間，根本就沒有象我們現(xiàn)在的這種聚會存在。是的，有少數(shù)幾個(gè)成道的師父跟少數(shù)幾個(gè)門徒——最多半打——法句經(jīng)曾經(jīng)在一些小小的聚會里被教導(dǎo)，但是那些小小的聚會無法蛻變?yōu)閿?shù)這么龐大的人類，它就好象用湯匙將糖灑進(jìn)海里，它無法使海洋變甜，只是在浪費(fèi)你的糖而已。 一個(gè)偉大的，從來沒有聽過的試驗(yàn)必須被進(jìn)行，它必須是大規(guī)模的，大到至少人類最主要的部份都會接觸到，至少人類的靈魂、人類的核心，能夠被它所喚醒。在周圍的部份，平庸的頭腦將會繼續(xù)睡覺，讓他們睡覺，但是在中心的部份，在聰明才智存在的地方，那個(gè)燈可以被點(diǎn)亮。 時(shí)間已經(jīng)成熟了，時(shí)機(jī)已經(jīng)來到了，我在此的整個(gè)工作就是要?jiǎng)?chuàng)造出一個(gè)「佛圈」，一個(gè)可以將這些永恒的真理再度講出來的能量圈，這是一個(gè)稀有的機(jī)會，只有偶而，在經(jīng)過了好幾個(gè)世紀(jì)之后，才會有這樣的機(jī)會存在，不要錯(cuò)過它，要非常警覺、非常留意，不只是用頭來聽這些話語，還要用你的心，用你整個(gè)人的每一個(gè)細(xì)胞來傾聽，讓你的整個(gè)人都被這些話語所攪動。 在這十天的寧靜之后，正好是可以將佛陀帶回來的時(shí)候，使他再度活在你們的心中，使他再度在你們里面走動，讓佛陀之風(fēng)吹過你們。是的，他可以再度被喚回來，因?yàn)闆]有人曾經(jīng)消失過。佛陀已經(jīng)不再是一個(gè)具身的人，他的確不在任何地方以一個(gè)人存在，但是現(xiàn)在他的本質(zhì)和他的靈魂是宇宙靈魂的一部份。 如果有很多很多人帶著很深的渴望、很大的渴望，帶著祈禱的心來欲求它，很熱情地來欲求它，那么那個(gè)已經(jīng)消失而進(jìn)入宇宙靈魂的靈魂就可以以無數(shù)的方式再度顯現(xiàn)出來。 一個(gè)真正的師父永遠(yuǎn)不會死，他不可能死。對真正的師父來講，死亡是不會出現(xiàn)的，對他們來講，死亡是不存在的，因此他們才被稱為師父，他們已經(jīng)知道了生命的永恒。他們看到身體消失，但身體并不是全部，身體只是外圍，身體只是外衣，身體只是房子或住所，但是客人永遠(yuǎn)不會消失，客人只是從一個(gè)住所換到另外一個(gè)住所。有一天，到了最后，客人會開始生活在天空下，沒有庇護(hù)所……但那個(gè)客人還是會繼續(xù)，只有作為房子的身體會來了又去，會生下來，然后死掉，但是有一個(gè)內(nèi)在的持續(xù)，那是永恒的、無時(shí)間性的、不朽的。 每當(dāng)你能夠愛上一位師父，一位像耶穌、佛陀、查拉圖斯特或老子這樣的師父，如果那個(gè)熱情很全然，你就會立刻跟他接通。 我在談?wù)摲鹜硬⒎侵皇且粋€(gè)評論，它是創(chuàng)造出一個(gè)接通的橋梁。佛陀是曾經(jīng)在這個(gè)地球上存在過的最重要的師父之一，他是無與倫比的，他是獨(dú)一無二的，如果你能夠嘗到他的本質(zhì)，你就會無限地獲益，你將會受到無限的祝福。 我覺得非常高興，因?yàn)樵谶@十天的寧靜之后，我可以告訴你們說，現(xiàn)在你們之中已經(jīng)有很多人準(zhǔn)備好在寧靜中跟我交流，那是最終極的溝通。語言是不足的，語言只能夠說出一部份，但是寧靜能夠完全交流。 而使用語言也是一種危險(xiǎn)的游戲，因?yàn)槟莻€(gè)意義會停留在我這里，只有語言會到達(dá)你，你將會賦予它你自己的意思，你將會加上你自己的色彩，它將不會包含它應(yīng)該包含的同樣真理，它將會包含其它的東西，其它遠(yuǎn)比原意來得差的東西，它將會包含你的意義，而不是我的意義。你可能會曲解語言，事實(shí)上，幾乎不可能避免曲解，但是你無法曲解寧靜，要不然就是你了解，要不然就是你不了解，只有這兩種可能。 在這十天里，只有兩種人會在這里：那些了解的和那些不了解的。但是沒有一個(gè)人誤解。你無法誤解寧靜，那就是寧靜之美。那個(gè)分界線是絕對的：或者你了解，或者你完全不了解，沒有什么好誤解的。 使用語言的情形剛好相反：很難去了解，而且很難去了解說你不了解，這兩者都幾乎不可能，只有第三者才是唯一的可能：誤解。 這十天有一種奇特的美，同時(shí)有一種神秘的莊嚴(yán)，我已經(jīng)不再真的屬于此岸，我的船已經(jīng)等我等很久了，我應(yīng)該要走了。我仍然停留在這個(gè)身體里，那真的是一項(xiàng)奇跡，這一切都要?dú)w功于你們，你們的愛、你們的祈禱和你們的渴望，你們想要我在此岸多逗留一陣子，因此那個(gè)不可能的就變成可能。 在這十天里，我并不覺得跟我的身體在一起，我覺得好象被拔了根似的，我覺得好象被放錯(cuò)位置了。當(dāng)你并不覺得你在身體里，而你還停留在身體里，那是很奇怪的，繼續(xù)生活在不屬于你的地方也是很奇怪的。我的家在彼岸，那個(gè)呼喚不停地出現(xiàn)，但是因?yàn)槟銈冃枰?，所以由于宇宙的慈悲——你們也可以稱之為神的慈悲——它還讓我多停留在身體里一陣子。 它很奇怪，它很美，它很神秘，它很壯麗，它如魔術(shù)般地，你們之中已經(jīng)有很多人感覺到，你們之中已經(jīng)有很多人以不同的方式感覺到它，有少數(shù)人把它感覺成一種非?？膳碌默F(xiàn)象，好象死亡在敲門，有少數(shù)人將它感覺成一種很大的混亂，有少數(shù)幾個(gè)人感到很震驚，十分震驚，但是每一個(gè)人都或多或少有被感動到。 只有新來的人有一點(diǎn)茫然，他們無法了解到底發(fā)生了什么，但是我對他們也覺得感謝，雖然他們無法了解到底發(fā)生了什么，但他們還是繼續(xù)等待，他們等待我講話，他們等待我說些什么，他們?nèi)匀辉谙Ｍ泻芏嗳藫?dān)心我可能不會再講話……那也是一個(gè)可能，我對自己并沒有那么確定。 說話對我來講已經(jīng)變得越來越困難，它已經(jīng)變得越來越是一種努力。我必須說些什么，所以我繼續(xù)對你們說些什么，但是我比較喜歡你們盡快準(zhǔn)備好，而可以只是靜靜地坐著……聽鳥叫聲和它們的歌唱……或者只是聽你自己的心跳……只要在這里，什么事都不要做…… 盡快準(zhǔn)備好，因?yàn)槲译S時(shí)都可能停止演講。讓這個(gè)消息傳到世界上的各個(gè)角落：那些只想透過語言來了解我的人，他們必須快一點(diǎn)來，因?yàn)槲译S時(shí)都可能停止演講。無法預(yù)測地，任何一點(diǎn)，它都可能發(fā)生，它甚至可能在一句話還沒有講完的中間發(fā)生，那么我就無法講完那一句話！那么它將會永遠(yuǎn)都懸在那里……未完成的。 但是這一次你們把我拉了回來。 佛陀的這些話語被稱為「法句經(jīng)」（The Dhanmapado;達(dá)摩帕達(dá)），這個(gè)名稱必須被加以了解?！高_(dá)摩」（Dhamma）意味著很多東西，它意味著最終的法則或道。最終的法則意味著那個(gè)使整個(gè)宇宙結(jié)合在一起的，它是看不見的，摸不到的，但是它的確存在，否則整個(gè)字宙將會解體。如此龐大、無限的宇宙能夠運(yùn)作得那么順利、那么和諧，這就是足夠的證明說一定有一個(gè)潛在的「流」在連接每一樣?xùn)|西，在結(jié)合每一樣?xùn)|西，在銜接每一樣?xùn)|西。我們并不是孤島，最小的草葉也跟最大的星星連結(jié)在一起。摧毀一片小小的草葉，你就摧毀了某種對存在本身具有莫大價(jià)值的東西。 在存在里面沒有階級，沒有什么東西是渺小的，也沒有什么東西是偉大的。最大的星星和最小的草葉，它們兩者平等地存在，因此「達(dá)摩」這個(gè)字又有另外的意義，那個(gè)另外的意義就是「公正」、「平等」和「沒有階級的存在」。存在是絕對的共產(chǎn)主義，它不分階級，它是全部融為一體，因此「達(dá)摩」這個(gè)字的另外一個(gè)意義就是「公正」。 第三個(gè)意義就是「正義」或「美德」。存在是美德的，即使你找到某些東西你無法稱之為美德，那一定是因?yàn)槟愕恼`解，否則存在絕對是美德的，任何在此發(fā)生的永遠(yuǎn)都很正確地在發(fā)生，錯(cuò)誤的從來不會發(fā)生，它或許對你而言看起來是錯(cuò)誤的，因?yàn)槟憔哂心撤N概念說正確的是什么，但是當(dāng)你沒有任何偏見地看，沒有什么東西是不對的，一切都是對的。生是對的，死也是對的，美是對的，丑也是對的。 但是我們的頭腦很小，我們的了解有限，我們無法看到整體，我們總是只看到一小部份，我們就象一個(gè)躲在門后，而透過鑰匙孔來看市街的人，他總是會看到一些事情……是的，某人在移動，一部車子突然經(jīng)過，一下子它不在那里，一下子它又在那里，另外一下子，它就永遠(yuǎn)走掉了，我們就是這樣在看存在，我們說某件事是在未來，然后它來到現(xiàn)在，然后它又進(jìn)入過去。 事實(shí)上，時(shí)間是人類的發(fā)明，它一直都是現(xiàn)在！存在不知道過去，也不知道未來，它只知道現(xiàn)在。 但是我們坐在鑰匙孔的后面在看。一個(gè)人不在那里，然后突然間他出現(xiàn)了，然后跟他的出現(xiàn)一樣地突然，他消失了。如此一來，你必須創(chuàng)造出時(shí)間。在那個(gè)人出現(xiàn)之前，他是在未來，他以前就在那里，但是對你來講，他是在未來，然后他出現(xiàn)，現(xiàn)在他是在現(xiàn)在。他是一樣的！然后你無法透過你的鑰匙孔來看到他，他變成了過去。沒有什么事是過去，也沒有什么事是未來，所有的一切一直都是現(xiàn)在，但是我們的看法非常有限。 因此我們一直在問說為什么世界上會有苦難，為什么會有這個(gè)，或是有那個(gè)……為什么？如果我們能夠看整體，所有的這些為什么都會消失。要看整體，你必須走出你的房間，你必須把門打開……你必須拋棄這種鑰匙孔的看法。 頭腦就是一個(gè)鑰匙孔，一個(gè)非常小的鑰匙孔。跟廣大的宇宙相比，我們的眼睛、耳朵和手算什么？我們能夠掌握到什么？沒有什么太重要的東西。對于那些很小的真理的片斷，我們會變得太過于執(zhí)著。 如果你看整體，每一樣?xùn)|西都按照它所應(yīng)該的樣子存在，那就是「每一樣?xùn)|西都對」的意思，錯(cuò)誤的不存在，只有神存在，魔鬼是人所創(chuàng)造出來的。 「達(dá)摩」的第三個(gè)意義可以是「神」，但是佛陀從來不使用「神」這個(gè)字，因?yàn)橐呀?jīng)變成錯(cuò)誤地跟「一個(gè)人」的概念連結(jié)在一起，但「法則」是一個(gè)「在」，而不是一個(gè)人。因此佛陀從來不使用「神」這個(gè)字，但是每當(dāng)他想要傳達(dá)跟「神」有關(guān)的東西，他就會使用「達(dá)摩」這個(gè)字，他具有一個(gè)非常深?yuàn)W的科學(xué)家的頭腦，因?yàn)槿绱?，所以有很多人認(rèn)為他是一個(gè)無神論者，其實(shí)他不是，他是世界上空前絕后最偉大的有神論者，但是他從來沒有談到神，他從來不使用那個(gè)字，就是這樣而已，但是當(dāng)他使用「達(dá)摩」，他所指的完全相同?！改莻€(gè)是的」就是「神」這個(gè)字的意思，而那剛好就是「達(dá)摩」的意思。 「達(dá)摩」也意味著「修行」（disciplihe）——這個(gè)字的不同層面。一個(gè)想要知道真理的人將必須以很多方式來修行他自己。不要忘記「修行」這個(gè)字的意義，它只是意味著去學(xué)習(xí)的能力，它只是意味著可以去學(xué)習(xí)，有去學(xué)習(xí)的接受性，因此才會有「門徒」（disciple）這個(gè)字?！搁T徒」意味著一個(gè)準(zhǔn)備放棄他舊有的偏見，準(zhǔn)備將他的頭腦擺在一旁，沒有任何偏見、沒有任何先行觀念地去洞察那個(gè)事實(shí)。 「達(dá)摩」同時(shí)意味著最終的真理。當(dāng)頭腦消失，當(dāng)自我消失，那么還剩下什么呢？的確有某種東西留下來，但是它不能夠被稱為「某種東西」，因此佛陀稱之為「空無」，但是，讓我提醒你，否則你將會誤解他：每當(dāng)他使用「空無」（nothing）這個(gè)字，他是意味著「沒有東西」（no-thing），將這個(gè)字分成兩部份，不要以一個(gè)字來使用它，在no和thing之間加一個(gè)連字號，那么你就能夠很精確地了解「空無」（nothing）這個(gè)字的意義。 最終的法則并不是一樣?xùn)|西，它并不是你能夠觀察的一個(gè)客體，它是你的內(nèi)在性，它是主體性。 佛陀一定會完全同意丹麥的思想家齊克果，他說：真理是主體性。那就是事實(shí)和真理之間的不同。事實(shí)是一個(gè)客觀的東西，科學(xué)繼續(xù)在找尋越來越多的事實(shí)，但是科學(xué)永遠(yuǎn)無法到達(dá)真理，就那個(gè)字的定義，它就是無法到達(dá)。真理是科學(xué)家的內(nèi)在性，但是他從來不去看它，他繼續(xù)觀察其它的東西，他從來沒有覺知到他自己的本性。 這就是「達(dá)摩」這個(gè)字的最后一個(gè)意義：你的內(nèi)在性、你的主體性、你的真理。 有一件事非常重要，讓它深深地陷入你的心：真理從來不是一個(gè)理論或一個(gè)假設(shè)，它一直都是一個(gè)經(jīng)驗(yàn)。因此我的真理不可能是你的真理，我的真理絲毫不能改變地，一定是我的真理，它將會保持是我的真理，它不可能是你的，我們無法分享它。真理是不能分享、不能轉(zhuǎn)移、不能拿來溝通、而且不能表達(dá)的。 我能夠解釋給你說我是如何達(dá)成它的，但是我無法說出它是什么。那個(gè)「如何」是可以解釋的，但是那個(gè)「為什么」是不能解釋的，那個(gè)修行可以被顯示出來，但是那個(gè)目標(biāo)則不然，每一個(gè)人都必須以他自己的方式去達(dá)到它，每一個(gè)人都必須在他自己內(nèi)在的本性里面去達(dá)到它。在絕對的單獨(dú)當(dāng)中，它才能夠被顯露出來。 第二個(gè)字是「帕達(dá)」（pada）?！概吝_(dá)」也有很多種意義，最基本的一個(gè)意義就是「途徑」。宗教有兩個(gè)層面：「什么」的層面和「如何」的層面。「什么」是不能夠被談?wù)摰?，它不可能被談?wù)?，但是那個(gè)「如何」是可以被談?wù)摰?，那個(gè)「如何」是可以分享的，那就是「途徑」的意義。我能夠指出那個(gè)途徑給你，我能夠顯示給你說我是怎么走過來的，我是怎么到達(dá)那個(gè)陽光照耀的頂峰的，我能夠告訴你它的整個(gè)地理，以及它的整個(gè)地形，我能夠給你一個(gè)等高線地圖，但是我無法告訴你說在那個(gè)陽光照耀的頂峰之上感覺如何。 它就好象你可以問喜位利和天新，看看他們?nèi)绾蔚巧舷柴R拉雅山的最高峰——戈利仙卡，他們能夠給你整個(gè)他們?nèi)绾蔚竭_(dá)的地圖，但是如果你問他們說，當(dāng)他們到達(dá)的時(shí)候，他們感覺到什么，他們只能聳聳肩。他們所知道的那種自由是不可言喻的，那個(gè)美、那個(gè)祝福、那個(gè)廣大的天空、那個(gè)高度、那個(gè)多彩多姿的云朵、那個(gè)太陽、那個(gè)完全沒有污染的空氣、那個(gè)從來沒有人走過的處女般的雪……那一切都是無法傳達(dá)的，一個(gè)人必須親歷。去達(dá)到那些陽光普照的山峰才能夠知道它。 「帕達(dá)」意味著「途徑」，「帕達(dá)」也意味著腳步、腳和基礎(chǔ)。所有這些意義都非常重要，我們必須從我們現(xiàn)在所處的位置開始行動，你必須變成一個(gè)偉大的過程、一個(gè)成長。人們已經(jīng)變成一潭死水，他們必須變成河流，因?yàn)橹挥泻恿髂軌虻竭_(dá)大海。它同時(shí)意味著基礎(chǔ)，因?yàn)樗巧幕菊胬怼Ｈ绻麤]有「達(dá)摩」，沒有以某種方式跟最終的真理相關(guān)連，你的生命是沒有基礎(chǔ)而且沒有意義的，它不能夠有任何榮耀，它將會是全然的徒勞無功。如果你沒有跟整體接通，你無法有你自己的任何意義，你將會保持是一塊漂浮的木頭，任憑風(fēng)的支配，不知道要走到哪里，也不知道你是誰。對真理的追尋，對真理熱情的追尋，能夠創(chuàng)造出那個(gè)接通的橋梁，能夠給你一個(gè)基礎(chǔ)。這部法句經(jīng)并不是要以理智來了解的，而是要存在性地了解。要變成好象海綿一樣，讓它浸透，讓它滲入你里面，不要只是坐在那里判斷，否則你將會錯(cuò)過佛陀，不要坐在那里，經(jīng)常在頭腦里喋喋不休說它是對或錯(cuò)，你將會錯(cuò)過那個(gè)要點(diǎn)，不要擔(dān)心說它是對或錯(cuò)。 首先最重要的事就是去了解它是什么？佛陀是在說什么？佛陀試著要表達(dá)什么?，F(xiàn)在不需要判斷。首先，最基本的需要就是去精確地了解他的意思。它的美就是：如果你很精確地了解到它的意思，你將會被那個(gè)真理所說服，你將會知道它的真理。真理有它本身的方式可以來說服人，它不需要其它的證明。 真理從來不爭辯，它是一首歌，而不是一個(gè)三段論法。
經(jīng)文： 我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創(chuàng)造這個(gè)世界。
我曾經(jīng)一再一再地告訴過你們，東方的神秘家相信世界是幻象的。這是對的，他們不僅相信世界是不真實(shí)的、是幻象、是「瑪亞」，他們還真的知道它是「瑪亞」，它是一個(gè)幻象或一個(gè)夢，但是當(dāng)他們提到「山什」（sansara）世界——這個(gè)字，他們并不是意味著科學(xué)家在研究的客觀世界，不，根本就不是，他們并不是指樹木、山岳和河流的世界，不，根本就不是，他們是意味著你在你的頭腦里面創(chuàng)造和編織的世界，他們是意味著一直在移動和編織的頭腦之輪。「山什」跟外在世界無關(guān)。 這是必須記住的三樣?xùn)|西，其中之一就是外在的世界或客觀的世界，佛陀從來不對它說任何事，因?yàn)槟遣皇撬P(guān)心的，他不是一個(gè)愛因斯坦。然后有第二個(gè)世界：頭腦的世界，那是心理分析學(xué)家、心理治療家和心理學(xué)家在研究的世界。佛陀對這個(gè)世界有一些事要說，不多，只有少數(shù)幾件事，事實(shí)上，只有一件事：它是幻象的，它沒有真理。不論就客觀而言，或是就主觀而言，它都沒有真理，它只是介于中間。 第一個(gè)世界是客觀的世界，是科學(xué)家在研究的世界，第二個(gè)世界是頭腦的世界，是心理學(xué)家在研究的世界，第三個(gè)世界就是你的主體性、你的內(nèi)在或是你內(nèi)在的自己。佛陀是指向你本質(zhì)最內(nèi)在的核心，但是你太過于涉入頭腦，除非他幫助你離開頭腦的陷阱，否則你將永遠(yuǎn)無法知道那第三的——那真實(shí)的世界、你內(nèi)在的實(shí)質(zhì)，因此他以這個(gè)描述來作為開始：我們就是我們所想的。每一個(gè)人都是如此，每一個(gè)人都是他的頭腦。我們是怎么樣都是來自我們的思想。 只要想一想，當(dāng)所有的思想都停止……那么你是誰？如果有一個(gè)片刻，所有的思想都停止，那么你是誰？不會有思想來臨，你不能夠說：「我是一個(gè)天主教徒，「我是一個(gè)新教徒，」「我是一個(gè)印度教教徒，」或者「我是一個(gè)回教徒。」你不能夠這樣說，因?yàn)樗械乃枷攵家呀?jīng)停止了，所以可蘭經(jīng)已經(jīng)消失了，圣經(jīng)、吉他經(jīng)……所有的語言文字都停止了！你甚至不能夠說出你的名字。所有的語言都消失了，所以你不能夠說你屬于那一個(gè)國家或那一個(gè)種族。當(dāng)思想停止，你是誰？一個(gè)全然的「空」、「空無」或「沒有東西」。 就是因?yàn)槿绱?，所以佛陀使用了一個(gè)奇怪的字，以前從來沒有人做過這樣的事，在他之后也沒有人這樣說，神秘家一直都在使用「自己」這個(gè)字來指你本質(zhì)最內(nèi)在的核心，但是佛陀使用「沒有自己」（no-self）這個(gè)字，我完全同意他，他遠(yuǎn)比別人都來得正確，都更接近真理。使用「自己」這個(gè)字，即使你將這個(gè)字冠以大寫，它也不會有太大的差別，它還是會繼續(xù)給你自我的感覺，而當(dāng)你將它冠以大寫，它或許會給你一個(gè)更大的自我。 佛陀不使用「自己」（atma）這個(gè)字，他使用剛好相反的字「沒有自己」（anatma）。他說，當(dāng)頭腦停止，就沒有自己留下來，你變我了宇宙的，你已經(jīng)溢出了自我的界線，你是一個(gè)純凈的空間，不被任何東西所污染，你只是一面鏡子，不反映任何東西。 我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創(chuàng)造這個(gè)世界。 如果你真的想要知道你真正是誰，你將必須學(xué)習(xí)如何停止頭腦、如何停止思想，靜心就是如此。靜心意味著跳開頭腦，拋開頭腦，而進(jìn)入所謂沒有頭腦的空間。在「沒有頭腦」（no-mind）當(dāng)中，你將會知道最終的真理——達(dá)摩。 從頭腦進(jìn)入沒有頭腦就是那個(gè)步驟，就是那個(gè)途徑（pada），這就是法句經(jīng)（The Dhammapada）的整個(gè)奧秘。當(dāng)我們用不純的頭腦來說話或行動，頭腦就會跟隨著你，就好象輪子跟隨著拉車的牛。 每當(dāng)佛陀使用「不純的頭腦」這一句話，你可能會誤解它，當(dāng)他說「不純的頭腦」，他就是意味著頭腦，因?yàn)樗械念^腦都是不純的。頭腦就是不純的，沒有頭腦才是純的?！讣儭挂馕吨鴽]有頭腦，「不純」意味著頭腦。 當(dāng)我們用不純的頭腦來說話或行動——用頭腦來說話或行動——頭腦就會跟隨著你……痛苦是一項(xiàng)副產(chǎn)物，是頭腦的影子，是幻象頭腦的影子。痛苦是一個(gè)惡夢，你受苦，那只是因?yàn)槟闶腔杷?，?dāng)你在昏睡的時(shí)候，你無法避免痛苦，除非你醒悟過來，否則那個(gè)惡夢將會繼續(xù)，它或許會改變形式，它可以有無數(shù)的形式，但是它將會繼續(xù)。 痛苦是頭腦的影子，頭腦意味著睡覺，頭腦意味著無意識，頭腦意味著不覺知，頭腦意味著不知道你是誰，但是仍然假裝你知道，頭腦意味著不知道你要走到哪里，但是仍然假裝你知道目標(biāo)，你知道生命是為了什么——對生命一無所知，但是仍然相信你知道。 這個(gè)頭腦一定會帶來痛苦，就好象輪子跟隨著拉車的牛那么確定。 我們就是我們所想的，我們是怎么樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創(chuàng)造這個(gè)世界。當(dāng)我們用純凈的頭腦來談話或行動，快樂就會跟隨著你，就好象你的影子一定會跟隨著你一樣。 你要再度記住：當(dāng)佛陀說「純凈的頭腦」，他是意味著沒有頭腦（no-mind；無念）。很難去翻譯一個(gè)象佛陀這樣的人，它幾乎是一項(xiàng)不可能的工作，因?yàn)橐粋€(gè)象佛陀這樣的人以他自己的方式來使用語言，他創(chuàng)造他自己的語言，他不能夠用一般的意思來使用一般的語言，因?yàn)樗胁粚こ５臇|西要傳達(dá)。 就一個(gè)佛的經(jīng)驗(yàn)而言，平常的話語完全沒有意義，但是你必須了解那個(gè)困難，那個(gè)困難是：他無法使用一種全新的語言，沒有人會了解，它將會看起來好象在亂語。 「亂語」（gibberish）這個(gè)字就是這樣來的，它來自一個(gè)蘇菲徒，他的名字叫做賈巴，他發(fā)明了一種新的語言，沒有人能夠搞清楚他在說什么，你怎么能夠了解一種全新的語言？他看起來好象瘋子一樣，盡說一些無意義的話，完全無意義，它就象這樣！如果你聽一個(gè)中國人講話，而你不了解中國話，那么它就完全無意義。 有一個(gè)人問一個(gè)到過中國的人說：「他們到底是怎么去找一些那么奇怪的名字？秦！姜！陳！（Ching！Chang?。?/P> 那個(gè)人說：「他們有一個(gè)方式：他們把家里的所有湯匙都拿來，往上丟，當(dāng)那些湯匙掉下來……秦！姜！陳！或者不論它們發(fā)出什么聲音，他們就是這樣在給小孩子命名的?！?/P> 但是如果一個(gè)中國人聽到英文，他也會認(rèn)為：「那是在胡說些什么！」，那個(gè)情形是一樣的。 如果很多人在使用的語言都會有這種情形發(fā)生，那么當(dāng)一個(gè)佛發(fā)明一種全新的語言，那個(gè)情形又會是怎么樣呢？只有他本身可以了解，其它沒有人可以了解。賈巴就是這樣在做，他一定是一個(gè)非常勇敢的人，人們以為他發(fā)瘋了。 英文字的亂語（giberish）來自賈巴（Jabar）這個(gè)名字，沒有人知道他在說什么，甚至沒有人想去整理他的話，要怎么整理呢？也沒有字母，他的話完全沒有意義，所以我們也不知道我們到底錯(cuò)過了什么寶物。 佛陀的困難就是：他必須就你使用的方式來使用你的語言。那么他就根本無法傳達(dá)他的經(jīng)驗(yàn)，或者他必須發(fā)明一種新的沒有人了解的語言，因此所有偉大的師父都必須采取中庸之道，他們會使用你的語言，但是他們會將他們的色彩和他們的味道加進(jìn)你的語言里面。那個(gè)瓶子是你們的，但是那個(gè)酒是他們的。當(dāng)你們認(rèn)為說因?yàn)槟莻€(gè)瓶子是你們的，所以那個(gè)酒也是你們的，你們就會攜帶那些東西好幾個(gè)世紀(jì)。有一個(gè)可能性，當(dāng)你認(rèn)為說那是你的酒，因?yàn)槟莻€(gè)瓶子是你的，有時(shí)候你也會喝一下，而你或許會喝醉。 那就是為什么很難翻譯。佛陀使用他周遭的人所了解的語言，但是他以一種很微妙的方式將那些語言給予變形，所以甚至知道那個(gè)語言的人都沒有覺察到，都沒有感到震驚，他們以為他們聽到了他們自己的語言。 佛陀使用「純凈的頭腦」來代表「沒有頭腦」，因?yàn)槿绻阏f「沒有頭腦」，別人不可能立刻了解，但是如果你說「純凈的頭腦」，那么就可以傳達(dá)一些東西，但是那需要花一些時(shí)間，很慢地，你將必須陷入一種全新的經(jīng)驗(yàn)，但是你要永遠(yuǎn)記?。杭儍舻念^腦意味著沒有頭腦，不純意味著頭腦。 在使用這些純或不純的形容詞時(shí)，他是在跟你妥協(xié)，好讓你不會一下子就被嚇跑，你必須被吸引、被引誘。所有偉大的師父都具有誘惑力，那是他們的藝術(shù)，他們以一種方式來引誘你，使得你會慢慢地準(zhǔn)備好什么東西都可以喝下去，不論他們給予什么，你都會喝下去，他們先給你平常的水，然后慢慢地，酒必須被攙進(jìn)它里面，然后水必須被抽回來……，有一天你會完全醉倒，但那個(gè)過程必須非常緩慢。 當(dāng)你更深入經(jīng)文，你將會了解，不純的頭腦意味著頭腦，純凈的頭腦意味著沒有頭腦。如果你有一個(gè)純凈的頭腦或沒有頭腦，快樂將會跟隨著你……快樂就會跟隨著你，就好象你的影子一定會跟隨著你一樣。 痛苦是一種副產(chǎn)物，喜樂也是，痛苦是昏睡的副產(chǎn)物，喜樂是醒悟的副產(chǎn)物，因此你不能夠直接追求喜樂，那些直接追求喜樂的人一定會失敗，注定會失敗。喜樂只能夠被那些不直接追求喜樂的人所得到，相反地，他們追求覺知，有了覺知，喜樂就會自動來臨，就好象你的影子一定會跟隨著你一樣。 「看他怎么罵我，又打我，損我，又搶奪我。」如果你帶著這樣的想法來生活，你就會生活在怨恨之中。 「看他怎么罵我，又打我，損我，又搶奪我。」如果你拋棄這樣的想法，你就會生活在愛之中。 在這里有一些非常重要的東西：恨隨著過去和未來而存在，愛不需要過去，也不需要未來，愛存在于現(xiàn)在。恨必須參考過去，昨天有人罵你，你仍然帶著那個(gè)創(chuàng)傷，它是一件懸而未決的事，或者你害怕明天有人會罵你，有一種恐懼，有一個(gè)恐懼的影子，而你已經(jīng)準(zhǔn)備好，你準(zhǔn)備要去面對它。 恨存在于過去和未來，你無法在現(xiàn)在恨，試試看，你將會覺得完全無能。今天就試試看：靜靜地坐著，在當(dāng)下這個(gè)片刻恨一個(gè)人，不要參考過去或未來……你做不到，不可能做到。就事情的本質(zhì)而言，它就是不可能的，唯有當(dāng)你記住過去，恨才能夠存在——這個(gè)人昨天對你做了些什么事，才可能有恨，或者這個(gè)人明天將要對你怎么樣，才可能有恨，如果你不參考過去或未來，這個(gè)人并沒有對你怎么樣，他將不會對你怎么樣，這個(gè)人只是坐在那里，這樣你怎么會有恨？但是你能夠愛。 愛不需要參考，那就是愛的美和愛的自由。恨是一種枷鎖，恨是一種監(jiān)禁，它是由你自己強(qiáng)加給你自己的。恨會產(chǎn)生恨，恨會引發(fā)恨。如果你恨某人，那么你是在那個(gè)人的心里面創(chuàng)造出對你的恨。整個(gè)世界都存在于恨、破壞、暴力、嫉妒和競爭之中，不管在事實(shí)上、在實(shí)際上、在行動上，或是至少在他們的頭腦里，在他們的思想里，每一個(gè)人都勒住別人的脖子，每一個(gè)人都在謀殺、在殺戮，那就是為什么我們會從這個(gè)很美的地球創(chuàng)造出一個(gè)地獄，它本來應(yīng)該可以變成一個(gè)樂園。 愛，那么地球就會再度變成一個(gè)樂園，愛之所以非常美就是它不必有任何參考，愛毫無理由地從你身上發(fā)出來，它是你洋溢的喜樂，它是你跟別人分享你的心，它是你跟別人分享你本質(zhì)的歌，那個(gè)分享是那么地令人喜悅，因此一個(gè)人會分享！為分享而分享，沒有其它的動機(jī)。 但是你以前所知道的愛并不是佛陀所談?wù)摰模蚴俏宜務(wù)摰膼?，你的愛只不過是恨的另外一面，因此你的愛必須有一個(gè)參考的東西：某人昨天對你很好，他是那么地好，所以你覺得對他有很多的愛，那并不是愛，那是恨的另外一面，那個(gè)參考的東西就是它的證明?；蛘吣橙嗣魈鞂δ愫芎茫核麑δ阈Φ姆绞?，他對你談話的方式，他邀請你明天到他家的方式，他將會很愛你，然后在你里面就升起了很大的愛。 這并不是諸佛所談?wù)摰膼郏@是恨偽裝成愛，那就是為什么你的愛隨時(shí)都可以轉(zhuǎn)變成恨，稍微在一個(gè)人的身上刮一下，那個(gè)愛就消失了，恨就升起了，它甚至不及皮膚那么深，甚至連所謂偉大的愛人也一直在抗?fàn)?，一直在勒住對方的脖子－－嘮嘮叨叨、破壞的，而人們以為這就是愛…… 你可以問阿士塔和阿比亞那，他們是那么地愛，以致于阿士塔幾乎每天都是鼻青臉腫的－－打架！當(dāng)有打架的時(shí)候，人們認(rèn)為事情有在進(jìn)行，而當(dāng)什么事都沒有發(fā)生，沒有打架，也沒有吵架，人們就覺得很空虛，「打架總比空虛好」，這是世界上千千萬萬人的觀念，至少那個(gè)爭斗會使你有事做，至少那個(gè)爭斗會使你的整個(gè)人都涉入，那個(gè)爭斗會使你變得重要，生命似乎有了某些意義——丑陋的意義，但是至少有一些意義。 你的愛并非真的是愛，而剛好是它的相反，它是恨偽裝成愛、喬裝成愛。真正的愛不需要參考什么，它不會去想過去，也不會去想未來，真正的愛是從你里面自然涌現(xiàn)的喜悅……以及它的分享……以及它的灑出……沒有任何其它的原因，沒有任何其它的動機(jī)，只有去分享它所產(chǎn)生出來的喜悅。 小鳥早上在歌唱，布谷鳥從遠(yuǎn)處在呼喚……亳無理由地，只是心里充滿了喜悅，所以歌就迸出來了。當(dāng)我談到愛，我就是在談?wù)撨@樣的愛，記住它，如果你能夠進(jìn)入這種愛的層面，你將會處于樂園之中——立即地。你將會開始在地球上創(chuàng)造出一個(gè)樂園。 愛會引起愛，就好象恨會引起恨一樣。 在這個(gè)世界里，怨恨從來就沒有辦法驅(qū)除怨恨，只有愛能夠驅(qū)除怨恨，這是自古以來不變的法則。 這是法則，永恒的、古老的、耗用不盡的。 那么法則是什么？怨恨從來沒有辦法驅(qū)除怨恨，黑暗無法驅(qū)逐黑暗，只有愛能夠驅(qū)逐恨，只有光能夠驅(qū)逐黑暗，愛就是光，你存在的光，而恨是你存在的黑暗。如果你的內(nèi)在是黑暗的，你就會繼續(xù)將恨丟到你的周遭，如果你的內(nèi)在是明亮的、發(fā)光的，那么你會繼續(xù)放射光到你的周遭。 一個(gè)門徒必須是一個(gè)發(fā)光的愛，一個(gè)放射的光。 佛陀一再一再地重復(fù)這一點(diǎn)——這是永恒的法則。什么是永恒的法則？只有愛會驅(qū)除恨，只有光會驅(qū)除黑暗，為什么？因?yàn)楹诎当旧碇皇且粋€(gè)負(fù)面的狀態(tài)，它沒有它本身正面的存在，事實(shí)上，它是不存在的，你怎么能夠驅(qū)除它呢？你無法直接對黑暗做任何事，如果你想要對黑暗做任何事，你就必須對光做一些事，把光帶進(jìn)來，黑暗就消失了，把光帶走，黑暗就進(jìn)來了。你無法直接把黑暗帶進(jìn)來或帶出去，你無法對黑暗做任何事。記?。耗阋矡o法對恨做任何事。 那就是道德的老師和宗教的神秘家之間的差別，道德的老師繼續(xù)在宣揚(yáng)虛假的道理，他們繼續(xù)宣稱：「跟黑暗抗?fàn)?、跟恨抗?fàn)帯⒏鷳嵟範(fàn)?、跟性抗?fàn)?、跟這個(gè)抗?fàn)帯⒏莻€(gè)抗?fàn)?！」他們的整個(gè)方式是「跟負(fù)面的東西抗?fàn)帯梗嬲膸煾笗棠阏_的道理：永恒的法則：「不要跟黑暗抗?fàn)??！购奘呛诎怠⑿允呛诎?、嫉妒是黑暗、貪婪是黑暗、憤怒也是黑暗?/P> 把光帶進(jìn)來…… 要如何把光帶進(jìn)來？變得寧靜、沒有思想、有意識、警覺、覺知、清醒，這樣光就被帶進(jìn)來了，一旦你有了警覺和覺知，恨就找不到了。試著帶著覺知來恨某人…… 這些是可以做實(shí)驗(yàn)的，不只是用來了解的話語——是可以做實(shí)驗(yàn)的，那就是為什么我說不要只是理智上去了解，要變成存在性的實(shí)驗(yàn)者。 試著有意識地去恨某人，你將會發(fā)現(xiàn)那是不可能的。或者是意識消失，那么你就可以恨，或者如果你是有意識的，恨就消失了，它們無法一起存在，不可能共同存在。光和黑暗無法一起存在，因?yàn)楹诎抵徊贿^是光的不在。 真正的師父教你要如何達(dá)到神，他們從來不說要放棄世界。放棄是負(fù)向的，他們不叫你逃離世界，他們教你逃進(jìn)神里面。他們教你達(dá)到真理，而不要跟謊言抗?fàn)帯Ｖe言千千萬萬，如果你繼續(xù)抗?fàn)?，它將需要花上千千萬萬世，花了那么多世之后仍然無法達(dá)成任何東西，而真理只有一個(gè)，因此真理可以立即被達(dá)成，它在當(dāng)下這個(gè)片刻就可能達(dá)成。 有一天你將會過世，如果你知道這一點(diǎn)，你怎么會再去爭吵？ 人生非常短，生命是那么地短暫，你卻將它浪費(fèi)在爭吵里？使用所有的能量來靜心－－它是同樣的能量。你可以跟它抗?fàn)?，或是你可以透過它而變成一個(gè)光。 風(fēng)能夠很容易地吹倒一棵脆弱的樹，如果你追求感官的快樂，如果你放縱在食物和睡覺里，你也會被連根拔起。 佛陀說：記住，如果你依靠感官，你將會變得非常脆弱，因?yàn)楦泄贌o法給你力量。它們無法給你力量，因?yàn)樗鼈儫o法給你一個(gè)經(jīng)常的基礎(chǔ)，它們經(jīng)常在變動，每一樣?xùn)|西都在變動，你在哪里可以找到庇護(hù)所？你在哪里可以做出一個(gè)基礎(chǔ)？ 這個(gè)片刻，這個(gè)女人看起來很美，另外一個(gè)片刻，另外一個(gè)女人看起來很美，如果你只是用感官來決定，你將會經(jīng)常處于動蕩不安，你無法決定，因?yàn)楦泄僖恢痹诟淖兯鼈兊囊庖姟Ｔ谶@個(gè)片刻，某件事看起來很不得了，而在另外的片刻，它變得很丑，不能忍受，而我們卻在依靠這些感官。 佛陀說：不要靠感官，要靠覺知，覺知是某種隱藏在感官背后的東西，它并不是在看的眼睛。如果你去到眼科專家那里，他將會說它是在看的眼睛，但那是不對的，眼睛只是一個(gè)機(jī)械裝置，是其它某人透過它在看。眼睛只是一個(gè)窗戶，窗戶無法看。當(dāng)你站在窗戶那里，你可以向外看。一個(gè)在街上經(jīng)過的人或許會想：「那個(gè)窗戶在看著我?！寡劬χ徊贿^是一個(gè)窗戶、一個(gè)鏡頭，是誰在這個(gè)眼睛的背后？ 并不是耳朵在聽，是誰在耳朵的背后聽？那個(gè)在感覺的是誰？繼續(xù)追尋，你就會發(fā)現(xiàn)某些基礎(chǔ)，否則你的生命將只是一片在風(fēng)中飄來飄去的枯葉。 風(fēng)無法吹倒一座山，誘惑碰觸不到一個(gè)醒悟、強(qiáng)壯，而且又謙虛的人，碰觸不到一個(gè)能夠自主，而且又能夠了解道的人。 靜心將會使你醒悟、強(qiáng)壯、又謙虛。靜心將會使你醒悟，因?yàn)樗鼘鼓闶锥冉?jīng)驗(yàn)到你自己。你并不是你的身體，你也不是你的頭腦，你是純粹的觀照意識。當(dāng)這個(gè)觀照的意識被碰觸到，就會有一個(gè)很大的醒悟發(fā)生，就好象一只蛇卷起身體坐在那里，突然間松開來，就好象一個(gè)人在睡覺，突然被搖醒，突然間在你里面會有一個(gè)很大的清醒：你首度感覺到「你存在」，你首度感覺到你本質(zhì)的真理。 它的確會使你強(qiáng)壯，你就不再脆弱，不象一棵脆弱的樹，任何風(fēng)都能夠把你吹倒，現(xiàn)在你變成一座山！現(xiàn)在你已經(jīng)有了一個(gè)基礎(chǔ)，現(xiàn)在你已經(jīng)有了根——沒有風(fēng)能夠吹倒一座山，你變得很醒悟，你變得很強(qiáng)壯，但你還是很謙虛，這個(gè)力量不會在你里面引起任何自我。你會變謙虛，因?yàn)槟銜X知到同樣的觀照意識存在于每一個(gè)人里面，甚至存在于動物、鳥類、植物和石頭里。 這些只是不同方式的睡覺！有人向右側(cè)睡，有人向左側(cè)睡，有人用背部躺著睡……這些只是不同方式的睡覺。石頭有它自己本身的睡覺方式，樹木有它自己本身的睡覺方式，小鳥也有它自己本身的睡覺方式——只是睡覺的方式和方法有所不同，不然在深處的核心，每一樣?xùn)|西或每一個(gè)人都有同樣的觀照或同樣的神，這種了解會使你謙虛。即使在一顆石頭面前，你知道你也并不是什么特別的人，因?yàn)檎麄€(gè)存在都是由同樣的意識所做成的。如果你是醒悟的、強(qiáng)壯的、謙虛的，你就成為你自己的主人。 如果一個(gè)人的思想污濁，如果他是魯莽的，而且充滿欺騙，他怎么能夠穿黃袍？佛陀選擇讓他的門徒穿黃袍，就好象我選擇橘紅色的袍，這就是我的方式和佛教方式的不同。黃色代表死亡－－黃色的葉子，黃色代表落日、傍晚。 佛陀過份強(qiáng)調(diào)死亡，那是一個(gè)方式，如果你過份強(qiáng)調(diào)死亡，它是有所幫助的，跟死亡對照，人們會變得越來越覺知到生命，當(dāng)你一而再，再而三地強(qiáng)調(diào)死亡，你就能夠幫助人們醒悟，他們必須醒悟，因?yàn)樗劳稣趤砼R。每當(dāng)佛陀點(diǎn)化一個(gè)門徒，他就會告訴他：「到墓地去，只要在那里繼續(xù)注視著喪葬的火堆，尸體被帶來、被燃燒，繼續(xù)注視。一直要記住，這個(gè)也將會發(fā)生在你身上。靜心冥想死亡三個(gè)月，然后回來?！惯@就是門徒的開始。 只有兩種可能的方式，其中一個(gè)就是強(qiáng)調(diào)死亡，另外一個(gè)就是強(qiáng)調(diào)生命，因?yàn)檫@是存在里面僅有的兩樣?xùn)|西——生命和死亡。佛陀選擇死亡作為象征，因此他主張穿黃袍。 橘紅色代表生命，它是血液的顏色，它代表早晨的太陽，代表黎明，代表東邊的天空變成紅色的。我著重在生命，但那個(gè)目的是一樣的，我想要你很熱情地愛上生命，使得你對生命的熱情使你覺知，使得你想要去經(jīng)驗(yàn)生活的那個(gè)強(qiáng)度使你醒悟。 死亡是在未來，而生命是在現(xiàn)在，所以如果你想到死亡，你就會想到未來，如果你想到死亡，它將會是一個(gè)推論：你將會看到其它某一個(gè)人在死，你將永遠(yuǎn)不會看到你自己在死，你可以想象，你可以推論，你可以思考，但這只不過是一個(gè)思考。生命不需要被思考，它必須被經(jīng)驗(yàn)，它比死亡更能夠使你成為無念的，因此我的選擇遠(yuǎn)比佛陀的選擇來得更好，因?yàn)樯驮诂F(xiàn)在，你不需要去到墓地，一切你所需要的就是成為警覺的，那么到處就都是生命……在花朵里、在鳥兒里、在你周遭的人們里、在歡笑的孩子里……以及在你里面！……而且就在現(xiàn)在！你不需要去想它，你不需要去推論它，你可以只是閉起你的眼睛，然后去感覺它，你可以感覺到它的搔癢，你可以感覺到它的跳動。 但是兩者都可以被使用，死亡可以用來使你變成一個(gè)靜心者，或者生命也可以被使用，我的選擇是生命。我要強(qiáng)調(diào)，而且要重復(fù)地說，我的選擇遠(yuǎn)比佛陀的選擇來得更好。佛陀選擇死亡作為象征使得這整個(gè)國家都變得死氣沉沉、變得很無趣、變得枯燥乏味。我選擇生命作為象征可以使這個(gè)國家復(fù)活——不只是這個(gè)國家，而是整個(gè)世界，因?yàn)椴粌H佛陀選擇死亡作為象征，基督教也選擇死亡作為象征－－十字架，所以，世界上最大的兩個(gè)宗教——基督教和佛教——都是死亡指向的。因?yàn)檫@兩個(gè)宗教……它們的沖擊是最大的：基督教改變了整個(gè)西方，佛教改變了整個(gè)東方。 耶穌和佛陀是最偉大的兩個(gè)導(dǎo)師，但是選擇死亡作為象征是非常危險(xiǎn)的，是一個(gè)不幸。我選擇生命，我想要這整個(gè)地球都充滿生命，更多更多的生命、跳動的生命。佛陀對于黃袍所說的，我對我的橘紅袍也要說同樣的話。他說：如果一個(gè)人的思想污濁，如果他是魯莽的，而且充滿欺騙，他怎么能夠穿黃袍？ 不論是什么人，如果他是他自己本性的主人，如果他很明白、很清晰、而且很真實(shí)，他才真的可以穿橘紅袍。 他對于黃袍所說的，我要以橘紅袍來說。不論是什么人……如果他很明白、很清晰、而且很真實(shí)叫他才真的可以穿橘紅袍。 這就是永恒的法則。 今天到此為止。 |
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