道可道。非常道。名可名。非常名。無名。天地之始。有名萬物之母。故常無欲。以觀其妙。常有欲。以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。衆(zhòng)妙之門。{無名無欲四句。司馬溫公王安石蘇轍皆以有無爲(wèi)讀。河上公諸家皆以名字欲字爲(wèi)讀。丁氏易東曰。老子曰。道常無名。始制有名。則上二句以有無爲(wèi)讀者非也。下二句或援莊子云。建之以常無有。正指老子此語。然老又云常無欲可名於小。是又不當(dāng)以莊例老也。陳景元吳澄皆以此兩者同爲(wèi)句。亦通。}

　　{{至人無名懷真饀晦。而未嘗語人。非祕而不宣也。道固未可以言語顯而名跡求者也。及迫關(guān)尹之請。不得已著書。故鄭重於發(fā)言之首。曰道至難言也。使可擬議而指名則有一定之義。而非無往不在之真常矣。非真常者而執(zhí)以爲(wèi)道。則言仁而害仁。尚義而害義。襲禮而害禮。煦煦孑孑詐僞之習(xí)出。而所謂道者弊。而安可常乎。老子言道。必曰常。曰玄。蓋道無而已。真常者指其無之實。而元妙則贊其常之無也。老子見學(xué)術(shù)日歧。滯有溺跡。思以真常不弊之道救之。故首戒人執(zhí)言說名跡以爲(wèi)道?？制錈o所詧識。因以天地萬物之理指示之。猶恐其不親切也。復(fù)卽人心無欲有欲時返觀之。又恐其歧有無爲(wèi)二也。而後以同謂之玄渾徼於妙總括之。凡書中所言道體者。皆觀其妙也。凡言應(yīng)事者。皆觀其徼也。惟夫心融神化。與道爲(wèi)一。而至於玄之又玄。則衆(zhòng)徼之間。無非衆(zhòng)妙凡言守雌。言不爭。言慈儉。言柔弱。種種衆(zhòng)妙。皆從此常無中出矣。故曰衆(zhòng)妙之門。蓋可道可名者。五千言之所具也。其不可言傳者。則在體道者之心得焉耳。全書大恉總括於此。所謂言有宗事有君也?！饏鞘铣卧?。首章總言道德二字之形。無名者道也。有名者德也。老子之意蓋以虛無爲(wèi)天地之所由以爲(wèi)天地者。莊子所謂建之以常無有也。以氣化爲(wèi)萬物之所得以爲(wèi)萬物者。莊子所謂主之以太一也。故其道其德。以虛無自然爲(wèi)體。柔弱不盈爲(wèi)用。觀妙之妙。道也。妙之一本者。衆(zhòng)妙之妙。德也。妙之散殊者。焦氏竑曰。欲。猶樂記感於物而動性之欲也之欲。徼。讀如邊徼之徼。言物之盡處也。晏子云。徼者德之歸。列子云。死者德之徼。皆指盡處而言。蓋無欲之爲(wèi)無不待言。惟方其有欲之時。人皆指以爲(wèi)有。然有欲必有盡。則復(fù)歸於無矣。斯與妙何以異哉。故曰此兩者同謂之玄。此蓋不得已爲(wèi)未悟者言耳。故曰玄之又玄衆(zhòng)妙之門。蘇氏轍曰。凡遠(yuǎn)而無所至極者。其色必玄。故老子嘗以玄寄極也。}}

　　===右第一章===

　　天下皆知美之爲(wèi)美。斯惡已。{兩已。蘇本作矣}皆知善之爲(wèi)善。斯不善已。{劉驥本。此句上亦有天下字。}故有無相生。{顧歡及龍興碑本無故字。傅奕本。六相字上並有之字。}難易相成。長短相形。{王弼本。形作較。與傾韻不協(xié)。}高下相傾。音聲相和。前後相隨。是以聖人處無爲(wèi)之事。行不言之?dāng)?。萬物作焉而不辭。{陸希聲及御覽引皆無焉字。傅及碑本。作作而不爲(wèi)始。畢阮謂辭始聲通。以此致異。}生而不有。爲(wèi)而不恃。功成而不居。夫惟不居。是以不去。{傅奕兩居字並作處。何上公作弗居。末三句從淮南子。}

　　{{此明首章常名無名之恉也。蓋至美無美。至善無善。茍美善而使天下皆知其爲(wèi)美善。則將相與市之託之。而不可常矣。此亦猶有無難易長短高下音聲前後之類。然當(dāng)其時。適其情。則天下謂之美善。不當(dāng)其時不適其情。則天下謂之惡與不善。聖人知有名者之不可常。是故終日爲(wèi)而未嘗爲(wèi)。終日言而未嘗言。豈自知其爲(wèi)美爲(wèi)善哉。斯則觀徼而得妙也。若然者。萬物之來。雖亦未嘗不因應(yīng)。而生不有。爲(wèi)不恃終不居其名矣。夫有名之美善。每與所對者相與往來興廢。以其有居則有去也。茍在己無居。夫?qū)踩?。此乃無爲(wèi)不言之美善。無與爲(wèi)對。何至於美斯惡。善斯不善哉。斯真所謂常善也。○作焉不辭。碑本作作而不爲(wèi)始。義正相僃。蓋萬物作焉而後應(yīng)之不辭耳。此因應(yīng)無爲(wèi)之道也。吳氏澄釋爲(wèi)言詞之詞。謂天何言哉。姚氏鼐謂作。使也。以身爲(wèi)萬物使而不辭其勞。皆非本意。}}

　　===右第二章===

　　{姚氏鼐合此章與下章爲(wèi)一。云萬物作焉以下。處無爲(wèi)之事也。不尚賢以下。行不言之?dāng)溡病＝癫蝗?。}

　　不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不爲(wèi)盜。不見可欲。使心不亂。{傅奕本。作使民心。淮南子。無民字。}是以聖人之治。{去聲。李道純本。無之治二字。傅奕本。之治下有也字。}虛其心。實其腹。弱其志。彊其骨。常使{顧歡本下有心字。}無知{如字}無欲。使夫{音扶}知者不敢爲(wèi)也。{知去聲。王弼本作智者。焦竑云一本無敢字。傅奕本無也字。}爲(wèi)無爲(wèi)。則無不治。{治去聲。傅奕本。治作爲(wèi)。又治下有矣字。河上王弼本無。}

　　{{老子。救世之書也，故首二章統(tǒng)言宗恉。此遂以太古之治。矯末世之弊。夫世之不治。以有爲(wèi)亂之也。有爲(wèi)由於有欲。有欲由於有知。日啓其無涯之知。而後節(jié)其無涯之欲。是濫觴江河。而徐以一葦障之也。太上未嘗自謂有知。未嘗見有可欲。故其治世也亦然。所謂賢者。專指瑰材畸行而言。蓋君子好名。小人好利。賢與貨皆可欲之具。是故人以相賢爲(wèi)尚。則民恥不若而至於爭。貨以難得爲(wèi)貴。則民病其無而至於盜。皆由見可欲耳。治世人尚純樸。無事乎以賢知勝人。物取養(yǎng)人。無貴乎難得而無用。則賢與不賢同用。難得與易得等視。民不至見之以亂其心。而爭盜之原絕矣。夫民心之不虛者。以其有可尚可貴可欲之事也。志以不弱者。以其有爭盜悖亂之萌也。今旣心無外慕而虛矣。則腹雖實而含哺鼓腹。目無所紛其心。志無忿競而弱矣。則骨雖強(qiáng)而精足筋完。自無所逞其力。蓋道以虛爲(wèi)體。以弱爲(wèi)用。無事乎實輿強(qiáng)也。故可實者惟腹而已?？蓮?qiáng)者惟骨而已。以虛弱爲(wèi)心志。而置強(qiáng)實於無用之地。則其心志常無知無欲矣。無知無欲則無爲(wèi)?？v有聰朋知識者出。欲有所作爲(wèi)。而自不敢爲(wèi)。無爲(wèi)之爲(wèi)。民返於樸而不自知。夫安有不治哉。張氏爾岐謂心腹志骨四者皆借喻也。聖人之治。於華豔之事則務(wù)空之。於質(zhì)樸之業(yè)則務(wù)充之。於爭競之端則務(wù)塞之。於自玄之實則務(wù)崇之。使民無知而不生分別之見。無欲而不起貪得之心。其說亦通。至後世養(yǎng)生家亦借四者爲(wèi)說。則舛矣。}}

　　===右第三章===

　　道沖而用之。{沖。說文作盅。傅奕本亦作盅?；茨献蛹爸T家作沖。姚鼐云。道盅句與宗爲(wèi)韻。}又弗盈。{河上王弼本作或不盈。開元蘇轍本作似不盈。傅奕本作又不滿。此從淮南子。}淵兮似萬物之宗。{淵兮河上本作淵乎。釋文作淵■■。案■■。古兮字。此從王弼本。}挫其銳。解其紛。{紛。碑本作忿。釋文云。一本作芬。}和其光。同其塵。湛兮似或存。{碑本無兮字。或存作常存。河上王弼本作若存。此從傅奕本}吾不知其誰之子，象帝之先。{陳象古本誰下無之字。}

　　{{此章乃常無觀妙之事也。說文曰。盅。器虛也。道之體本至也。而用之有能不盈者乎。淵然其深。物物而不物於物。似萬物之宗矣。夫人之用所以常失之盈者。恃已之銳而與人爲(wèi)紛。以已之光而照人之塵也。挫其銳則紛自解矣。和其光則塵自同矣。是其用之能不盈也。湛兮若存。則其體仍盅矣。世或有斯人。則體用一源。復(fù)乎道之本然。象帝之先矣。而誰其能之哉。李氏約曰。象。似也。道性謙約。故不云定處其先而云似。蘇氏轍曰。銳挫紛解。則不流於妄。不搆於物。外患已去而光生焉。又從而和之?？制渑c物異也。以塵之至雜而無所不同。則於萬物無所異矣。聖人之道如是而後全。則湛然常存矣。雖存而人莫之識。故似或存耳。源案末二語就體道之人言之。方平易親切。諸家皆謂推極。然問道爲(wèi)誰氏之子。旣太支離。而推道爲(wèi)在帝之先。又太幻渺。故並不取。}}

　　==右第四章==

　　天地不仁。以萬物爲(wèi)芻狗。聖人不仁。以百姓爲(wèi)芻狗。天地之間。其猶橐籥乎。虛而不屈。{王弼作掘。傅奕作詘。顧歡作■。此從河上本。}動而愈出。多言數(shù)窮。{傅奕作言多。碑本作多聞。}不如守中。谷神不死。是謂玄牝。{谷。釋文云一本作浴。薛蕙曰牝讀若匕。與上句爲(wèi)韻。下玄牝之門。特衍其詞與下句相葉耳。非玄牝之中更有門也。}玄牝之門。是謂天地根。{諸本天地之根無之字。惟列子及傅奕本有之。}綿綿若存。用之不勤。

　　{{此老子知己道不行。憫世亂之不救而思遺世隱處。獨善其身之言也。聖人斥當(dāng)世之君。予聖自雄者。結(jié)芻爲(wèi)狗。用之祭祀。旣畢事則棄而踐之。老子見亂世民命如寄。故感而言曰。悲哉天地有時而不仁乎。乃視萬物如土苴而聽其生死也。聖人其不重仁乎。乃視斯民如草芥而無所顧惜也。諉之於天地。尊之爲(wèi)聖人。蓋悲天憫人。無所歸咎之詞。然將諉之於天地。而天地不可諉也。夫天地?zé)o心而成化。猶橐籥然。中虛無物。氣機(jī)所至。動而愈出。所謂顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂也。是聖人固宜有憂矣。天地?zé)o心而成化。聖人則有心而無爲(wèi)。百姓萬物之責(zé)在於聖人。則非天地之能芻狗之。而人之芻狗之矣。言至此而老子不欲長言矣。然則吾生天地間。旣不能使民物各遂其性。而吾亦將自棄其性。一任天人之芻狗乎。近取諸身。則吾身一小天地也。返觀默識。吾有中而自守之。亦何爲(wèi)嘵嘵多言。以其身深與天下事。而自取理數(shù)之窮乎。黃帝之書有之。其言谷者卽中也。牝卽谷也。不存之存。所以立體。無用之用。所以應(yīng)物。誠能體此而守之。小則爲(wèi)?zhàn)B生專氣之術(shù)。大則爲(wèi)虛靈順應(yīng)之道。何窮之有哉。蓋虛無因應(yīng)。用之于世。則爲(wèi)聖人無爲(wèi)之治。旣不得用。則徒言何益。適足招損耳。不如約其道而用之。返諸一身徼妙渾然。而在我之天下巳羲皇矣。此太上無言之?dāng)溡病！鹜忾覂?nèi)籥。機(jī)而鼓之。致風(fēng)之器也。屈。竭也。首以天地聖人並言。而繼但言天地。不及聖人者。是卽老子不欲多言之故也。數(shù)窮。釋文謂理數(shù)勢數(shù)也。中者虛中。謂心也。谷牝背中之喻。谷神喻其德。玄牝喻其功也。谷之於響。惟其無所不受。是以無時不至。是其神之存於中而長不死者也。天下之物惟牝能受能生。若夫受而不見其所以受。生而不見其所以生。則尤玄妙不測之牝也?？梢阅溉f物而萬物皆從此門出。豈非天地根乎。是卽首章所謂無名天地之始。有名萬物之母也。是常道也。綿綿若存。觀妙之事。用之不勤。觀徼之事也。吳氏澄曰。谷虛則神存於中。若存卽神之存。勤。猶勞也。凡氣逸用之則養(yǎng)而日增。勤用之則虛而多耗。神常存則氣不耗散也。}}

　　===右第五章===

　　{河上公多言守中以上爲(wèi)前章。姚氏鼐以多言守中合下谷神爲(wèi)後章。蓋二句乃承上轉(zhuǎn)下之語。故上屬下屬皆可相通。而義終末備。惟永樂大典所載王弼本及吳澄本合爲(wèi)一。今從之。案列子引谷神以下爲(wèi)黃帝書?？梢娎献友苑疆叀Ｒ蛞耪Z以明之。其不得別爲(wèi)一章無疑。此章自來解者皆首尾橫決。詞義間隔。其尤誤者。莫如以不仁芻狗爲(wèi)明因物無心之道。夫人輿芻狗爲(wèi)二物。若聖人之於百姓。同一人耳。安得而芻狗之乎。且三寶首慈。天將衛(wèi)之。以慈救之。而惓惓致痛於佳兵不祥之戒。若以不仁爲(wèi)敎。豈一人之言而矛盾若此。且如其說。與通章亦不相貫。而以橐籥爲(wèi)守中之喻。以數(shù)窮爲(wèi)多言之耗氣。皆支離之甚。王氏道有曰。後世不明於芻狗萬物之言。而因謂道德之禍。流爲(wèi)刑名。此亦多言數(shù)窮之驗。老子著書而其言若此。夫非有大不得已於中者乎。斯論得之矣。}

　　天地長久{碑本作天長地久。}天地所以能長且久者。{黃茂材本。地下有之字。程大昌本無者字。且字碑本無。當(dāng)從之。}以其不自生。故能長生。{長生碑作長久。}是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私邪。{傅奕非字作不。河上本無非邪二字。此從淮南手及王弼本。}故能成其私。

　　{{上章谷神不死而露天地根。此天地之所以長久也。天施地生。而不自私其生。故能長生。使天地而自私其身。則天地亦一物矣。何以能長且久哉。是以聖人處柔處下。本以先人而後其身也。而人愈貴之。寡欲無求。本以利人而外其身也。而人愈不害之。其後身外身。夫非心之無私邪。乃身以先且存焉而成其私。亦理勢之固然耳。程氏俱日。天地人一源耳。天之所以爲(wèi)天。地之所以爲(wèi)地。人之所以爲(wèi)人。固同。而天地之能長且久。人獨不然者何哉。天不知其爲(wèi)焉天。地不知其爲(wèi)地。今一受形而爲(wèi)人。則認(rèn)以爲(wèi)己。曰人耳人耳。謂其有身不可以不愛也。而營分表之事。謂其養(yǎng)生不可以無物也。而騁無益之求。貴其身而身愈辱。厚其身而身愈傷。是世之喪生者非反以有其生爲(wèi)累邪。黃老之恉如此。豈養(yǎng)生家自私其身者所得託哉。李氏嘉謨曰。天不愛其施。地不愛其生。是謂不自生。不自生。萬物恃之以生。故能長生。此天施地生之道。所以未嘗一日息也。}}

　　===右第六章===

　　上善苦水。水善利萬物而不爭。{陳景元作又不爭。}處衆(zhòng)人之所惡。故幾於道。{處。傅奕本作居。宋徽宗本衆(zhòng)人下無之字。惡去聲。傅奕本道下有矣字。}居善地。心善淵。與善仁。{仁。傅奕作人。}言善信。政善治。事善能。動善時。夫惟不爭。故無尤。{傅奕尤下有矣字。}

　　{{李氏贄曰。凡利物之謂善。而利物者又不能不爭。非上善也。惟水不然。衆(zhòng)人處上。彼獨處下。衆(zhòng)聚人處易。彼獨處險。衆(zhòng)人處潔。彼獨處穢。所處盡衆(zhòng)人之所惡。夫誰與之爭乎。此所以爲(wèi)上善也。居善地以下。則言聖人利物而不爭之實。非仍指水也。呂氏惠卿曰。江海所以能爲(wèi)百谷壬者。以其善下之。所謂居善地也。七者背出於不爭。而要以處善地爲(wèi)本。蓋居善地則能處衆(zhòng)人之所惡。故不爭而天下莫能與爭矣。吳氏澄曰。所舉居善地以下數(shù)事。皆擇取衆(zhòng)人之所善者以爲(wèi)善。非上善也。惟有此善而能不爭。如水之源處上而甘處於下。乃上善也。衆(zhòng)人惡處下則必好處上。欲上人者有爭心。有爭則有尤矣。不爭則何尤之有?！鹛K氏轍曰。一陰一陽之謂道。繼之者善也。天一生水。道運而爲(wèi)善。猶氣運而爲(wèi)水也。二者皆自無而之有。去道未遠(yuǎn)。故可名之善。未有上於此者焉。道無所不在。水無所不利。避高趨下未。嘗有所逆。善地也。空處湛靜。灤不可測。善淵也。挹而不竭。施不求報。善仁也。圓必旋。方必折。塞必止。決必流。善信也。洗滌羣穢。平準(zhǔn)高下。善治也。以載則浮。以鑑則清。以攻則堅彊莫能敵。善能也。不舍晝夜。盈科後進(jìn)。善時也。夫有不善而未免人非者。以其爭也。水惟兼此七善而不爭。故無尤矣。源案居善地以下諸解?；蛞运蛞匀私钥赏?。惟卽以此數(shù)者爲(wèi)上善。則不若以不爭爲(wèi)上善之說之得焉耳。}}

　　=== 右第七章 ===

　　持而盈之。不如其已。{持。司馬本作恃。}揣而銳之。不可長保。{傅奕本。作■而悅之。王弼亦作悅。此從淮南子。保。碑本作寶。}金玉滿室。莫之能守。{室。河上及諸本作堂。晚從王弼傅奕本。}富貴而驕自遺其咎。{驕。司馬本作憍。}功成名遂身退。天之道。{碑本作名成功遂身退。王弼作功遂身還。李約本名作事。此從淮南子所引。}

　　{{持而盈之。謂盈而持之也。揣而銳之。謂銳而揣之也。知盈而持。知銳而揣。已爲(wèi)不善。況盈不持而金玉滿堂者乎。將多藏厚亡。莫之能守矣。況銳而不揣而富貴益驕者乎。將未能驕物。先自遺咎矣。蓋滿而不溢。所以長守富。高而不危。所以長守貴。夫何以能不溢不危哉。法天之道而已。日中則昃。日滿則虧。四時之運。成功者退。天地尚然。而況於人乎?？褐疇?wèi)言也。知進(jìn)而不知退。知存而知不亡。知得而不知喪。是以動而有悔也。聖人成功而不有。安有盈。名遂而不居。安有銳。蓋隨事大小而能自全。故曰成曰遂也。若不知自足。則何時而爲(wèi)成。何日而後遂邪。此言非必處山林。絕人事。然後可以入道。雖居功名富貴之域。皆可守而行之也。}}

　　載營魄{營讀爲(wèi)魂。}抱一。{傅奕作袌。古今字。}能無離乎。{河上公無六乎字。}專氣至柔。{諸本作致。}能如嬰兒乎。滌除玄覽。能無疵乎。愛民治國。能無爲(wèi)乎。天門開闔。能爲(wèi)雌乎。明白四達(dá)。能無以知乎。生之畜之。生而不有。爲(wèi)而不恃。{釋文云。河上本治又作活。知又作智。恃作侍?！馉?wèi)雌。河上公作無雌?！鸷由贤蹂霰緹o爲(wèi)無知。前後互易。傅奕本。爲(wèi)乎知乎上。有兩以字?！鸾垢f云。一本無生之畜之四字。}長而不宰。是謂玄德。{此章字句。並從淮南子。}

　　{{載猶處也。營魄卽魂魄也。魄卽是一。載卽是抱?；贻d魄。動守靜也。心之精爽。是謂魂魄。本非二物。然魂動而魄靜。茍心爲(wèi)物役。離之爲(wèi)二。則神不守舍。而血氣用事。惟抱之爲(wèi)一。使形神相依。而動靜不失。則魂卽魄。魄卽魂。何耗何昏。乃可以長存。蓋非偶載之難。亦非抱一之難。而常不離之難也。修身養(yǎng)生。道皆如此。專卽易其靜也專之專。言專一純固。無所發(fā)露。所謂純氣之守也。有一毫失之粗。則剛而不能柔。必如嬰兒之和氣內(nèi)充。一而不雜。而後爲(wèi)至柔也。至人外不爲(wèi)魄所滯。內(nèi)不爲(wèi)氣所使。其自治可謂善矣。然猶恐有餘疵之存也。未學(xué)之疵。粗而易改。旣學(xué)之疵。微而難除。或守之徒滯而運用不靈。或執(zhí)之未化而常存我見。是皆足爲(wèi)病。而未盡合乎玄也。必加以滌除瑕垢之功。重以返觀內(nèi)照之鑒。其果純合自然而無所疵已乎。焦氏竑曰。前三言者。老子示人可謂切矣。然智者除心不除事。昧者除事不除心。茍誤認(rèn)前言。其不以（車婉）斷爲(wèi)焉學(xué)者幾希。故又示之曰。我所言載營魄者。非拱默之謂也。卽愛民治國而能無爲(wèi)也。所謂爲(wèi)無爲(wèi)也。專氣致柔者。非鬱閉之謂也。卽天門開闔而能爲(wèi)雌也。所謂雄守雌也。滌除玄覽者。非昧晦之謂也。卽明白四達(dá)而能無知也。所謂知不知也。夫愛民治國。天門開闔。明白四達(dá)。其於生之畜也。爲(wèi)之長之。皆不廢矣。而無爲(wèi)也。爲(wèi)雌也。無知也。則生不有。爲(wèi)不恃。長不宰者。非玄德而何。此關(guān)尹子所謂在己無居。形物自著。莊子所謂以虛空不毀萬物爲(wèi)實者。夫豈棄人事之實而獨任虛無也哉?！√K氏轍曰。聖人於道。旣以治身。又推其餘以治人。然皆以無心遇之。茍有其心。則愛民者適以害之。治國者適以亂之也。陽動陰靜一開一闔。治亂廢興所從出。衆(zhòng)人當(dāng)此際患得患失。每先事而徼福。聖人循理而知天命。則待倡而後和。所謂先天而天弗違。後天而奉天時者。言其先後適與天命會耳。故能爲(wèi)雌者不失時也。李氏贄曰。抱玄守一。神不外馳。則中有主。而天門開閡常在我矣。彼世之不能自主者。有開則將。不待迫之而自起。有闔則逆。不能無事而常足。是內(nèi)淫也。安能抱一而不離乎。張氏爾歧曰。元覽卽觀妙觀徼之觀。天門開闔。指心之運動變化言。朱子曰。老子之學(xué)以虛靜無爲(wèi)沖退自守爲(wèi)主。與莊生釋氏之恉。初不相蒙。而說者常欲合而一之。以爲(wèi)神常載魄。而無所不之。此解老者之通蔽也。}}

　　=== 右第九章 ===

　　三十輻共一轂。當(dāng)其無。有車之用。埏埴以爲(wèi)器。當(dāng)其無。有器之用。鑿戶牖以爲(wèi)室。當(dāng)其無。有室之用。故有之以爲(wèi)利。無之以爲(wèi)用。

　　{{輻。輪之轑也。轂。衆(zhòng)輪所湊之心。考工記云。轂也者所以爲(wèi)利轉(zhuǎn)也。利轉(zhuǎn)者以無有爲(wèi)用也。正同斯恉。埏。和也。埴。黏土也。和水土而燒爲(wèi)匋也。凡室之前。東戶西牖。戶以出入。牖以通明也。無皆謂空虛之處也。吳氏澄曰。器以貯物?？找跃尤恕＼囈暂d重致遠(yuǎn)。皆所以爲(wèi)天下利。利在有也。然車以轉(zhuǎn)軸爲(wèi)用。器以容物爲(wèi)用。室以出入通明爲(wèi)用。皆在於空虛無礙之處。人之腹實而心虛。亦猶是也。呂氏惠卿曰。非有則無。無以致其用。非無則有。有以施其利。觀於車器居室。而其則不遠(yuǎn)矣。至於身則不知吾之所以爲(wèi)用者何邪。是故聖人入而未嘗有物。所以觀其妙。出而未嘗無物。所以觀其徼。故曰利用以安身。而入神以致用也。知兩者之合一而不可離。則至矣。薛氏蕙曰。章末雖並舉有無而言。顧其情意。則卽有而明無之爲(wèi)貴也。蓋有之爲(wèi)利。人莫不知。而無之爲(wèi)用。則皆忽而不詧。故借人所明數(shù)事以曉之。}}

　　=== 右第十章 ===

　　五色令人目盲。五音令人耳聾。五昧令人口爽。{令爽皆平聲。}馳騁田獵令人心發(fā)狂。難得之貨令人行妨。是以聖人爲(wèi)腹不爲(wèi)目。故去彼取此。

　　{{爽。差也。謂失正味也。視久則眩。聽繁則惑。嘗多則厭。心不定故發(fā)狂。不知足以取辱。故行妨。李氏約曰。目無厭。腹知足。故聖人去取異焉。目外視故云彼。腹內(nèi)實故云此。呂氏惠卿曰。腹無知。目有見者也。是以聖人去彼有見有欲之追求。而取此無知無欲之虛靜也。猶易艮其背。陰符機(jī)在於目之意也。葉氏思靖曰。凡所欲之外物。皆害身者也。聖人但爲(wèi)實腹而養(yǎng)已。不爲(wèi)悅目而徇物。然食味別聲被色。數(shù)者背不可絕。惟雖動而不著干物。乃湛然無欲矣。凡染塵逐境。皆在於目。故始終言之。此顏子四勿所以先視。而剗除六根以眼色爲(wèi)首也。前章言虛中之用。此則戒其勿爲(wèi)外邪所實。}}

　　===右第十一章===

　　寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱。{此句他本亦有若驚二字。河上及開元本無之。}寵爲(wèi)下。{三字。從王弼傅奕開元本。河上作何謂寵辱。辱爲(wèi)下。陳景先李道純作何謂寵辱若驚。寵爲(wèi)上。辱爲(wèi)下。俱謬。}得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。{吳澄本。無此六字。}何謂貴大患若身。吾所以有大患者。{一本無者字。}惟吾有身。茍吾無身。{茍字。諸本皆作及。此從傅奕本。}吾有何患。故貴以身爲(wèi)天下。則可寄於天下。愛以身爲(wèi)天下。乃可託於天下矣。{寄託下各本無於字。開元本兩可字皆作若字。傅奕本天下下各有者字。兩可字上皆作則字。天下末各有矣字。此四句並從淮南子及河上本。}

　　{{寵。榮也。貴。重也。世人不知辱之爲(wèi)辱而寵之。不知患之爲(wèi)患而貴之。是榮其辱而貴其患也。若驚。甚言其寵也。若身。甚言其貴也。夫人莫不惡辱而畏患。今反謂其寵而貴之何哉。蓋世人相習(xí)於妄見。則不知反其本。相安於當(dāng)境。則未觀其終。何謂人之寵其辱哉。正以可辱者卽人之所謂寵也。夫?qū)櫲苏呱先?。寵於人者下人。?wèi)人下。非辱而何。而世人反榮之。得之則驚喜。失之則驚憂焉。是豈非惟辱是寵乎。寵辱之寵以己言。寵爲(wèi)下之寵以人言也。何謂人之貴其患若身哉。正以可患者皆人之所謂必不可無者也。人惟自私其身。有欲則有患。茍能外其身俊其身。何患得患失之有。然則凡養(yǎng)身之可欲者。非大患而何。而人專重之。一若與生俱生而不肯暫舍焉。是豈非貴大患若身乎。是皆不知自重自愛之道故也。倚人之寵以爲(wèi)重。而適以自輕。若果能自重。則雖榮以天下。而不肯輕以身處之矣。徇外之求以自奉。而適以自苦。若誠能自愛。雖付以天下而惜以身任之矣。如此則若以身寄託於天地之間。蓋有天下而不與焉者。直若寄焉而已?；茨献右献哟苏Z。而證以太王避邠。杖策而去於岐山之下。是也。夫不能寵者復(fù)何辱之。有身外無所貴者。夫何患之自取哉。此章謬解不一。大抵以驚寵爲(wèi)當(dāng)然。以忘身爲(wèi)幻泡。以寄託爲(wèi)可付重任。今悉不取。而擇其稍合者於後。吳氏澄曰。人以爲(wèi)榮者自知道者反觀之。則辱也。有何可愛。而愛之者於此而驚焉。人以爲(wèi)大利者。自知道者反觀之。則大患也。是豈足貴。而貴之者於此而身焉。是故被寵至卑下耳。而得失動心。身外之物至輕耳。而若與身俱有。則惑之甚也。呂氏惠卿曰。寵者畜於人者也。下道也。寵而有其寵則辱矣。吾之所以有辱者。以吾有驚。旣驚其得復(fù)驚其失。若吾無驚。吾有何辱。吾之所以有大患者。爲(wèi)吾有身。故吉亦我所患。兇亦我所患。若吾無身。吾有何患。}}

　　=== 右第十二章 ===

　　視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者{一本無此字}不可致詰。故混而爲(wèi)一。{蘇轍本。故下有復(fù)字。}其上不皦。其下不昧。{傅奕本作其上之。其下之。}

　　繩繩兮不可名。{王弼無兮字。}復(fù)歸於無物。{蘇轍本。物作象。}是謂無狀之狀。無象之象。是謂忽怳。{碑本無是謂忽怳四字。}之不見其首。隨之不見其後。執(zhí)古之道以御令之有。能知古始。是謂道紀(jì)。

　　{{吳氏澄曰此章專言德跡之呈露者。曰夷曰希曰微曰一。皆指德而言也。德在有無之間。故雖若有名而不可名。無物指道而言。反還其初。則歸於無物之道。莊子所謂德同至於初是也。道紀(jì)者德也。呂氏惠卿曰。無前後則無古今矣。無古今則長於上古而不爲(wèi)老者。吾得之以日用矣。知今之所從來。則知古之所自始。所謂無端之紀(jì)也。道不可執(zhí)。得此則可執(zhí)之以爲(wèi)德矣。執(zhí)德之謂道紀(jì)也。}}

　　===右第十三章==={姚氏鼐以此通下章爲(wèi)一章。}

　　古之善爲(wèi)士者。{傅奕本作道}微妙玄通。深不可識。夫唯不可識，故強(qiáng)爲(wèi)之容。{傅奕本容下有曰字。}豫若冬涉川。猶若畏四鄰。儼若客。渙冰將釋。{諸本豫猶儼渙下多又兮字。陸希聲無之。王弼豫兮作與焉。儼兮下又其字。客作容。冰下有之字。釋文云。預(yù)或作奧。碑本釋作汋。下三句作渾若樸。曠若谷。混若濁。}敦兮其若樸。曠兮其若谷；渾兮其若濁。孰能濁以止。靜之徐清。孰能安以久。動之徐生。{傅奕本靜上又澄字。徐上各本又而字。陸希聲無久字。司馬無動字。今從河上本以止與久爲(wèi)韻。}保此道者不欲盈。{高誘淮南子注曰保本作服。}夫唯不盈，故能蔽而不新成。{傅奕作自以能蔽而不成。碑本作能敝復(fù)成。王弼作蔽?；蛴肿鞅?。此從淮南子引。}

　　{{此章不言聖人至人而言善爲(wèi)士者。是專示人入道之要。而強(qiáng)爲(wèi)之容也。麤盡而微。微至而妙。妙極而玄。則無所不通而深不可識矣。戒而後動曰豫。其所欲行。迫而後動。不得已也。疑而不行日猶。其所不欲。遲而難之。如有所畏也。儼若客不敢肆也。此三者皆有道者不敢爲(wèi)天下先。其容若此。然其豫猶儼恪者。初非有所執(zhí)而不化也。渙若冰之將釋。油然無形而物莫之覺矣。夫奚滯之有乎。故又以下三者形容之。爲(wèi)道至於融釋。則反本完真。乃能存天性之全而不雕於人僞。故若樸也。性全而不自有其全。無所不受。故若谷。水性本清而不自潔 於物。故若濁。夫七者有道之容。而卽求道之要。豫猶儼恪者。所以入德也。旣渙然冰釋。乃能希夫敦樸。曠渾之全。所以成德也。道至於濁。則和光同塵。與物一體。此忘我之極而最難者也。故卽承濁問曰。孰能濁以止乎。濁者動之時也。動久而靜。吾恐其又察察以爲(wèi)清矣。因又承靜問曰。孰能安以久乎。安者靜之時也。靜繼以動。吾恐其又紛紛而生起矣。是皆知道而不能自保者也。所以不能保。皆由其易盈。是以分別與躁動乘之。而不能止且久。惟不以善自盈。則能安其敝而不求新成。斯則其能濁也。安以久也。如此則微妙玄通之道斯可保矣。蓋敦樸曠渾者濁之容。豫猶儼恪者安之容。皆以沖得之。以盈失之者也。老子之大成若缺。其用不敝。大盈若沖。其用不窮。保此道之謂也。}}

　　=== 右第十四章===

　　致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復(fù)。{靜。傅奕並作靖。吾以下。河上有是字。觀下。王弼無其字。此從淮南子。}夫物蕓蕓。各歸其根。{夫物。釋文云。一作凡物。傅奕蕓蕓作■■■■。王弼各下有復(fù)字。莊子作萬物云云。各復(fù)其根。}歸根曰靜。靜曰復(fù)命。

　　{靜曰。王弼作是謂。}復(fù)命日常。知常曰明。不知常。妄作兇。知帶容。容乃公。公乃王。王乃天。{碑本作公能生。生能天。}夭乃道。道乃久。歿身不殆。

　　{{此極言體常之要。其入手在於觀復(fù)。觀復(fù)卽觀徼也。夫物蕓蕓五句。上卽物理之自然。以推動常歸靜之旨。自知常曰明以下。乃言學(xué)道者觀復(fù)之明。以明致虛守靜之效也。致者至其極也。虛者無欲也。無欲則靜。蓋外物不入。則內(nèi)心不出也。篤。固也。學(xué)道而至於虛。虛而至其極。則其守靜也篤矣。故下文專卽至靜而言之。致虛而未知實之卽虛。守靜而未知動之卽靜者。觀無於無。而未於有觀無故耳。凡有起於虛。動起於靜。故萬物雖並

　　動。卒復(fù)歸於虛靜。是物之極篤也。第衆(zhòng)人之於物。息而後見其復(fù)。衰而後見其歸根。惟知道者虛靜之至。則見其所以作。與其所以蕓蕓。其所以作者。乃其所以復(fù)也。知作者之皆妄。而靜者之爲(wèi)常。則執(zhí)性命以命羣文。常有而常無。常作而常靜。知幾之謂朋矣。何有妄作之兇乎。夫知非聞見測度之謂也。能渾一於物我之聞。外無不容。而內(nèi)無或私者。庶乎真知之矣。是故言其大則內(nèi)聖而外王。言其化則合天而盡道。盡道者無他焉。常而已矣。久而不殆者。常之謂也?！鹛K氏轍曰。致虛未極。則有未亡也。守靜不篤則動未亡也。丘山雖去。而微塵未盡。未爲(wèi)極與篤也。不極不篤。而責(zé)虛靜之用難矣。虛極靜篤。以觀萬物之變。而後不爲(wèi)變之所亂。知作之未有不復(fù)也。茍吾方且與萬物皆作。則不足以知之矣。萬物皆作於性。皆復(fù)於性。猶華葉之生於根而歸於根。性命者萬物之根也。茍未能自復(fù)其性。雖止動息念以求靜。非靜也。惟歸根以復(fù)於命。而後湛然常存矣。不以復(fù)性爲(wèi)明。則皆世俗之智。雖自謂明。非明也。故緣物而動。無作而非妄。雖或得於一時。而失之遠(yuǎn)矣。方迷於妄。則自是而非彼。物皆吾敵。茍知其皆妄。則雖讐仇將哀而憐之。何所不容哉。則彼我之情盡。禽誰私乎。無所不公。則天下將往而歸之矣。}}

　　===右第十五章===

　　大上。下知有之。其次親之譽之。其次畏之。其次侮之。{下知。吳澄作不知。壬弼作其次親而譽之。開元御注作其次畏之侮之。陳象古作畏而侮之。}信不足。有不信。{二句末。王弼皆有焉字。傅奕上句有焉字。陸希聲本無。}猶兮其貴言。{王弼作悠兮。釋文云。一作由兮。陸希聲無兮宇。碑本作其猶貴言。傅奕貴言下有哉字。}巧成事遂。{一作名遂。}百姓皆謂我自然。{傅奕作皆曰。司馬本無皆字。}大道廢。有仁義。智慧出。有大僞。{傅奕廢下出下並有焉字。}六親不和有孝慈。國家昏亂有忠臣。{傅奕本。作孝子貞臣。}絕仁棄義。民復(fù)孝慈。絕聖棄智。民利百倍。{各本絕聖棄智二句。在絕仁二句之上。此從永樂大典王弼本及吳澄本。}絕巧棄利。盜賊無有。此三者以爲(wèi)文不足。{傅奕作以爲(wèi)文而未足也。李約亦作末足。}故令有所屬見素袌樸。少私寡欲。{袌今作抱。古今字。}

　　{{陸氏希聲曰。太古有德之君。無爲(wèi)無跡。故下民知有之而巳德旣下衰。仁義爲(wèi)治。天下被其仁故親之。懷其義故譽之。及仁義不足以治其治。則以刑法爲(wèi)政。故下畏之。及刑法不足以服其意。則以權(quán)譎爲(wèi)事。故下侮之。此皆由誠信遞降。故漸有不信。若夫在上者行不言之?dāng)?。而及其成功。百姓各遂其性。皆曰我自然而然。則親譽畏侮之心不生於世矣。吳氏澄曰。猶兮其貴言。使民陰受其賜。皆謂我自然如此。不知其爲(wèi)帝力。此則太上不知有之之事也。夫不知有之者大道。親譽之者仁義。畏之者智慧。侮之者大僞。是自大道一降再降。共有此數(shù)等。然大道廢而後有仁義。則其變猶緩。智慧出而遄有大僞。則其變爲(wèi)甚亟。六親不和二語。亦大道廢有仁義之事而推言之耳。以上言世變之降。以見趨末之由。以後言治化之復(fù)。以示逐本之漸。聖智。智慧也。巧利。大偽也。絕棄帝者仁義。以返於皇之大道。則民復(fù)其初。父慈子孝。如淳古時矣。絕棄王者聖智。以及於帝之仁義。則民利其利。百倍於王之時矣。絕棄伯者巧利。以及於王之聖智。則雖未及帝之時。而思慮深遠(yuǎn)。政敎修明。亦無有爲(wèi)盜賊者矣。此三者指仁義聖智巧利三事也。屬。與莊子屬其性乎仁義之屬同。猶云附著也?；手蟮?。實有餘。文不足。自皇而降。漸漸趨文。故遞以前此之文爲(wèi)不足。而各附著於所尚。是以屢變而趨於末。而豈知大道之民。見素抱樸。質(zhì)而已矣。如此則少私寡欲。何以文爲(wèi)。上云六親不和有孝慈。而又言民復(fù)孝慈者。蓋人孝慈則無孝慈之名。此名實文質(zhì)之辨也。以是推之。則真仁義者無仁義之跡。真聖智者無聖智之名。亦若是而已。見素抱樸。少私寡欲。則我無爲(wèi)而民自化。我無欲而民自樸。此聖智之大。仁義之至。巧利之極也。○李氏嘉謨曰。道散則降而生非。僞勝則反而貴道。降者道之微。反者衰之極也。方道之未散。仁義潛乎其中。不可分別指數(shù)。及其煦煦孑孑。而人以煦煦孑孑懷其德。則大道之公者散矣。又不幸有小智小慧者。竊仁義之似而行之。則偽自此滋。亂自此始。是之謂降而生非。及其末流。人偽旣多。無非非者羣非之中稍有自異。於是從而貴之。故六親不和。然後知有孝慈。國家昏亂。然後知有忠臣。是謂反而貴道。方其散。則見其似而忘其全。及其衰。則蕩然無餘。而貴其似。此其所以每況而愈下也。故老子敎以絕利一源。返本救末之要。蓋仁者不自以爲(wèi)仁。義者不自以爲(wèi)義。使仁義而可絕。皆非仁義也。大巧不見其巧。美利不言所利。使巧利而可絕。皆非巧利也。聖

　　人用其實不取其文。敎其見於外者無其形。衆(zhòng)人竊其似以亂其真。故令見於外者有所屬。聖人惡僞之足以亂真。故欲絕其本源。以救末流之弊。使天下之人不復(fù)假仁義而棄孝慈之實。懷利心而竊聖智之行。用盜賊而棄巧利之便。惟以樸素先民。而不欲以私欲示民。民見其如此。故不敢以文欺物。而亦不以文自欺。}}

　　===右第十六章===

　　{河上公以我自然以上爲(wèi)一章。大道廢四句爲(wèi)一章。絕仁棄義至無末爲(wèi)一章。今攷其詞義相承別無更端。故永樂大典王弼本。合後兩段爲(wèi)一章。得之矣。吳澄本並通三章爲(wèi)一。於義尤備。故從之。至唐張君相以下章絕學(xué)無憂句。附此章之末而姚氏鼐從之。則文義音韻俱不協(xié)。今不取。}

　　絕學(xué)無憂。唯之與阿。相去幾何。善之與惡。相去何若。　{善。傅奕作美。何若。王弼作若何。}人主所畏。不可不畏?；馁馄湮囱朐?。{荒兮句。碑本作莽其未央。傅奕無哉字。}衆(zhòng)人熙熙。如享太牢。如登春臺。{如字傅奕皆作若。陸希聲王眞本春在登下。此從王弼本。}我獨泊兮其未兆如嬰兒之未孩。{泊一作怕。傅奕作魄。碑本我魄未兆。釋文泊作廓。孩作咳。}乘乘兮若無所歸。{傅奕作儡儡兮其不足。以無所歸。陸希聲作儽儽兮若不足。似無所歸。此從河上本。}衆(zhòng)人皆有餘。而我獨若遺。{傅奕無而字。}我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。{沌沌河上作純純。釋文云?；蜃鲝鲝?。俗人。河上作衆(zhòng)人。察察悶悶。傅奕作詧詧閔閔。又昭詧上並有皆字。釋文云。昭一作照。若昏。王弼作昏昏。}忽兮若晦。{王弼作澹兮其若晦。河上作忽兮若海。唐易州石刻作忽若晦。案劉熙釋名云。海者晦也。}飄兮若無所止。{飄。河上作漂。王弼作飂。釋文云。梁簡文作飄。又或作淵。明焦竑本作寂。若無作止。}衆(zhòng)人皆有以。我獨頑似鄙。{河上王弼本。我上有而字。似作且。}我獨異於人，而貴食母。{傅奕作我獨欲異於人。開元本作貴隸食於母。自注云。舊無求於二字。予所加也。晁說之稱明皇本作兒貴求食於母。恐誤。}

　　{{上章言治國之道。惟絕聖智巧利則無弊。所以言無爲(wèi)之用。此章言修己之道。惟絕世俗末學(xué)則無憂。所以朋無欲之體也。唯之與阿。至荒兮未央七句。言世人爲(wèi)學(xué)多憂之事也。衆(zhòng)人熙熙至我獨若遺八句。言己之無所欲於外也。我愚人之心至頑似鄙十句。言已之不求知於內(nèi)也。末句正與章首句相應(yīng)。蓋所絕者世俗之學(xué)。而所貴者食母之學(xué)也。蓋憂生於畏。彼世之爲(wèi)學(xué)者。但以爲(wèi)善勝於惡。揚揚自得而以吾觀之。正猶唯之與阿耳。何者。論斯人之本心豈真樂唯而苦阿。樂善而苦惡。二者之間。相去幾何。徒以人皆唯阿之。慢人而取辱。畏惡之。失譽而招刑。是以亦不得不畏彼而爲(wèi)此耳。迫於無可奈何而爲(wèi)之。且抱此憂以畢生。而荒兮安有窮極乎。然在世人之心。豈真知其多憂。彼固將以求樂。方熙熙然徇物有餘也。且世人之心又豈自以無知。方且自以爲(wèi)昭察。而視我爲(wèi)沌愚昏悶頑鄙也。然則豈我獨甘爲(wèi)其賤。而異於人情乎。我固自有我之所貴。但與人不同耳。德者萬物之母。道又德之母。衆(zhòng)人逐物役智。以資其視聽思慮。則餐其子而已。我獨遺而去之。味道德以自養(yǎng)。然則絕憂畏之學(xué)者。正所以貴食母之學(xué)也。而揚子雲(yún)謂人而絕學(xué)。雖無憂如禽何。豈知所以絕學(xué)之意者哉。澹泊然情欲未萌。如嬰兒未能咳笑之時。初不知外物之可樂也。乘乘然寄寓於物而不著於物也。衆(zhòng)人皆有求贏餘之心。我獨遺棄之。豈真愚而如此沌沌然哉。蓋道以不足爲(wèi)樂。而無有餘之心。是以人若昭察而我若昏悶也。如此則此心茫茫所向。如乘舟大海之中。漂浮而無繫著。卽乘乘若無所歸之意。有以有爲(wèi)也。頑似鄙者。若遠(yuǎn)鄙之民不識都邑也。食母。見禮記內(nèi)則篇。卽乳母也。貴食母者。卽嬰兒未咳之義也。}}

　　=== 右第十七章===

　　{姚鼐本。以首句屬上章。又以此章通下章爲(wèi)一章。曰唯之與阿以遐。求道者之狀。孔德之容以下。得道者之實。今不取。}

　　孔德之容。道是從。{是從。傅奕作之從。}道之爲(wèi)物。惟怳惟忽。忽兮怳。其中有象。怳兮忽。其中有物。窈兮冥。其中有精。{忽怳四句。河上本上下互易。王弼作怳惚。河上作恍忽。傅奕作芒芴。窈又作幽。開元本。無前三其字。河上王弼

　　本。三其上各有兮字。顧歡本。作惚恍中有物?；袀糁杏邢蟆ｑ黑ぶ杏芯?。此數(shù)句。從文選注及明焦竑本。}其精甚眞{碑本無此句。}其中有信。自古及今。其名不去。以閱衆(zhòng)甫。{傅奕古今二字互倒。}吾何以知衆(zhòng)甫之然哉。以此。{傅奕何以作奚以。王弼然哉作狀哉。李約本無哉字。釋文云。一作吾何狀也。}

　　{{孔。大也。從。自也。言盛德之容。皆自道中出也。怳忽似有似無。窈冥則全不可見。此皆言道之無也。有物有象者德之容。猶其粗者。德則有物有象之本。尤其精也。莊子云。以德爲(wèi)本。以本爲(wèi)精。是言德出乎道也信。驗也。甫者。稱謂之直詞。衆(zhòng)甫猶言衆(zhòng)有。廣雅云甫衆(zhòng)也。王氏道曰?？椎轮?。卽前章泊兮未兆以下是也。盛德之容。皆從道出。此聖人所以貴食母也。下乃反復(fù)形容道體之妙。物卽象也。真卽精也。信卽真也。變文協(xié)韻耳。衆(zhòng)甫。天地萬物自道出皆者是也。衆(zhòng)甫與化遷流。而道則終古自若。故曰自古及今。其名不去。以閱衆(zhòng)甫。吾何以知衆(zhòng)甫爲(wèi)道所閱哉。正以體道至真至信。無可變?nèi)馈９食Ｖ魅f象。如傳舍之閱過客然也。李氏嘉謨曰。有中之有。衆(zhòng)皆以爲(wèi)有。而不知盡妄也。無中之有。人所不知而不知其有至真也。惟其真而不假。故不以有而存。不以無而亡。是謂有信。終古不變不易。聖人所以能觀羣有之始。而知羣有之所由然。以其體於至無故能觀衆(zhòng)有也。源案。焦氏竑。以甫爲(wèi)始。謂觀其徼則後際空。閱衆(zhòng)始則前際空。萬物並作而觀其復(fù)。則當(dāng)虛空。姚氏鼐又謂聚甫聖賢也。同有此道。可以知先聖後聖之狀如一矣。二說並通。然非本旨。}}

　　===右第十八章 ===

　　曲則全。枉則直。{直。傅奕及碑本作正。}窪則盈。{河上作窊。顧歡作洿。}敝則新。{王弼作蔽。河上作弊。}少則得。多則惑。是以聖人抱一爲(wèi)焉天下式。{傅奕無是以二字。一下有以字。}不自見故明。不自恃故彰。不自伐故有功。不自矜故長。夫惟不爭。故天下莫能與之爭。{河上作夫不矜。故天下莫之爭。}古之所謂曲則全者。豈虛言哉。{傅奕虛言下有也字。}誠全而歸之。

　　{{莊子天下篇。稱老子之學(xué)。人皆求福。己獨曲全。故此以曲則全一語始終之者。蓋不欲直。不欲盈。不欲新。且多。皆不求全之推也。曲者一曲也。抱一故爲(wèi)曲。然而全德在此矣。不云少則多而析爲(wèi)兩言者。以啓下文抱一之旨也。一者少之極。然抱之以爲(wèi)天下式。則其得多矣。彼喪生由其多方。而亡羊苦於歧路。皆多則惑者。下章以爲(wèi)天下式爲(wèi)天下谿爲(wèi)天下谷並言。蓋式者車所俯憑。物卑而人敬之。故以喻聖人沖虛之德也。夫目至明而

　　不自見。使目而自見則不明矣。人之不自是自矜自伐。亦猶是也。能是者無他焉。抱一則無我。無我則不爭。夫惟不爭。故天下樂推而曲全之耳。曲則全。蓋古有是語。而老子述之。故又申之曰此豈虛語哉。夫固誠然之理之效也。蓋正言若反。天下莫不知而莫能行。孰是執(zhí)信不惑者乎。其丁寧之意至矣?！鹛K氏轍日。直而非理則非直。循理雖枉。天下之至直也。聚所歸者下雖欲不盈不可得也。昭詧非道。悶悶者雖敝。而日新之所自出也。道一而己。得其一本則無所不得。若多而逐於末則惑矣。抱一者復(fù)性者也。曲全枉直。窪盈敝新。皆抱一之餘也。故以抱一終之。不自見。不自是。不自矜伐。皆不爭之餘也。故以不爭終之。○呂氏惠卿曰。天下之物。惟水爲(wèi)幾於道。涓源濫觴。而卒會乎海。是曲則全也。避礙萬折而必東。是枉則直也。善下而百谷歸之。是窪則盈也。受天下之垢而莫清焉。是敝則新也。惟抱一者足以語此。故曰少得而多惑。蓋可曲可枉?？筛D可敞。無往而非一。}}

　　===右第十九章===

　　{晁氏說之曰。嚴(yán)君平老子指歸。谷神子注。頗與諸本章句不同。如以曲則全章。末十七字屬下章之類。姚氏鼐通下希言自然跂者不立爲(wèi)一章。曰全言然三字爲(wèi)韻。吾誠有全德而天下歸之。　則希言而自然矣。飄風(fēng)疾雨以下。釋枉則直窪則盈之意。信不足以下。皆內(nèi)不足而故爲(wèi)有餘。多則惑　者也。說頗牽強(qiáng)。今不取。}}

　　希言自然。飄風(fēng)不終朝。驟雨不終日。孰爲(wèi)此者天地。{傅奕希作稀。終朝作崇朝。天地下有也字。}天地尚不能久。而況於人乎。故從事於道者。同於道。德者同於德。失者闖於失{道者同於道下。傅奕多從事於德者從事於失者二句。河上王弼諸本重出道者二字。並非是。此從淮南子。}同於道者道亦得之。同於德者德亦德之。同於失者失亦得之。{此三句。河上王弼本。得上並有樂字。河上本作同於失者失亦樂失之。傅奕無三同字。}信不足有不信。{二句。王弼本有兩焉字。傅奕惟上句有焉字。}跂者不立。{跂。王弼作企。}跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其於道也。{王弼作其在道也。}日餘食贅行。物或惡之。{一本或作故。}故有道者不處。{傅奕處字下有也字。}

　　{{上章言有道者所抱之事。此章言與道相反之失。義互相發(fā)。觀自見自是自伐自矜四語。與上章重出。而一正言。一反言是也。希言而玄同。自然者也。風(fēng)之飄。雨之驟。立之企。行之跨。食之餘。形之贅。皆非自然者也。蓋時然後言。人不厭其言。如是雨之應(yīng)會而至。不疾不徐。若非自然而強(qiáng)談詭辯以驚世。此猶飄風(fēng)暴雨。徒盛於暫時而已。道者德者失者。統(tǒng)言世上從事於學(xué)之人。有此三等也。全其自然之謂道。有得於自然之謂德。失其自然之謂失。同猶尚書與治同道與亂同事之同。得之猶從之。言爲(wèi)道爲(wèi)德爲(wèi)失。初非生而分別。但人之從事於學(xué)者。所得各有不齊。是以各以類別耳。道本自然。人每以造作失之。無非自取。故王弻有云。以無爲(wèi)爲(wèi)君。不言爲(wèi)敎。而物得其真。與道同體。故日同於道。累少則得。行得則與德同體。故曰同於德。累多則失。行失則與失同體。故曰同於失。其說近之。而諸家解者皆以此爲(wèi)至人玄同應(yīng)物之旨。牽強(qiáng)不倫。惟傅奕古本文義可徵耳。同於失者所謂信不足也。失亦得之。所謂有不信也。己之誠信不足。而後人不信。人不信而後嘵嘵以言惑人。其尚能希言自然乎。吳氏澄曰。自希言至有不信。旣以言明道之得失矣。自跂者不立以下。又以人之行立譬前事。蓋立與行亦因其自然或於自然之外而求益。跂焉跨焉。增高繼長。何異飄風(fēng)驟雨之不能常久乎。彼內(nèi)挾其自見自是之心。而外奮其自矜自伐之習(xí)者。若律諸自然之道。何異食之餘。形之贅。同爲(wèi)加多於當(dāng)分之外哉。幽顯之間當(dāng)有物惡之矣。物兼人鬼神而言。司馬光曰行形古字通用。棄餘之食。適使人厭。附贅之形。適使人醜。呂氏惠卿曰。夫道處衆(zhòng)人之所惡。而曰物或惡之。故有道不處。何也。蓋卑虛柔弱者。衆(zhòng)人之所惡而棄之者也。高亢剛強(qiáng)。衆(zhòng)人之所惡而爭之者。是以不處。則或處或不處。其爲(wèi)不爭一也。}}

　　=== 右第二十章===

　　{河上公本。分信不足以上爲(wèi)一章。以下爲(wèi)一章。諸家因之。惟吳氏澄本合爲(wèi)一章。今從吳本。}

　　有物混成。先天地生。寂兮寥兮。{寥。鍾會作飂。傅奕作寞。}獨立而不改。{王弼無而字。}周行而不殆。可以爲(wèi)天下母。吾不知其名。字之曰道。{字之上。傅奕有故強(qiáng)二字。}強(qiáng)爲(wèi)之名曰大{司馬程俱本作強(qiáng)名之。}大曰逝。逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰反。{反。河上及傅奕作返。此從王弼。}故天大地大。道大王亦大。{王字。傅奕作人字。河上王弼諸本。道大在天大地大之上。}域中有四大。而王處其一焉。{河上王弼處字作居。此從淮南子。}人法地。地法天。天法道。道法自然。{李約以人法地地句。法天天句。法道道句。法自然句。}

　　{{有物卽前章道之爲(wèi)物也。混渾同。先天地生。所謂無名天地之始也。寂兮無聲。寥兮無形也。體獨立而用周流。是則有名萬物之母也。名不可得。字之曰道。字者代名之謂。道者取於無物不由也。道不足以盡之。故又強(qiáng)名之曰大。乃自大而求之。則逝且遠(yuǎn)矣。自遠(yuǎn)而求之。則反而近矣。言其遠(yuǎn)大則天地莫能盡。言其反則又具之人身而各足。蓋天得一以清。地得一以寧。侯王得一以爲(wèi)天下貞。是以人與三才參其大。惟其同法乎道故也。末四語以人法爲(wèi)主。蓋人性之大與天地參。前章言知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。是王者人道之盡。而與天地同者也。言王者何以全其大乎。亦法天之無不覆。法地之無不載。法道之無不生成而已。道本自然。法道者亦法其自然而已。自然者性之謂也。人而復(fù)性。則道之量無不全矣。非謂人輿天地輾轉(zhuǎn)相法。而以道爲(wèi)天地之父。自然之子。並王爲(wèi)域中五大也。}}

　　===右第二十一章===

　　重爲(wèi)輕根。靜爲(wèi)躁君。{靜。傅奕作靖。}是以君子終日行。{君子。王弼作聖人。}不離輜重。雖有榮光。燕處超然。{燕。王弼作宴。}奈何萬乘之主。{傅奕作如之何。}而以身輕天下。輕則失根。躁則失君。{失根。釋文作失本。河上公作失臣。此從永樂大典王弼本。}

　　{{根本必重於枝葉。君上必靜於臣下。故取以喻也。躁者動之甚也。車行日五十里。師行日三十里。以輜重在後。不敢遠(yuǎn)離。是輕之本乎重也。雖有榮華游觀之地。而不及超然燕處。是動以靜爲(wèi)主也。故君子於天下事必持重而主靜。韓非子云制在己曰重。不離位曰靜。重則能使輕。靜則能制躁。此之謂也。李氏贄曰。有輜重則雖終日行而不爲(wèi)輕。何則。以重爲(wèi)之根也。有燕處則雖有榮觀而不爲(wèi)躁。何則。以靜爲(wèi)之君也。故輕則失重根。躁則失靜君。呂氏惠卿曰。凡物輕者先感。重者後應(yīng)。故本能制末。靜者御物。躁者御於物。故靜能君躁。雖行動居處之間。猶不能離此理。況任重道遠(yuǎn)以觀天下者。而可不靜且重乎。蓋感而後應(yīng)。不得已而後動。則重矣。爲(wèi)而無爲(wèi)則靜。茍其動常在於不得已之際而不能無爲(wèi)。則是以身輕天下而不重。不重則躁而不能靜矣?！鹄钍霞沃冊?。行必輜重。喻聖人終日無所不至。而不離其本也。榮觀燕處。喻聖人凡事無不爲(wèi)而常無爲(wèi)也。彼爲(wèi)天下主。而徒以身馳驅(qū)於其末。則一物足以役之矣。又何足以牢制天下邪。吳氏澄曰。以身輕天下。謂以身輕動於天下之上也。輜重燕處。姑指一端而言。凡人之治心治身。與夫下勢{當(dāng)作國勢}之居重御輕。兵法之以靜制動。皆不出此。}}

　　=== 右第二十二章 ===

　　善行無轍跡。善言無瑕謫。善計不用籌策。閉無關(guān)楗而不可開。善結(jié)無繩約而不可解。{傅奕本。善行善言善計善閉善結(jié)下。各有者字。又作善數(shù)者無籌策。陸希聲策作算。傅奕楗作鍵。兩而不可作故不可。淮南子閉結(jié)下有者字。開解下有也字。}是以聖人常善救人。故人無棄人。常善救物。故物無棄物。{他本兩故字下。無人物二字。此從淮南子故人故物。傅奕本同。}是謂襲明。{是以聖人下四句。傅奕謂河上本有之。古本無。按淮南引老子曰。人無棄人。物無棄物。是謂襲明。則知非河上所增出也。}故善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師。不愛其資。雖知大迷。是謂要妙。{善人不善人下。傅奕各有者字。}

　　{{善言善行所以爲(wèi)計爲(wèi)閉爲(wèi)結(jié)之具。而善計善閉善結(jié)。乃所以爲(wèi)善救之具。是常善救人。卽以上五者救之也。於此則天下無不救之人。而無棄人矣。蓋潛移默運。銷之於未然。轉(zhuǎn)之於不覺。救人而無救之之跡。豈非重襲不露之天明乎。後章言是謂微明。發(fā)明猶微明也。又云是謂襲常。襲明猶襲常也。蓋知常曰明也。夫世不藏其明者。救一人則己欲居其功。而好爲(wèi)人師。人有可棄。輒顯刑其罪而幸爲(wèi)己利。是皆不善救人。所以多棄人也。有道者之天明。旣藏而不露。則不好爲(wèi)人師。不欲以善自名也。不利他人以爲(wèi)己資。不欲名人之爲(wèi)不善也。如此則己雖大智。而渾然無所分別。不啻大迷。故人之視之者。亦忘乎彼之爲(wèi)善。己之爲(wèi)不善。此所以爲(wèi)其轉(zhuǎn)移而不自知。是真聖人襲明之妙用。至要不煩。而至妙不測者也。吳氏澄曰。善行。善言。善計。善閉。善結(jié)。善救人。善救物。此七者。聖人不可名之善也。善人不善人二者。此常人兩可名之善不善也。不彰其不可名之名者。是謂龔明。不分其兩可名之名者。是謂要妙。蓋善行者以不行爲(wèi)行。善言者以不言爲(wèi)言。善計善閉善結(jié)者以不用爲(wèi)用。則聖人之救人救物亦以不救爲(wèi)救。旣以不救爲(wèi)救。則無救之之跡。常若什襲掩蔽而衆(zhòng)莫能知者。故曰襲明。非若世俗以能爲(wèi)其事爲(wèi)善。有跡可見。有名可稱。而與不善爲(wèi)對也。是故有此之善。則必形彼之不善。而師資起矣。其去聖人善救之妙用遠(yuǎn)矣。李氏贄曰。自謂有法可以救人。是棄人也。聖人無救。是以善救。然則無關(guān)者善閉。無約者善結(jié)。無策者善計。無謫善言。無跡善行可知矣。蘇氏轍日。乘理而行。故無跡。時然後言。故言滿天下無口過。萬物之?dāng)?shù)陳於前不計而知。安用籌算。全德之人。其於萬物如母之於子。雖縱之而不去。故無關(guān)而能閉。無繩而能約。彼挾策以計。設(shè)關(guān)持繩以御物。則力之所及者少矣。聖人之於天下。非特容之。又兼救之。我不棄人。而人安得不歸我乎。源案蘇解龔明爲(wèi)傅襲之襲。與釋氏傳燈同旨。今不取。}}

　　===右第二十三章===

　　知其雄。守其雌。爲(wèi)天下谿。爲(wèi)天下谿。常德不離。復(fù)歸於嬰兒。知其白。守其黑。爲(wèi)天下式。爲(wèi)天下式。常德不忒。復(fù)歸於無極。{吳澄本。知其雄至嬰兒二十三字。在知其白至無極二十三字之上。}知其榮。守其辱。爲(wèi)天下谷。爲(wèi)天下谷。常德乃足。復(fù)歸於樸。樸散則爲(wèi)器。聖人用之則爲(wèi)官長。故大制無割。{無割。河上王弼作不割。此從淮南子。}

　　{{李氏嘉謨曰。雄動而倡。雌靜而處。動必歸靜。故爲(wèi)天下谿。白者欲其有知。黑者欲其無知。有知以無知爲(wèi)貴。故爲(wèi)天下式。榮者我加於人。辱者人加於我。我加於人而人能受。則益在人。人加於我而我能受。則益在我。故爲(wèi)天下谷。然道之常。豈有所謂雌雄白黑榮辱者哉。曰知曰守者。謂常德也。道散而爲(wèi)德。以德自處。而必知所守。以復(fù)歸於嬰兒。無極與樸者。謂復(fù)歸於真常也。真常者道也。是故樸散爲(wèi)器。聖人以道制器。猶不失於道。故用之爲(wèi)官長焉。源案守雌。不求勝也。守黑。不分別也。守辱。無歆豔也。樸不可以一器名。及太樸旣散。而後形而上之道。爲(wèi)形而下之器矣。以道制器。則器反爲(wèi)樸。蓋無爲(wèi)而爲(wèi)。自然而然。其視天下之理如庖丁之視牛?；只趾跗溆叙N刃。是雖宰制而未嘗割裂其樸也。道可君器。器不可宰道。此言官長。猶後章言不敢爲(wèi)天下先。故能爲(wèi)成器長。皆言聖人執(zhí)本御末之道也。上三節(jié)。言其自末而返本。此二句言其由本而爲(wèi)末。然樸雖散而不失其本。則巳散如未散。聖人雖用而不離其體。則已用如未用。是則不制之制。斯?fàn)?wèi)大制。不用之用。斯?fàn)?wèi)大用也?！鹜跏系涝弧４搜月}人以無御有。徼妙同玄之道。知彼守此者。知其子以守其母。知之以爲(wèi)用。守之以爲(wèi)主宰。雌雄以剛?cè)嵫?。白黑以明晦言。榮辱以貴賤言。嬰兒言其知也。無極言其虛也。楔言其質(zhì)也。皆指常德而言。變文協(xié)韻。反復(fù)吟詠。與詩體相似。非守雌爲(wèi)谿之外。復(fù)有常德不離之功。常德之外。復(fù)有嬰兒可歸也。下二者倣此。蓋天下事非柔晦與賤所能獨濟(jì)者。則剛明與貴。固有時而用也。然剛不生於剛而生於柔。明不生於明而生於晦。貴不生於貴而生於賤。是剛明與貴。物之未也。去道遠(yuǎn)者也。柔晦與賤。物之末也。去道近者也。此聖人所以旣知其子。復(fù)守其母也。守之則天下之母在此矣。其子焉往。所以爲(wèi)谿爲(wèi)式爲(wèi)谷。而天下歸之。正以此真常之德。能不離其根也。嬰兒無極樸。實人所固有之道。故以復(fù)歸言之。樸可制爲(wèi)器。而器不可爲(wèi)樸。官長可統(tǒng)羣有司。而羣有司不可爲(wèi)官長。聖人爲(wèi)母不爲(wèi)子。猶之爲(wèi)樸不爲(wèi)器。爲(wèi)官長不爲(wèi)羣有司。正其本而已。其本不離。則雖至剛以決天下之事。至明以燭天下之情。至貴以蒞天下之賤。然爲(wèi)而不恃。長而不宰。功成而不居。夫何割之有哉。不然逐子忌母。紛紛然與物相刃相劘。而莫之能止。則身之不暇治。而況天下歸乎。}}

　　===右第二十四章===

　　將欲取天下而爲(wèi)之。{之下。傅奕有者字。}吾見其不得已。天下神器不可爲(wèi)也。{天下上。傅奕有夫字。永樂大典本器下有也字。}爲(wèi)者敗之。執(zhí)者失之。{碑本。兩者字俱作故字。}故物或行或隨。{故字。蘇轍作凡物。}或呴或吹。{呴。釋文及王弼作歔。一作噓。傅奕作噤。}或強(qiáng)或羸。{羸。王弼作挫。傅奕作剉。}或載或隳。{載。傅奕作培。碑本作接。隳。傅奕作墮。}是以聖人去甚去奢去泰。{是以聖人。司馬本作故聖人。}

　　{{焦氏宏曰。取。如左傳取我田疇而伍之。史記取高皇帝約束而紛更之之取。源案巳語詞。爲(wèi)謂作爲(wèi)也。執(zhí)。謂把持也。譬如陶器。不因其自然而強(qiáng)欲其成。必致窳敗。譬如執(zhí)寶。把持不肯釋手。惟恐其失。而反或墮墜。而況天下之器神器乎。神器者。天命人心。去就靡常。不可人力爭。故神之也。行者不期物之隨。而或自隨之。是不爲(wèi)者未嘗不得。呴本期物之受?；蚍床皇芏抵Ｊ菭?wèi)者反未必得也?；驈?qiáng)以自固。而有時自羸?；蜉d之甚安。而不意忽隳。是執(zhí)之者未必不失也。是以聖人之待物。則去其已甚而不敢過求。持己。則去其奢泰而不敢過望。是以爭競與盛滿之患。不生於心。未嘗謀物而物自歸之。未嘗留物而物自不去也。薄氏蕙曰。物各有自然之性。豈可作爲(wèi)以害之。是以聖人去甚去奢去泰。惟因其自然而已。聖人所謂甚奢泰者。非謂後世夸淫踰侈之事。凡增有爲(wèi)於易簡之外者皆是也。漢書黃霸傳。凡治道。去其太甚者耳。其言本此。而意實不同。事有太過者去之。小而無害。則不必改作。此漢人之意也。物有固然。不可強(qiáng)爲(wèi)。事有適當(dāng)。不可復(fù)過。此老子之本意也。陸氏佃曰。去甚。慈也。去奢。儉也。去泰。不敢爲(wèi)天下先也。三者聖人之所以有天下也。呂氏惠卿曰。老子言取天下常以無事。無事者因萬物之自然而不敢爲(wèi)。故能得天下之心而使之不去。非有以爲(wèi)之也。惟道可以御器。天下之器神器也。非神道無以御之。神無思也。無爲(wèi)也。而爲(wèi)之。則御非其道矣。聖人去甚去奢去泰。凡所以輔萬物之自然而不敢爲(wèi)也。}}

　　===右第二十五章===

　　以道佐人主者。不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處。荊棘生焉。大軍之後。必有兇年。{大軍二句。碑本無。}善者果而已。不敢以取強(qiáng)。{傅奕善上有故字。已下有矣字。取強(qiáng)下有焉字。王弼本。者作有。}果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。是謂果而勿強(qiáng)。{諸本無是謂二字。傅奕無謂字。}物壯則老。是謂不道。不道早已。{兩不道。傅奕及碑本作非道。}夫佳兵者不祥。物或惡之。故有道者不處也。{不祥下。他本有之器二字傅奕本佳作美。不處下無也字。}君子居則貴左。用兵則貴右。{君子上。傅奕有是以字。}兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬憺爲(wèi)上。勝而不美。而美之

　　者是樂殺人。夫樂殺人者。則不可以得志於天下矣。{恬憺爲(wèi)上以下六句傅奕本以恬憺爲(wèi)上。故不美也。若

　　美必樂之。樂之者是樂殺人也。夫樂殺人者。不可以得志於天下矣。釋文云。恬或作栝括。憺或作惔。又作恢。碑本得志作得意。無矣字。}吉事尚左。兇事尚右。是以偏將軍居左。上將軍居右。言以喪禮處之。{吉事上。傅奕有故字。偏將軍上。王弼河上無是以二字。兩居字。傅並作處。各本作言居上勢。則以喪禮處

　　之。王弼河上無居上勢則四字。今從之。}殺人衆(zhòng)多以悲哀泣之。{衆(zhòng)多。河上王弼作之衆(zhòng)。傅奕衆(zhòng)多下有則字。悲哀王弼作哀悲。}戰(zhàn)勝則以喪禮處之。{戰(zhàn)勝下。傅奕本有者則二字。處之吳澄作主之。晁氏說之曰。王弼老子注。謂兵者不祥之器以下至末。皆非老子本文。王氏道日。自兵者不祥之器以下。似經(jīng)注相間。疑古之義疏?；烊虢?jīng)文者。姚氏鼐日。物壯則老十二字。當(dāng)爲(wèi)衍文。以在下篇心使氣日強(qiáng)之下。故誦者誤入此勿強(qiáng)句下也。源案王弼此章句已闕?；问仙纬?。故猶及見之。但文句相沿已久。今並仍其舊。}

　　{{天道好還。則以兵強(qiáng)天下。非知道者也。以道佐人主者尚不可。而況人主躬於道者乎。下奪民力。故荊棘生。上違天時。故有兇年。所謂善者。卽有道者也。矜者自恃。伐者夸大。驕者恣肆。三病一源。知其不可而能自克者。非果斷不能也。故歷言當(dāng)果之?dāng)?shù)事以曉之。五而字當(dāng)讀若於字。古而如通用。聲近義同。人皆果於彼。我獨果於此也。物壯則老。此天道也。而違之者是不道矣。宜其暴興者必早已也。古佳字無訓(xùn)美者?；蛑^當(dāng)是惟字之省。{昶按王石臞言。佳乃夫惟之誤。惟字爛脫左忄。迻寫誤而爲(wèi)佳。其說良是。然漢人已有佳兵不祥之語。則作佳兵亦古本也。}或謂當(dāng)用廣雅佳勞也之訓(xùn)。義皆可通。然傅奕本直作美兵。則是以佳爲(wèi)嘉之借文。與下文一意也。左爲(wèi)陽爲(wèi)生。右爲(wèi)陰爲(wèi)死。故吉兇異尚。恬者不懽愉。憺者不釀厚。謂非其心之所喜好也?！鹄钍霞沃冊?。殺人之父。人亦殺其父。殺人之兄。人亦殺其兄。是謂好還。兵幸而勝。其殺氣之應(yīng)。地不能使之生。天不能使之積。則其不勝者可知矣。故善戰(zhàn)者因其不得已。果於一決。而不以是取強(qiáng)。果者不久之謂也。內(nèi)持不得已之心。而外爲(wèi)一戰(zhàn)之決。故未嘗矜。未嘗伐。未嘗驕。未嘗強(qiáng)。皆生於不得已也。若得已而不已。兵老而氣衰。猶人壯之必老也。人之不道。尚猶不盡年而死。況於兵之老乎。然則仁者無敵之道可知已。蓋不樂殺人而後可言兵。孫吳之論兵。審虛實。辨奇正。其言詳矣。然虛實奇正之本。孫吳未必知之。老氏云。恬憺爲(wèi)上。勝而不美。是固不欲戰(zhàn)之意。然卽以兵法論之。恬憺則靜。靜者勝之本也?？裨陝t動。動者敗之基也。孟子曰。不嗜殺人者能一之。自古至今。天道有或爽者哉。}}

　　===右第二十六章===

　　{舊分不道早已以上爲(wèi)一章。以下爲(wèi)一章。今從吳澄姚鼐本合之。}

　　道常無名。樸雖小。天下莫能臣。{焦竑云。一本無樸雖小三字。臣下。王弼有也字。河上作不敢臣。此從傅奕本。}侯王若能守。{字下一本有之字。}萬物將自賓。{侯王。梁武傅奕作王侯。萬物。焦竑云。一作天下。}天地相合以降甘露。人莫之令而自均。{傅奕人作民。均下有焉字。}始制有名。名亦旣有。夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下。猶川谷之於江海。{傅奕無道字。於作與。又末有也字。}

　　{{道。卽所謂常道也。道以無名爲(wèi)常。故但可名以無名之樸而已。樸之爲(wèi)物。未琱未琢。其體希微而不可見。故無名。然天地之始。萬物恃之以生。則天下孰敢臣其所自生。與其所自始者哉。侯王若能守。是見小曰明者也。知子守母者也。守之以主萬物。而萬物有不賓者乎。譬猶陰陽交和。成雨露以生萬物。雖無人使令之而自溥徧。侯王執(zhí)道紀(jì)。莫之令而萬物自賓。亦猶是耳。夫侯王之守樸。守其無名者而已。守其無名。始可以制有名。制者。裁其樸而分之。禮樂政刑。皆自取也。然茍逐末而忘本。將愈遠(yuǎn)而失宗。是故無過恃。無多求。仍貴其止。止者鎮(zhèn)之以無名之樸而已。由無名以制有名。故器以生。復(fù)以有名守?zé)o名。故樸不散。夫何不知常妄作兇之有。是故道之在天下。猶水之在江海。自本而末。末而不離其本也。爲(wèi)侯王者。可不守樸以御物乎。吳氏澄曰。始者道也。有名者德也。道之無名而爲(wèi)德。則名亦旣有矣。救人之用此名者。當(dāng)知止於德。不可徇末而愈遠(yuǎn)也。將者辭之不迫者也。蘇氏轍曰。樸。性也。其道常無名。故其爲(wèi)物舒之無所不在。而斂之不容豪末。此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤。守之則足以陶鑄堯舜。而侯王之尊。不能守則萬物不賓矣。沖氣升降相合爲(wèi)一。以降甘露。脗?cè)槐混度f物而無不均徧。聖人體至道以應(yīng)諸有。亦猶是也。此所以能賓萬物也。聖人散樸爲(wèi)器。因器制名。豈其徇名而忘樸。迷末而喪本哉。蓋亦知復(fù)於性。是以乘萬變而不殆也。李氏嘉謨曰。天地有合。以降甘露。而生萬物。由是觀之。天地雖判不必離。雖道散爲(wèi)物。物各有名。而道未嘗棄物也。惟物不自棄於道。則其立於天地之間而不殆者。以道猶生之也。故人能知止於樸。則物不以道散而虧。道不以物生而散。猶川谷之氣。未嘗不通於江海。江海之氣。未嘗不通於川谷。本與末未嘗一日而不循環(huán)也。彼徇末而離本者。烏足以知之。}}

　　===右第二十七章===

　　知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。{傅奕本。每句未有也字。葉蘿得本。力上無有字。}不失其所者久。死而不亡者壽。{邵若愚本。所下有止字。}

　　{{呂氏惠卿曰》知常曰明。則明者固智之所自出也。不能自反。非所以知常。能知常則於知人乎何有。守柔日強(qiáng)。則強(qiáng)者固力之所自出也。不能自克。非所以守柔。能守柔則於勝人乎何有。有自知之明則知萬物皆僃於我。而無待於外慕。故富矣。有自勝之強(qiáng)。則於道勤而行之。不阻奪於外變。故有志矣。知其足於已而強(qiáng)行之。則能存其所存。而不爲(wèi)物之所遷。故曰久。能存其所存。則雖死而未嘗亡也。故曰壽。張氏爾岐曰。智力明強(qiáng)。各以內(nèi)外對言。久與壽以不變於生不亡於死對言。不失其所。死而不亡。皆守常道之效也。李氏嘉謨曰。精神在外爲(wèi)智力。在內(nèi)爲(wèi)明強(qiáng)。人所以不能入道者。以自見不明而爲(wèi)物所勝也。若內(nèi)明則自不騖外。不騖外則漸能勝物。積日旣深。自然入道。知足而智益明。強(qiáng)行而力愈固。修悟兩全。漸反其性。虛中證實。所得不移。是之謂不失其所。等視死生。有如旦暮。無古無今。浩然常在。是之謂壽。吳氏澄曰。老子之道。以昧爲(wèi)明。以弱爲(wèi)強(qiáng)。而此章貴明強(qiáng)者何也。曰老子內(nèi)非不明。外若昧耳。內(nèi)非不強(qiáng)。外示弱耳。其昧其弱。治外之藥。其明其強(qiáng)。守內(nèi)之方。其實一事也。}}

　　===右第二十八章===

　　大道氾兮其可左右。萬物恃之以生而不辭。{氾。傅奕作汎。以生。河上王弼作而生。}功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不爲(wèi)主。{不名有。傅奕作而不屑。衣養(yǎng)作衣被。河上作愛養(yǎng)。此從王弼本。}常無欲?？擅缎?。萬物歸焉而不知主?？擅洞?。{可名於小。可名於大。傅奕句末各有矣字。歸焉作歸之。不知主。王弼作不爲(wèi)主?？擅洞笞骺擅麪?wèi)大。}是以聖人終不自爲(wèi)大。故能成其大。

　　{傅奕作是以聖能成其大也。以其不自大。故能成其大。河上作終不爲(wèi)大。王弼作以其終不自爲(wèi)大。}

　　{{萬物恃之以生而不辭。此指道之費者而言。所謂用之廣也。功成不名有。此指道之隱者而言。所謂體之微也。惟其體之微。故有衣養(yǎng)萬物之功。而不名有。返之於無形無名。斂之不盈毫末矣。惟其用之廣。故萬物恃之以生者。咸歸往而浩浩。不知其專主。極之並育不害。其量可彌六合矣。然則常無欲可名於小者。樸之小而可以觀妙也。體也。萬物歸往可名於大者。萬物將自賓而可以觀徼也。用也。方其小則不見其朕。及其大則物莫能外。是以體道之聖人亦然。終守其樸之小。不肯自大。而萬物皆歸之。以是知大道非可以人力爲(wèi)者也?！鹛K氏轍曰。氾兮無可無不可者大道也。世有生物而不辭者。則將名之以爲(wèi)已有。世有避功而不有者。則必辭之而不生。生而不辭。成而不有者。惟道而已。大而有爲(wèi)大之心。則小矣。呂氏惠卿曰。惟其功成不居。故不爲(wèi)主而常無欲。無欲則妙之至者也。可名於小矣。惟其萬物恃之以生。故背歸焉而不知主。則容之至者也?？擅洞笠印７驍《擅洞?。旣大而可名於小。則是不可名大名小也。此道所以隱於無名也。而聖人以無名體之。終不自大而大莫加焉。蓋惟其可左可右。是以非小非大。惟其非小非大。故能成其大。}}

　　===右第二十九章===

　　執(zhí)大象。天下往。{大象下。傅奕有者字。}往而不害安平泰。{平泰。河上作太平。}樂與餌。過客止。道之出口。淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可旣。{出口。碑本作出言。淡乎。傅奕作淡兮。不可旣。王弼作不足旣。傅奕聽之用之下。皆作不可。此從河上本。}

　　{{吳氏澄曰。大象喻道。下章大象無形。道隱無名是也。林氏希逸曰。大象者無象之象。天下往者執(zhí)此而往。行之於天下也。呂氏惠卿曰。平者安之至。泰者平之至。安平泰者安其夷泰也。李氏嘉謨曰。愚者往而不返。有道者往而不害。往而不返者。舍道而從物也。往而不害者。與道俱也。旣與道俱。往不離道。則無所不安。無所不平。無所不泰。其於形器。猶逆旅之寄寓耳。茍以樂餌之故。留戀而不去。未有不爲(wèi)患者。故聖人執(zhí)大象而往。雖從於物。常與道俱。味無味之味。視無色之色。聽無聲之聲。故能用無用之用。卽於形器之間。全收道用。此其所以安平泰也。源案執(zhí)大象天下往者。如文中子如有用我。執(zhí)此以往之意。蓋聖人有大象。東西南北。無不可執(zhí)此以往。所謂抱一以爲(wèi)天下式也。隨其所往。安於平泰而不害。此道之用不可旣也。然大象無象。出聲色臭味之外。非若美樂厚餌之物。有味可味。有聲色可觀聽也。乃淡乎希微。而無用之用。其用不窮。蓋惟無濃釅之趣者。故亦無傾危之患。若夫有宴安之適者。則必有耽毒之害矣。卽以樂與餌譬之。如雅樂於鄭聲。五穀之與肥旨。淡者和心而養(yǎng)人。濃者蕩神而爽口。是有可欲卽有所害。其用必窮。無可欲亦無所害。其用不旣。故無味之味。是爲(wèi)至味。終身甘之而不厭。希聲之聲。是爲(wèi)大音。終身聽之而不煩。無象之象。是爲(wèi)大象。終身執(zhí)以用之而無害。推之蠻貊而可行。放乎四海而皆準(zhǔn)。所謂天下可往者。此之謂也。}}

　　===右第三十章===

　　將欲歙之。必固張之。{釋文。歙作翕?；蛴肿鹘o。王弼作■信。河上作翕。}將欲弱之。必固強(qiáng)之。將欲廢之。必固與之。將欲奪之。必固與之。是謂微明。柔勝剛。弱勝強(qiáng)。{柔勝二句。王弼河上作柔弱勝剛強(qiáng)。傅奕兩勝上各有之字。}魚不可脫於深淵。{脫。傅奕作侻。各本無深字。}邦之利器。不可以借人。{各家邦作國。避漢諱改也。此章皆從韓非子。惟末句借字。各家皆作示。此從說苑君道篇所引。}

　　{{此書君子待小人之術(shù)也。柔勝剛。弱勝強(qiáng)。是其本旨。魚與利器皆喻也。蓋將欲如彼者。殺機(jī)也。必固如此者。密用也。魚不可脫於淵。喻必然之密用不可失。失則非柔弱矣。利器不可示人。以喻將然之殺機(jī)不可露。露則不善用其剛強(qiáng)矣。水最柔弱。人之有道。如魚之有水。兵器最鋒利。事之有機(jī)。如國之有利器。柔弱者其體。剛明者其用。然魚無一時可離於水。此聖人柔道藏身之固。而守以終身者也。利器有用有不用。此聖人智勇深沈之機(jī)。而慎於臨時者也。非明不能見。非微明不能守。故切譬以明之。蓋惡不積不足以滅身。聖人待小人。常因天道之自然。而不費人力。若太王事獯鬻。文王事昆夷。句踐事吳。以及張良之待秦項。漢文帝之待佗濞。亦皆是也。是故有權(quán)宜以待小人。如有網(wǎng)罟以待禽獸。亦自然之理。如必以徑情直行爲(wèi)得。則是伏羲不應(yīng)作網(wǎng)罟。行軍不應(yīng)好謀而成也。尺蠖屈以求伸。龍蛇蟄以存身。天之道。人之理。物之勢。未有不如此者。與易之消息盈虛一理也?；蛟弧Ｊ救水?dāng)從說苑作借人。蓋子奪翕張之術(shù)。聖人以除暴銷惡。而小人亦借之以行其私。陰符經(jīng)云。其盜機(jī)也。天下莫能見莫能知。君子得之固躬。小人得之輕命。此不可借人之謂也。王氏弼曰。將欲除強(qiáng)梁。去暴亂。當(dāng)以此四者因物之性。令其自戮不大假刑爲(wèi)之力也。故曰微明。足其張。令其足而又求其張。則衆(zhòng)所歙也。茍其張之未足而治之。則其機(jī)未極而己。反危。蘇氏轍曰。未嘗與之而遽奪。則勢有所不極。理有所不足。勢未極則取之難。理不足則物不服。此其極深研幾。與管仲孫武無異。蓋聖人乘理而世俗用智也。乘理如醫(yī)藥巧於應(yīng)病。用智如商賈巧於射利。是故天下之剛強(qiáng)相傾相軋。而吾獨以柔弱待之。及其大者傷。小者死。而吾以不校坐待其斃。聖人豈有意爲(wèi)此以勝物哉。知勢之自然。而居其自然耳。魚之爲(wèi)物。非爲(wèi)爪牙之利足以勝物也。然方託於深淵。雖強(qiáng)有力者莫能制之。聖人居柔弱。而剛強(qiáng)莫爲(wèi)傷。亦猶是也。非徒莫能傷。又將以全制其後。此不亦天下之利器也哉。彼衆(zhòng)人烏得而知之。王氏道曰。造化有消息盈虛之運。人事有吉兇倚伏之理。

　　故物之將欲如彼者。必其已嘗如此者也。將然者未形。已然者可見。能據(jù)其已然而逆睹其將然。非微明不能。然微而明可也。明其微不可也。是故韜此理以自養(yǎng)。深靜斂退。優(yōu)柔自得。如魚之不脫於淵是也。炫此理以示人。啓釁招尤。借寇誨盜。如以邦之利器示人則非也。莊子胠篋篇。實明此意。蓋聖人用之。則爲(wèi)大道。奸雄竊之。則爲(wèi)縱橫捭闔之術(shù)。其言有甚於兵刃也。故聖人不以利器示之。吳氏澄曰。老子言反者道之動。又謂玄德深矣遠(yuǎn)矣。於物反矣。其道大抵與世俗之見相反。故借此數(shù)者相反之事爲(wèi)譬。而歸於柔勝剛?cè)鮿購?qiáng)之旨。孫吳申韓之徒。用其權(quán)術(shù)陷人於死而不知。論者以爲(wèi)皆原於老氏之意。遂謂天下誰敢受老氏之與者哉。是亦立言之弊。故邦之利器不可以示人。老子已自言之矣。}}

　　===右第三十一章===

　　道常無爲(wèi)而無不爲(wèi)。侯王若能守。萬物將白化。{爲(wèi)與化韻?；x如訛也。侯王。傅奕作王侯。若能守。河上王弼作能守之。}化而欲作。吾將鎭之以無名之樸。{鎭下。焦竑無之字。}無名之樸。夫亦將無欲。{各本無夫字。釋文作不欲。此從王弼本。}無欲以靜。天下將自正。{靜。傅奕作靖。正或作定。}

　　{{蘇氏轍曰。道常者。無所不爲(wèi)而無爲(wèi)之之意耳。聖人以無爲(wèi)化物。萬物化之。始於無爲(wèi)。而漸至於作。譬如嬰兒之長。人僞日滋。故三代之衰。人情之變。日以滋甚。方其欲作。而上之人與天下皆靡。故其變至有不可勝言者。茍其方作而不爲(wèi)之動。終以無名之樸鎮(zhèn)之。庶幾可得而止也。呂氏惠卿曰。老子真人也。宜不弊弊焉以天下萬物爲(wèi)事。而於侯王如此諄諄何也。道以修之身爲(wèi)真。以修之天下爲(wèi)普。使侯王者知而守之。則修之天下。不亦普乎。夫不嗇其道而欲與天下同之。則莫先於侯王者矣。此老子之仁也。源案化而欲作以下。說者多失之。蓋欲作者欲生萌動也。夫萬物自化。則任其自生自息而已。自生自息而氣運日趨於文。將復(fù)有欲心萌作於其間。茍無以鎮(zhèn)之。則太古降爲(wèi)三代。三代降爲(wèi)後世。其誰止之。然鎮(zhèn)之亦豈能有所爲(wèi)。亦鎮(zhèn)之以無名之樸而已。無名之樸者。以靜鎮(zhèn)動。以質(zhì)止文。以淳化巧。使其欲心雖將作焉而不得。將釋然自反而無欲矣。無欲則靜。靜則正而返於無名之樸矣。所謂我無欲而民自樸。我好靜而民自正。無名之樸。重言協(xié)韻以起下文耳。夫亦將無欲。猶前章夫亦將知止。皆詞之不迫者也。諸家或無夫字?；蜃鞑挥?。故其說謂聖人並此無名之樸。亦不欲存之於心。夫茍爲(wèi)聖人所不欲。尚何謂無名之樸乎。此背禪家隨手掃除之機(jī)。非黃老清靜自然之旨也。惟姚氏有云。夫亦將無欲。言使夫人皆無欲也。斯言得之矣。}}

　　===右第三十二章===