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論老子 一 文景曹參之學(xué)豈深于嵇阮王何乎。而西漢西晉燕越焉則晉人以莊為老。而漢人以老為老也。豈獨(dú)莊然。解老自韓非下千百家。老子不復(fù)生。誰定之。彼皆執(zhí)其一言而閡諸五千言者也。取予翕辟。何與無為清靜。芻狗萬物。何與慈救慈衛(wèi)。玄牝久視。何與后身外身。泥其一而誣其全。則五千言如耳目口鼻之不能相通。夫不得言之宗。事之君。而徒尋聲逐景于其末。豈易知易行而卒莫之知且行。以至于今泯泯也。老子曰。有之以為利。無之以為用。非不知有無之不可離。然以有之為利。天下知之。而無之為用。天下不知。故恒托指于無名。藏用于不見。損之又損。以至于無為。無為之道。必自無欲始也。諸子不能無欲。而第慕其無為。于是陰靜堅忍。適以深其機(jī)而濟(jì)其欲。莊周無欲矣。而不知其用之柔也。列子致柔矣。而不知無之不離乎有也。故莊列離用以為體。而體非其體。申韓鬼谷范蠡離體以為用。而用非其用。則盍返其本矣。本何也。即所謂宗與君也。于萬物為母。于人為嬰兒。于天下為百谷王。于世為太古。于用為雌為下為玄。故如蓋公黃石之徒。斂之一身而徼妙渾然。則在我之身已羲皇矣。即推之世而去甚去奢?；乜崃覟槲木靶檀搿Ｒ嗖秽春笫吏嘶室?。豈若刑名清談長生之小用而小弊。大用而大弊邪。吾人視嬰乃如昨日也。萬物之于母無一日離也。百谷于其王未嘗一日離也。動極必靜。上極必下。曜極必晦。誠如此則無一物不歸其本。無一日不有太古也。求吾本心于五千言而得。求五千言于吾本心而無不得。百變不離宗。又安事支離求之乎。反本則無欲。無欲則致柔。故無為而無不為。以是讀太古書。庶幾哉。庶幾哉。 二 老子道太古道。書太古書也。曷征乎。征諸柱下史也。國史掌三皇五帝之書。故左史在楚。能讀墳索。尼山適周。亦問老聃。今考老子書谷神不死章。列子引為皇帝書。而或以五千言皆容成氏書。至經(jīng)中稱古之所謂。稱建言有之。稱圣人云。稱用兵有言。故班固謂道家出古史官。莊周亦謂古之道術(shù)有在于是者。關(guān)尹老聃聞其風(fēng)而悅之。斯述而不作之明征哉?？鬃佑^周廟而嘉金人之銘。其言如出老氏之口。考皇覽金匱。則金人三緘銘。即漢志黃帝六銘之一。為黃老源流所自。藏室柱史。多識擇取。學(xué)焉而得其性之所近。故其書如喪禮處戰(zhàn)勝之義。皆深知禮意。而又有失道德而后仁義而后禮之言。則知吏隱靜觀。深疾末世用禮之失。疾之甚則思古益篤。思之篤則求之益深。懷德抱道。白首而后著書。其意不返斯世于太古淳樸不止也。氣化遞嬗。如寒暑然。太古之不能不唐虞三代。唐虞三代之不能不后世。一家高曾祖父子姓。有不能同。故忠質(zhì)文皆遞以救弊。而弊極則將復(fù)返其初?？鬃訉巸€毋奢。為禮之本。欲以忠質(zhì)救文勝。是老子淳樸忠信之教。不可謂非其時。而啟西漢先機(jī)也。然刪書斷自唐虞。而老子專述皇墳以上。夫相去太遠(yuǎn)者。則勢常若相反。故論常過高。乃其學(xué)固然。非故激而出于此也。河上公曰。老子言我有三寶。一慈。二儉。三不敢為天下先。慈非仁乎。儉非義乎。不敢先非禮乎。易日。德言盛。禮言恭。又曰。昔吾有先正。其言明且清。老子有焉。然則太古之道徒無用于世乎。抑世可太古而人不之用乎。曰圣人經(jīng)世之書。而老子救世書也。使生成周比戶可封之時。則亦嘿爾已矣。自非然者去甚去奢去泰之指。必有時而信于天下。夫治始黃帝。成于堯備于三代。殲于秦。迨漢氣運(yùn)再造。民脫水火。登衽席。亦不啻太古矣。則曹參文景。斲琱為樸。網(wǎng)漏吞舟。而天下化之。蓋毒痡乎秦?？釀┚ズ蹴棥Ｒ坏┣鍥龊徒庵?。漸進(jìn)飲食而勿藥自愈。蓋病因藥發(fā)者。則不藥亦得中醫(yī)。與至人無病之說。勢易而道同也。孰謂末世與太古如夢覺不相入乎。今夫赤子乳哺時。知識未開。呵禁無用。此太古之無為也。逮長天真未漓。則無竇以嗜欲。無芽其機(jī)智。此中古之無為也。及有過而漸喻之。感悟之。無迫束以決裂。此末世之無為也。時不同無為亦不同。而太古心未嘗一日廢。夫豈形如木偶而化馳若神哉。老氏書賅古今。通上下。上焉者羲皇關(guān)尹治之以明道。中焉者良參文景治之以濟(jì)世。下焉者明太祖誦民不畏死而心減。宋太祖聞佳兵不祥之戒而動色。是也。儒者自益亦然。深見深。淺見淺。余不能有得于道而使氣焉。故貪其對治而三復(fù)也。 三 嗚呼。道一而已。老氏出而二。諸子百家出而且百。天下果有不一之道乎。老氏徒惟關(guān)尹具體而微。無得而稱焉。傳之列御寇楊朱莊周。為虛無之學(xué)。為為我之學(xué)。為放曠之學(xué)。列子虛無。釋氏近之。然性沖旨邃。未嘗貴我賤物。自高詆圣。誣愚自是。固亦無惡天下。楊朱而刑名宗之。莊周而晉人宗之。入主出奴。罔外二派。夫楊子為我。宗無為也。莊子放蕩。宗自然也。豈自然不可治身。無為不可治天下哉。老之自然。從虛極靜篤中。得其體之至嚴(yán)至密者以為本。欲靜不欲躁。欲重不欲輕。欲嗇不欲豐。容勝苛。畏勝肆。要勝煩。故于事恒因而不倡。迫而后動。不先事而為。夫是之謂自然也。豈滉蕩為自然乎。其無為治天下。非治之而不治。乃不治以治之也。功惟不居故不去。名為不爭故莫爭。圖難于易。故終無難。不貴難得之貨。而非棄有用于地也。兵不得已用之。未嘗不用兵也。去甚去奢去泰。非并常事去之也。治大國若烹小鮮。但不傷之。即所保全之也。以退為進(jìn)。以勝為不美。以無用為用。孰謂無為不足治天下乎。老子言絕仁棄義。而不忍不敢。意未嘗不行其間。莊周乃以徜徉玩世。薄勢利遂訶帝王。厭禮法則盜圣人。至于魏晉之士。其無欲又不及周。且不知無為治天下者果如何也。意糠秕一切。拱手不事事而治乎。卒之王綱解紐。而萬事瓦裂。刑名者流。因欲督責(zé)行之。萬物一付諸法。而已得清凈而治。于是不禁己欲而禁人之欲。不勇于不敢而勇于敢。不忍于不忍而忍于忍。煦煦孑孑之仁義退。而涼薄之道德進(jìn)。豈盡老子道乎。豈盡非老子道乎。黃老靜觀萬物之變。而得其闔辟之樞。惟性逆而忍之。靜勝動。牝制牡。柔勝剛。欲上先下。知雄守雌。外其身而身存。無私故能成其私。所謂反者道之動。弱者道之用也。后人以急功利之心。求無欲之體不可得。而徒得其相反之機(jī)。以乘其心之過不及。欲不偏不弊得乎。老子兢兢乎不敢先人。不忍傷人。而學(xué)者徒得其過高過激。樂其易簡直捷。而內(nèi)實決裂以從己。則所見之乖謬使然也。莊子天下篇。自命天人。而處真人至人之上。韓非解老。而又斥恬澹之學(xué)恍惚之言為無用之教。豈斤斤守老氏學(xué)者哉。漢人學(xué)黃老者。蓋公曹參汲黯為用世之學(xué)。疏廣劉德為知足之學(xué)。四皓為隱退之學(xué)。子房猶龍。出入三者。體用從容。漢宣始承黃老。濟(jì)以申韓。其謂王伯雜用。亦謂黃老王而申韓伯也。惟孔明澹泊寧靜。法制嚴(yán)平。似黃老非黃老。手寫申韓敎后主。而實非申韓。嗚呼。甘酸辛苦味不同。蘄于適口。藥無偏勝。對癥為功。在人用之而已。內(nèi)圣外王之學(xué)。暗而不明。百家又往而不返。五谷荑稗同歸無成。悲夫。知以不忍不敢為學(xué)。則仁義之實行其問焉可也。 四 老子與儒合乎。曰否否。天地之道。一陽一陰。而圣人之道。恒以扶陽抑陰為事。其學(xué)無欲則剛。是以干道純陽。剛健中正。而后足以綱維三才。主張皇極。老子主柔賓剛。而取牝取雌取母。取水之善下。其體用皆出于陰。陰之道雖柔。而其機(jī)則殺。故學(xué)之而善者則清凈慈祥。不善者則深刻堅忍。而兵謀權(quán)術(shù)宗之。雖非其本真。而亦勢所必至也。老子與佛合乎。曰否否。窈冥恍惚中有精有物。即所謂雌與母。在佛家謂之玩弄光景。不離識神。未得歸于真寂海。何則。老明生而釋明死也。老用世而佛出世也。老中國上古之道而佛六合以外之?dāng)溡?。故近禪者惟列御寇氏。而老子固與禪不相入也。宋以來禪悅之士。類多援老入佛。經(jīng)云民不畏威。大威至矣。蘇子由乃謂人茍于死生得喪之妄見。坦然無所怖畏。則吾性中光明廣大之大威。赫然見于前矣。何異指鹿為馬。種黍生稗。尊老誣老。援佛謗佛。合之兩傷。何如離之兩美乎。河上公注不見漢志。隋始有之。唐劉知幾即斥其妄。所分八十一章。與嚴(yán)君平道德指歸所分七十二章。王弼舊本所分七十九章。皆大同小異又谷神子以曲則全章末十七字為后章之首。唐君相以絕學(xué)無憂系上章之末。訖元吳氏澄。近日姚氏鼐。又各以意合并之。而姚最舛矣。史遷統(tǒng)言著書五千余言。而妄人或盡剪語詞以就五千之?dāng)?shù)。傅奕定本又多增浮文。王弼稱佳兵不祥章。多后人之言。傅奕謂常善救人四語。獨(dú)見諸河上之本。韓非最古。而所引恒遜于淮南。開元御注。而贅文臆加于食母。其它漓玄酒。和太美者何可勝道。矧夫流沙西去之誕。燕齊迂怪之譚哉。著其是。舍其非。原其本。析其歧。庶竊比于述而好古者。 史記老子列傳 老子者楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也。{莊子稱孔子楊朱皆南之沛見老子。邊韶碑則稱老子楚相縣人。釋文引莊子注老子陳國相人。今屬苦縣。與沛相近。水經(jīng)注陰簿篇。東南至沛為濄水。濄水又東徑苦縣故城南。即春秋之相。王莽更之為賴陵。又東徑賴鄉(xiāng)城南。又北徑老子廟東。又屈東徑相縣故城南。相縣虛荒。今屬苦縣故城。猶老子生于曲濄間云云。尤為詳備。賴厲音之轉(zhuǎn)也。曲濄間即曲仁里也。}名耳。字聃。姓李氏。{姚鼐曰。此據(jù)后漢書桓帝紀(jì)注引史記原文如此也。俗本字伯陽。謚曰聃。蓋唐開元間自稱老子裔。而媚者遂移老子傅居首。又并史文改之也。釋文引史記曰字聃。河上公曰字伯陽。張守節(jié)正義云。聃耳漫無輪也。疑老子耳漫無輪。故名耳字聃云云。是唐初本猶未改也?？鬃优e所嚴(yán)事之賢士大夫。皆稱氏字。晏平仲蘧伯玉老聃子產(chǎn)是也。匹夫無謚。聃又非謚法。其妄無疑。莊子稱老子居沛。夫沛者宋地。而宋國有老氏。然則老子其沛人子姓。子之轉(zhuǎn)為李。猶姒之轉(zhuǎn)為弋歟。彭城近沛。意聃常居之。故曰老彭。猶展禽稱柳下邪。然則邢炳疏稱老彭即老子。非無因也。}周守藏室之史也?？鬃舆m周。將問禮于老子。老子曰。子所言者。其人與骨皆已朽矣。獨(dú)其言在耳。且君子得其時則駕。不得其時則蓬累而行。吾聞之。良賈深藏若虛。君子盛德。容貌若愚。去子之驕氣與多欲。態(tài)色與淫志。是皆無益于子之身。吾所以告子。若是而已。孔子去。謂弟子曰。鳥吾知其能飛。魚吾知其能游。獸吾知其能走。走者可以為網(wǎng)。游者可以為綸。飛者可以為矰。至于龍。吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見老子其猶龍邪。{朱子曰?；蛑^老彭即老子。余嘗亦疑此。以曾子問中言禮數(shù)段證之。即述而不作。信而好古?？梢婑踔苤饭?。掌國之典籍。三皇五帝之書。如五千言。亦或古有是語而老子傳之。列子引黃帝書。即谷神不死章也。陳潢曰?？鬃訂柖Y于老聃必是于問之之中。而寓規(guī)之之意。老子知之。故言去子之驕氣云云也。不然?？鬃臃教撔恼埥?。何驕之有乎。}老子修道德。其學(xué)以自隱無名為務(wù)。居周久之。見周之衰。乃遂去至關(guān)。關(guān)令尹喜曰。子將隱矣。強(qiáng)為我著書。于是老子乃著書上下篇。言道德之意五千余言而去。莫知其所終。{漢書揚(yáng)雄傳。言老聃著虛無之言兩篇。即史記所謂上下篇也。道藏稱漢景帝以老子意體宏深。改子為經(jīng)。勅朝野通習(xí)。而唐明皇御注。又分道經(jīng)德經(jīng)之名。河上公八十一章注。則又各立篇名。皆臆造非古。故今惟分上篇下篇及第幾章。以復(fù)其舊。其字句之異。則釋文已謂老子本眾多乖。杜光庭謂后人或盡刪語詞以就五千之?dāng)?shù)。今尤不可不審也。}或曰。老萊子亦楚人也。著書十五篇。言道家之用。與孔子同時云。蓋老子百有六十余歲?；蜓远儆鄽q。以其修導(dǎo)而養(yǎng)壽也。{漢書藝文志。道家。老萊子十六篇。高士傅稱老萊子避楚王之聘。列女傳稱老萊子行年七十。為嬰兒以娛親。而莊子則云老萊子出薪。遇仲尼謂曰。去汝躬矜。與汝容知。斯為君子矣。而國策客謂黃齊亦云。公不聞老萊子之教孔子事君乎。示之以齒之堅也。六十而盡相靡也。與老子言行殊相溷。史記仲尼弟子列傳云?？鬃又鶉?yán)事。于周則老子。于楚則老萊子。則是判然二人。皆與孔子同時。左傳有萊駒。是萊氏而稱老。猶列御寇師老商氏。皆有道壽考之士所稱也。}自孔子死之后。百二十九年。而史記周太史儋見秦獻(xiàn)公曰。始秦與周合而離。離五百歲而后合。合七十歲而伯王者出焉?；蛟?。儋即老子。或曰。非也。世莫知其然否。{畢沅曰。古聃儋字通。說文聃。耳曼也。又云。瞻。耳垂也。又云。耽。耳大垂也。聲義相同。故并借用。南方有瞻耳之國。山海經(jīng)呂覽并作儋耳?；茨献幼鞯⒍Ｓ謪斡[老聃作老耽。皆其明證。鄭康成曰。老聃古壽考之號。斯為通論矣。}老子隱君子也。老子之子名宗。宗為魏將。封于段干。宗子注。注子宮。宮玄孫假。仕于漢孝文師。而假之子解。為膠西王昂太傅。因家于齊焉。{史記考證曰。漢武惑于神仙方士。故司馬遷作老子傅。著其鄉(xiāng)里。詳其子孫。以明老手亦人耳。非所謂乘云氣。御飛龍。不可方物者也。故一則曰隱君子。再則曰隱君子。良史心苦矣。張守節(jié)注翻引神仙荒唐悠謬之論。所謂夏蟲不可語冰者乎。黃氏日鈔曰。道家謂黃帝上天。老子西出關(guān)。為長生不死之證。然黃帝之墓。好道之漢武親經(jīng)之。老聃之死。學(xué)道之莊周親載之。又何以稱焉。}世之學(xué)老子者。則絀儒學(xué)。儒學(xué)亦絀老子。道不同不相為謀。豈謂是邪。李耳無為自化。清靜自正。 {黃帝治效莫著于漢世。故史遷舉老子我無為而民自化。我好靜而民自正之語。以明其宗旨。而正其末流也。} {{莊子天下篇曰。以本為精。以物為粗。以有積為不足。憺然獨(dú)與神明居。古之道術(shù)有在于是者。關(guān)尹老聃聞其風(fēng)而說之。建之以常無有。主之以太一。以濡弱謙下為表。以空虛不毀萬物為實。關(guān)尹曰。在己無居。形物自著。其動若水。其靜若鏡。其應(yīng)若響。芴乎若忘。寂乎若清。同焉者和。得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰。知其雄。守其雌。為天下溪。知其白。守其黑。為天下式。人皆取先。己獨(dú)取后。曰受天下之垢。人皆取實。己獨(dú)取虛。無藏也故有余。巋然而有余。其行身也徐而不費(fèi)。無為也而笑巧。人皆求福。己獨(dú)曲全。曰茍免于咎。以深為根。以約為紀(jì)。曰堅則毀矣。銳則銼矣。常寬容于物。不削于人。可謂至極。關(guān)尹老聃乎。古之博大真人哉。}} 上篇 道可道。非常道。名可名。非常名。無名。天地之始。有名萬物之母。故常無欲。以觀其妙。常有欲。以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。眾妙之門。{無名無欲四句。司馬溫公王安石蘇轍皆以有無為讀。河上公諸家皆以名字欲字為讀。丁氏易東曰。老子曰。道常無名。始制有名。則上二句以有無為讀者非也。下二句或援莊子云。建之以常無有。正指老子此語。然老又云常無欲可名于小。是又不當(dāng)以莊例老也。陳景元吳澄皆以此兩者同為句。亦通。} {{至人無名懷真饀晦。而未嘗語人。非秘而不宣也。道固未可以言語顯而名跡求者也。及迫關(guān)尹之請。不得已著書。故鄭重于發(fā)言之首。曰道至難言也。使可擬議而指名則有一定之義。而非無往不在之真常矣。非真常者而執(zhí)以為道。則言仁而害仁。尚義而害義。襲禮而害禮。煦煦孑孑詐偽之習(xí)出。而所謂道者弊。而安可常乎。老子言道。必曰常。曰玄。蓋道無而已。真常者指其無之實。而元妙則贊其常之無也。老子見學(xué)術(shù)日歧。滯有溺跡。思以真常不弊之道救之。故首戒人執(zhí)言說名跡以為道。恐其無所察識。因以天地萬物之理指示之。猶恐其不親切也。復(fù)即人心無欲有欲時返觀之。又恐其歧有無為二也。而后以同謂之玄渾徼于妙總括之。凡書中所言道體者。皆觀其妙也。凡言應(yīng)事者。皆觀其徼也。惟夫心融神化。與道為一。而至于玄之又玄。則眾徼之間。無非眾妙凡言守雌。言不爭。言慈儉。言柔弱。種種眾妙。皆從此常無中出矣。故曰眾妙之門。蓋可道可名者。五千言之所具也。其不可言傳者。則在體道者之心得焉耳。全書大旨總括于此。所謂言有宗事有君也?！饏鞘铣卧弧Ｊ渍驴傃缘赖露种?。無名者道也。有名者德也。老子之意蓋以虛無為天地之所由以為天地者。莊子所謂建之以常無有也。以氣化為萬物之所得以為萬物者。莊子所謂主之以太一也。故其道其德。以虛無自然為體。柔弱不盈為用。觀妙之妙。道也。妙之一本者。眾妙之妙。德也。妙之散殊者。焦氏竑曰。欲。猶樂記感于物而動性之欲也之欲。徼。讀如邊徼之徼。言物之盡處也。晏子云。徼者德之歸。列子云。死者德之徼。皆指盡處而言。蓋無欲之為無不待言。惟方其有欲之時。人皆指以為有。然有欲必有盡。則復(fù)歸于無矣。斯與妙何以異哉。故曰此兩者同謂之玄。此蓋不得已為未悟者言耳。故曰玄之又玄眾妙之門。蘇氏轍曰。凡遠(yuǎn)而無所至極者。其色必玄。故老子嘗以玄寄極也。}} 右第一章 天下皆知美之為美。斯惡已。{兩已。蘇本作矣}皆知善之為善。斯不善已。{劉驥本。此句上亦有天下字。}故有無相生。{顧歡及龍興碑本無故字。傅奕本。六相字上并有之字。}難易相成。長短相形。{王弼本。形作較。與傾韻不協(xié)。}高下相傾。音聲相和。前后相隨。是以圣人處無為之事。行不言之?dāng)?。萬物作焉而不辭。{陸希聲及御覽引皆無焉字。傅及碑本。作作而不為始。畢阮謂辭始聲通。以此致異。}生而不有。為而不恃。功成而不居。夫惟不居。是以不去。{傅奕兩居字并作處。何上公作弗居。末三句從淮南子。} {{此明首章常名無名之旨也。蓋至美無美。至善無善。茍美善而使天下皆知其為美善。則將相與市之托之。而不可常矣。此亦猶有無難易長短高下音聲前后之類。然當(dāng)其時。適其情。則天下謂之美善。不當(dāng)其時不適其情。則天下謂之惡與不善。圣人知有名者之不可常。是故終日為而未嘗為。終日言而未嘗言。豈自知其為美為善哉。斯則觀徼而得妙也。若然者。萬物之來。雖亦未嘗不因應(yīng)。而生不有。為不恃終不居其名矣。夫有名之美善。每與所對者相與往來興廢。以其有居則有去也。茍在己無居。夫?qū)踩?。此乃無為不言之美善。無與為對。何至于美斯惡。善斯不善哉。斯真所謂常善也?！鹱餮刹晦o。碑本作作而不為始。義正相備。蓋萬物作焉而后應(yīng)之不辭耳。此因應(yīng)無為之道也。吳氏澄釋為言詞之詞。謂天何言哉。姚氏鼐謂作。使也。以身為萬物使而不辭其勞。皆非本意。}} 右第二章 {姚氏鼐合此章與下章為一。云萬物作焉以下。處無為之事也。不尚賢以下。行不言之?dāng)溡?。今不取。} 不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不為盜。不見可欲。使心不亂。{傅奕本。作使民心?；茨献?。無民字。}是以圣人之治。{去聲。李道純本。無之治二字。傅奕本。之治下有也字。}虛其心。實其腹。弱其志。強(qiáng)其骨。常使{顧歡本下有心字。}無知{如字}無欲。使夫{音扶}知者不敢為也。{知去聲。王弼本作智者。焦竑云一本無敢字。傅奕本無也字。}為無為。則無不治。{治去聲。傅奕本。治作為。又治下有矣字。河上王弼本無。} {{老子。救世之書也，故首二章統(tǒng)言宗旨。此遂以太古之治。矯末世之弊。夫世之不治。以有為亂之也。有為由于有欲。有欲由于有知。日啟其無涯之知。而后節(jié)其無涯之欲。是濫觴江河。而徐以一葦障之也。太上未嘗自謂有知。未嘗見有可欲。故其治世也亦然。所謂賢者。專指瑰材畸行而言。蓋君子好名。小人好利。賢與貨皆可欲之具。是故人以相賢為尚。則民恥不若而至于爭。貨以難得為貴。則民病其無而至于盜。皆由見可欲耳。治世人尚純樸。無事乎以賢知勝人。物取養(yǎng)人。無貴乎難得而無用。則賢與不賢同用。難得與易得等視。民不至見之以亂其心。而爭盜之原絕矣。夫民心之不虛者。以其有可尚可貴可欲之事也。志以不弱者。以其有爭盜悖亂之萌也。今既心無外慕而虛矣。則腹雖實而含哺鼓腹。目無所紛其心。志無忿競而弱矣。則骨雖強(qiáng)而精足筋完。自無所逞其力。蓋道以虛為體。以弱為用。無事乎實輿強(qiáng)也。故可實者惟腹而已?？蓮?qiáng)者惟骨而已。以虛弱為心志。而置強(qiáng)實于無用之地。則其心志常無知無欲矣。無知無欲則無為。縱有聰朋知識者出。欲有所作為。而自不敢為。無為之為。民返于樸而不自知。夫安有不治哉。張氏爾岐謂心腹志骨四者皆借喻也。圣人之治。于華艷之事則務(wù)空之。于質(zhì)樸之業(yè)則務(wù)充之。于爭競之端則務(wù)塞之。于自玄之實則務(wù)崇之。使民無知而不生分別之見。無欲而不起貪得之心。其說亦通。至后世養(yǎng)生家亦借四者為說。則舛矣。}} 右第三章 道沖而用之。{沖。說文作盅。傅奕本亦作盅?；茨献蛹爸T家作沖。姚鼐云。道盅句與宗為韻。}又弗盈。{河上王弼本作或不盈。開元蘇轍本作似不盈。傅奕本作又不滿。此從淮南子。}淵兮似萬物之宗。{淵兮河上本作淵乎。釋文作淵■■。案■■。古兮字。此從王弼本。}挫其銳。解其紛。{紛。碑本作忿。釋文云。一本作芬。}和其光。同其塵。湛兮似或存。{碑本無兮字?；虼孀鞒４妗：由贤蹂霰咀魅舸?。此從傅奕本}吾不知其誰之子，象帝之先。{陳象古本誰下無之字。} {{此章乃常無觀妙之事也。說文曰。盅。器虛也。道之體本至也。而用之有能不盈者乎。淵然其深。物物而不物于物。似萬物之宗矣。夫人之用所以常失之盈者。恃已之銳而與人為紛。以已之光而照人之塵也。挫其銳則紛自解矣。和其光則塵自同矣。是其用之能不盈也。湛兮若存。則其體仍盅矣。世或有斯人。則體用一源。復(fù)乎道之本然。象帝之先矣。而誰其能之哉。李氏約曰。象。似也。道性謙約。故不云定處其先而云似。蘇氏轍曰。銳挫紛解。則不流于妄。不構(gòu)于物。外患已去而光生焉。又從而和之。恐其與物異也。以塵之至雜而無所不同。則于萬物無所異矣。圣人之道如是而后全。則湛然常存矣。雖存而人莫之識。故似或存耳。源案末二語就體道之人言之。方平易親切。諸家皆謂推極。然問道為誰氏之子。既太支離。而推道為在帝之先。又太幻渺。故并不取。}} 右第四章 天地不仁。以萬物為芻狗。圣人不仁。以百姓為芻狗。天地之間。其猶橐鑰乎。虛而不屈。{王弼作掘。傅奕作詘。顧歡作■。此從河上本。}動而愈出。多言數(shù)窮。{傅奕作言多。碑本作多聞。}不如守中。谷神不死。是謂玄牝。{谷。釋文云一本作浴。薛蕙曰牝讀若匕。與上句為韻。下玄牝之門。特衍其詞與下句相葉耳。非玄牝之中更有門也。}玄牝之門。是謂天地根。{諸本天地之根無之字。惟列子及傅奕本有之。}綿綿若存。用之不勤。 {{此老子知己道不行。憫世亂之不救而思遺世隱處。獨(dú)善其身之言也。圣人斥當(dāng)世之君。予圣自雄者。結(jié)芻為狗。用之祭祀。既畢事則棄而踐之。老子見亂世民命如寄。故感而言曰。悲哉天地有時而不仁乎。乃視萬物如土苴而聽其生死也。圣人其不重仁乎。乃視斯民如草芥而無所顧惜也。諉之于天地。尊之為圣人。蓋悲天憫人。無所歸咎之詞。然將諉之于天地。而天地不可諉也。夫天地?zé)o心而成化。猶橐鑰然。中虛無物。氣機(jī)所至。動而愈出。所謂顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不與圣人同憂也。是圣人固宜有憂矣。天地?zé)o心而成化。圣人則有心而無為。百姓萬物之責(zé)在于圣人。則非天地之能芻狗之。而人之芻狗之矣。言至此而老子不欲長言矣。然則吾生天地間。既不能使民物各遂其性。而吾亦將自棄其性。一任天人之芻狗乎。近取諸身。則吾身一小天地也。返觀默識。吾有中而自守之。亦何為嘵嘵多言。以其身深與天下事。而自取理數(shù)之窮乎。黃帝之書有之。其言谷者即中也。牝即谷也。不存之存。所以立體。無用之用。所以應(yīng)物。誠能體此而守之。小則為養(yǎng)生專氣之術(shù)。大則為虛靈順應(yīng)之道。何窮之有哉。蓋虛無因應(yīng)。用之于世。則為圣人無為之治。既不得用。則徒言何益。適足招損耳。不如約其道而用之。返諸一身徼妙渾然。而在我之天下巳羲皇矣。此太上無言之?dāng)溡??！鹜忾覂?nèi)鑰。機(jī)而鼓之。致風(fēng)之器也。屈。竭也。首以天地圣人并言。而繼但言天地。不及圣人者。是即老子不欲多言之故也。數(shù)窮。釋文謂理數(shù)勢數(shù)也。中者虛中。謂心也。谷牝背中之喻。谷神喻其德。玄牝喻其功也。谷之于響。惟其無所不受。是以無時不至。是其神之存于中而長不死者也。天下之物惟牝能受能生。若夫受而不見其所以受。生而不見其所以生。則尤玄妙不測之牝也?？梢阅溉f物而萬物皆從此門出。豈非天地根乎。是即首章所謂無名天地之始。有名萬物之母也。是常道也。綿綿若存。觀妙之事。用之不勤。觀徼之事也。吳氏澄曰。谷虛則神存于中。若存即神之存。勤。猶勞也。凡氣逸用之則養(yǎng)而日增。勤用之則虛而多耗。神常存則氣不耗散也。}} 右第五章 {河上公多言守中以上為前章。姚氏鼐以多言守中合下谷神為后章。蓋二句乃承上轉(zhuǎn)下之語。故上屬下屬皆可相通。而義終末備。惟永樂大典所載王弼本及吳澄本合為一。今從之。案列子引谷神以下為黃帝書?？梢娎献友苑疆?。因引古語以明之。其不得別為一章無疑。此章自來解者皆首尾橫決。詞義間隔。其尤誤者。莫如以不仁芻狗為明因物無心之道。夫人輿芻狗為二物。若圣人之于百姓。同一人耳。安得而芻狗之乎。且三寶首慈。天將衛(wèi)之。以慈救之。而惓惓致痛于佳兵不祥之戒。若以不仁為敎。豈一人之言而矛盾若此。且如其說。與通章亦不相貫。而以橐鑰為守中之喻。以數(shù)窮為多言之耗氣。皆支離之甚。王氏道有曰。后世不明于芻狗萬物之言。而因謂道德之禍。流為刑名。此亦多言數(shù)窮之驗。老子著書而其言若此。夫非有大不得已于中者乎。斯論得之矣。} 天地長久{碑本作天長地久。}天地所以能長且久者。{黃茂材本。地下有之字。程大昌本無者字。且字碑本無。當(dāng)從之。}以其不自生。故能長生。{長生碑作長久。}是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其無私邪。{傅奕非字作不。河上本無非邪二字。此從淮南手及王弼本。}故能成其私。 {{上章谷神不死而露天地根。此天地之所以長久也。天施地生。而不自私其生。故能長生。使天地而自私其身。則天地亦一物矣。何以能長且久哉。是以圣人處柔處下。本以先人而后其身也。而人愈貴之。寡欲無求。本以利人而外其身也。而人愈不害之。其后身外身。夫非心之無私邪。乃身以先且存焉而成其私。亦理勢之固然耳。程氏俱日。天地人一源耳。天之所以為天。地之所以為地。人之所以為人。固同。而天地之能長且久。人獨(dú)不然者何哉。天不知其為焉天。地不知其為地。今一受形而為人。則認(rèn)以為己。曰人耳人耳。謂其有身不可以不愛也。而營分表之事。謂其養(yǎng)生不可以無物也。而騁無益之求。貴其身而身愈辱。厚其身而身愈傷。是世之喪生者非反以有其生為累邪。黃老之旨如此。豈養(yǎng)生家自私其身者所得托哉。李氏嘉謨曰。天不愛其施。地不愛其生。是謂不自生。不自生。萬物恃之以生。故能長生。此天施地生之道。所以未嘗一日息也。}} 右第六章 上善苦水。水善利萬物而不爭。{陳景元作又不爭。}處眾人之所惡。故幾于道。{處。傅奕本作居。宋徽宗本眾人下無之字。惡去聲。傅奕本道下有矣字。}居善地。心善淵。與善仁。{仁。傅奕作人。}言善信。政善治。事善能。動善時。夫惟不爭。故無尤。{傅奕尤下有矣字。} {{李氏贄曰。凡利物之謂善。而利物者又不能不爭。非上善也。惟水不然。眾人處上。彼獨(dú)處下。眾聚人處易。彼獨(dú)處險。眾人處潔。彼獨(dú)處穢。所處盡眾人之所惡。夫誰與之爭乎。此所以為上善也。居善地以下。則言圣人利物而不爭之實。非仍指水也。呂氏惠卿曰。江海所以能為百谷壬者。以其善下之。所謂居善地也。七者背出于不爭。而要以處善地為本。蓋居善地則能處眾人之所惡。故不爭而天下莫能與爭矣。吳氏澄曰。所舉居善地以下數(shù)事。皆擇取眾人之所善者以為善。非上善也。惟有此善而能不爭。如水之源處上而甘處于下。乃上善也。眾人惡處下則必好處上。欲上人者有爭心。有爭則有尤矣。不爭則何尤之有。○蘇氏轍曰。一陰一陽之謂道。繼之者善也。天一生水。道運(yùn)而為善。猶氣運(yùn)而為水也。二者皆自無而之有。去道未遠(yuǎn)。故可名之善。未有上于此者焉。道無所不在。水無所不利。避高趨下未。嘗有所逆。善地也?？仗幷快o。灤不可測。善淵也。挹而不竭。施不求報。善仁也。圓必旋。方必折。塞必止。決必流。善信也。洗滌群穢。平準(zhǔn)高下。善治也。以載則浮。以鑒則清。以攻則堅強(qiáng)莫能敵。善能也。不舍晝夜。盈科后進(jìn)。善時也。夫有不善而未免人非者。以其爭也。水惟兼此七善而不爭。故無尤矣。源案居善地以下諸解?；蛞运蛞匀私钥赏āＮ┘匆源藬?shù)者為上善。則不若以不爭為上善之說之得焉耳。}} 右第七章 持而盈之。不如其已。{持。司馬本作恃。}揣而銳之。不可長保。{傅奕本。作■而悅之。王弼亦作悅。此從淮南子。保。碑本作寶。}金玉滿室。莫之能守。{室。河上及諸本作堂。晚從王弼傅奕本。}富貴而驕自遺其咎。{驕。司馬本作憍。}功成名遂身退。天之道。{碑本作名成功遂身退。王弼作功遂身還。李約本名作事。此從淮南子所引。} {{持而盈之。謂盈而持之也。揣而銳之。謂銳而揣之也。知盈而持。知銳而揣。已為不善。況盈不持而金玉滿堂者乎。將多藏厚亡。莫之能守矣。況銳而不揣而富貴益驕者乎。將未能驕物。先自遺咎矣。蓋滿而不溢。所以長守富。高而不危。所以長守貴。夫何以能不溢不危哉。法天之道而已。日中則昃。日滿則虧。四時之運(yùn)。成功者退。天地尚然。而況于人乎?？褐疄檠砸病ＶM(jìn)而不知退。知存而知不亡。知得而不知喪。是以動而有悔也。圣人成功而不有。安有盈。名遂而不居。安有銳。蓋隨事大小而能自全。故曰成曰遂也。若不知自足。則何時而為成。何日而后遂邪。此言非必處山林。絕人事。然后可以入道。雖居功名富貴之域。皆可守而行之也。}} 載營魄{營讀為魂。}抱一。{傅奕作袌。古今字。}能無離乎。{河上公無六乎字。}專氣至柔。{諸本作致。}能如嬰兒乎。滌除玄覽。能無疵乎。愛民治國。能無為乎。天門開闔。能為雌乎。明白四達(dá)。能無以知乎。生之畜之。生而不有。為而不恃。{釋文云。河上本治又作活。知又作智。恃作侍?！馂榇啤：由瞎鳠o雌?！鸷由贤蹂霰緹o為無知。前后互易。傅奕本。為乎知乎上。有兩以字?！鸾垢f云。一本無生之畜之四字。}長而不宰。是謂玄德。{此章字句。并從淮南子。} {{載猶處也。營魄即魂魄也。魄即是一。載即是抱。魂載魄。動守靜也。心之精爽。是謂魂魄。本非二物。然魂動而魄靜。茍心為物役。離之為二。則神不守舍。而血?dú)庥檬?。惟抱之為一。使形神相依。而動靜不失。則魂即魄。魄即魂。何耗何昏。乃可以長存。蓋非偶載之難。亦非抱一之難。而常不離之難也。修身養(yǎng)生。道皆如此。專即易其靜也專之專。言專一純固。無所發(fā)露。所謂純氣之守也。有一毫失之粗。則剛而不能柔。必如嬰兒之和氣內(nèi)充。一而不雜。而后為至柔也。至人外不為魄所滯。內(nèi)不為氣所使。其自治可謂善矣。然猶恐有余疵之存也。未學(xué)之疵。粗而易改。既學(xué)之疵。微而難除?；蚴刂綔\(yùn)用不靈?；驁?zhí)之未化而常存我見。是皆足為病。而未盡合乎玄也。必加以滌除瑕垢之功。重以返觀內(nèi)照之鑒。其果純合自然而無所疵已乎。焦氏竑曰。前三言者。老子示人可謂切矣。然智者除心不除事。昧者除事不除心。茍誤認(rèn)前言。其不以（車婉）斷為焉學(xué)者幾希。故又示之曰。我所言載營魄者。非拱默之謂也。即愛民治國而能無為也。所謂為無為也。專氣致柔者。非郁閉之謂也。即天門開闔而能為雌也。所謂雄守雌也。滌除玄覽者。非昧晦之謂也。即明白四達(dá)而能無知也。所謂知不知也。夫愛民治國。天門開闔。明白四達(dá)。其于生之畜也。為之長之。皆不廢矣。而無為也。為雌也。無知也。則生不有。為不恃。長不宰者。非玄德而何。此關(guān)尹子所謂在己無居。形物自著。莊子所謂以虛空不毀萬物為實者。夫豈棄人事之實而獨(dú)任虛無也哉。 蘇氏轍曰。圣人于道。既以治身。又推其余以治人。然皆以無心遇之。茍有其心。則愛民者適以害之。治國者適以亂之也。陽動陰靜一開一闔。治亂廢興所從出。眾人當(dāng)此際患得患失。每先事而徼福。圣人循理而知天命。則待倡而后和。所謂先天而天弗違。后天而奉天時者。言其先后適與天命會耳。故能為雌者不失時也。李氏贄曰。抱玄守一。神不外馳。則中有主。而天門開閡常在我矣。彼世之不能自主者。有開則將。不待迫之而自起。有闔則逆。不能無事而常足。是內(nèi)淫也。安能抱一而不離乎。張氏爾歧曰。元覽即觀妙觀徼之觀。天門開闔。指心之運(yùn)動變化言。朱子曰。老子之學(xué)以虛靜無為沖退自守為主。與莊生釋氏之旨。初不相蒙。而說者常欲合而一之。以為神常載魄。而無所不之。此解老者之通蔽也。}} 右第九章 三十輻共一轂。當(dāng)其無。有車之用。埏埴以為器。當(dāng)其無。有器之用。鑿戶牖以為室。當(dāng)其無。有室之用。故有之以為利。無之以為用。 {{輻。輪之轑也。轂。眾輪所湊之心?？脊び浽啤］炓舱咚詾槔D(zhuǎn)也。利轉(zhuǎn)者以無有為用也。正同斯旨。埏。和也。埴。黏土也。和水土而燒為匋也。凡室之前。東戶西牖。戶以出入。牖以通明也。無皆謂空虛之處也。吳氏澄曰。器以貯物?？找跃尤?。車以載重致遠(yuǎn)。皆所以為天下利。利在有也。然車以轉(zhuǎn)軸為用。器以容物為用。室以出入通明為用。皆在于空虛無礙之處。人之腹實而心虛。亦猶是也。呂氏惠卿曰。非有則無。無以致其用。非無則有。有以施其利。觀于車器居室。而其則不遠(yuǎn)矣。至于身則不知吾之所以為用者何邪。是故圣人入而未嘗有物。所以觀其妙。出而未嘗無物。所以觀其徼。故曰利用以安身。而入神以致用也。知兩者之合一而不可離。則至矣。薛氏蕙曰。章末雖并舉有無而言。顧其情意。則即有而明無之為貴也。蓋有之為利。人莫不知。而無之為用。則皆忽而不察。故借人所明數(shù)事以曉之。}} 右第十章 五色令人目盲。五音令人耳聾。五昧令人口爽。{令爽皆平聲。}馳騁田獵令人心發(fā)狂。難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目。故去彼取此。 {{爽。差也。謂失正味也。視久則眩。聽繁則惑。嘗多則厭。心不定故發(fā)狂。不知足以取辱。故行妨。李氏約曰。目無厭。腹知足。故圣人去取異焉。目外視故云彼。腹內(nèi)實故云此。呂氏惠卿曰。腹無知。目有見者也。是以圣人去彼有見有欲之追求。而取此無知無欲之虛靜也。猶易艮其背。陰符機(jī)在于目之意也。葉氏思靖曰。凡所欲之外物。皆害身者也。圣人但為實腹而養(yǎng)已。不為悅目而徇物。然食味別聲被色。數(shù)者背不可絕。惟雖動而不著干物。乃湛然無欲矣。凡染塵逐境。皆在于目。故始終言之。此顏?zhàn)铀奈鹚韵纫?。而刬除六根以眼色為首也。前章言虛中之用。此則戒其勿為外邪所實。}} 右第十一章 寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱。{此句他本亦有若驚二字。河上及開元本無之。}寵為下。{三字。從王弼傅奕開元本。河上作何謂寵辱。辱為下。陳景先李道純作何謂寵辱若驚。寵為上。辱為下。俱謬。}得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。{吳澄本。無此六字。}何謂貴大患若身。吾所以有大患者。{一本無者字。}惟吾有身。茍吾無身。{茍字。諸本皆作及。此從傅奕本。}吾有何患。故貴以身為天下。則可寄于天下。愛以身為天下。乃可托于天下矣。{寄托下各本無于字。開元本兩可字皆作若字。傅奕本天下下各有者字。兩可字上皆作則字。天下末各有矣字。此四句并從淮南子及河上本。} {{寵。榮也。貴。重也。世人不知辱之為辱而寵之。不知患之為患而貴之。是榮其辱而貴其患也。若驚。甚言其寵也。若身。甚言其貴也。夫人莫不惡辱而畏患。今反謂其寵而貴之何哉。蓋世人相習(xí)于妄見。則不知反其本。相安于當(dāng)境。則未觀其終。何謂人之寵其辱哉。正以可辱者即人之所謂寵也。夫?qū)櫲苏呱先恕櫽谌苏呦氯?。為人下。非辱而何。而世人反榮之。得之則驚喜。失之則驚憂焉。是豈非惟辱是寵乎。寵辱之寵以己言。寵為下之寵以人言也。何謂人之貴其患若身哉。正以可患者皆人之所謂必不可無者也。人惟自私其身。有欲則有患。茍能外其身俊其身。何患得患失之有。然則凡養(yǎng)身之可欲者。非大患而何。而人專重之。一若與生俱生而不肯暫舍焉。是豈非貴大患若身乎。是皆不知自重自愛之道故也。倚人之寵以為重。而適以自輕。若果能自重。則雖榮以天下。而不肯輕以身處之矣。徇外之求以自奉。而適以自苦。若誠能自愛。雖付以天下而惜以身任之矣。如此則若以身寄托于天地之間。蓋有天下而不與焉者。直若寄焉而已?；茨献右献哟苏Z。而證以太王避邠。杖策而去于岐山之下。是也。夫不能寵者復(fù)何辱之。有身外無所貴者。夫何患之自取哉。此章謬解不一。大抵以驚寵為當(dāng)然。以忘身為幻泡。以寄托為可付重任。今悉不取。而擇其稍合者于后。吳氏澄曰。人以為榮者自知道者反觀之。則辱也。有何可愛。而愛之者于此而驚焉。人以為大利者。自知道者反觀之。則大患也。是豈足貴。而貴之者于此而身焉。是故被寵至卑下耳。而得失動心。身外之物至輕耳。而若與身俱有。則惑之甚也。呂氏惠卿曰。寵者畜于人者也。下道也。寵而有其寵則辱矣。吾之所以有辱者。以吾有驚。既驚其得復(fù)驚其失。若吾無驚。吾有何辱。吾之所以有大患者。為吾有身。故吉亦我所患。兇亦我所患。若吾無身。吾有何患。}} 右第十二章 視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者{一本無此字}不可致詰。故混而為一。{蘇轍本。故下有復(fù)字。}其上不皦。其下不昧。{傅奕本作其上之。其下之。} 繩繩兮不可名。{王弼無兮字。}復(fù)歸于無物。{蘇轍本。物作象。}是謂無狀之狀。無象之象。是謂忽怳。{碑本無是謂忽怳四字。}之不見其首。隨之不見其后。執(zhí)古之道以御令之有。能知古始。是謂道紀(jì)。 {{吳氏澄曰此章專言德跡之呈露者。曰夷曰希曰微曰一。皆指德而言也。德在有無之間。故雖若有名而不可名。無物指道而言。反還其初。則歸于無物之道。莊子所謂德同至于初是也。道紀(jì)者德也。呂氏惠卿曰。無前后則無古今矣。無古今則長于上古而不為老者。吾得之以日用矣。知今之所從來。則知古之所自始。所謂無端之紀(jì)也。道不可執(zhí)。得此則可執(zhí)之以為德矣。執(zhí)德之謂道紀(jì)也。}} 右第十三章{姚氏鼐以此通下章為一章。} 古之善為士者。{傅奕本作道}微妙玄通。深不可識。夫唯不可識，故強(qiáng)為之容。{傅奕本容下有曰字。}豫若冬涉川。猶若畏四鄰。儼若客。渙冰將釋。{諸本豫猶儼渙下多又兮字。陸希聲無之。王弼豫兮作與焉。儼兮下又其字?？妥魅?。冰下有之字。釋文云。預(yù)或作奧。碑本釋作汋。下三句作渾若樸。曠若谷?；烊魸?。}敦兮其若樸。曠兮其若谷；渾兮其若濁。孰能濁以止。靜之徐清。孰能安以久。動之徐生。{傅奕本靜上又澄字。徐上各本又而字。陸希聲無久字。司馬無動字。今從河上本以止與久為韻。}保此道者不欲盈。{高誘淮南子注曰保本作服。}夫唯不盈，故能蔽而不新成。{傅奕作自以能蔽而不成。碑本作能敝復(fù)成。王弼作蔽?；蛴肿鞅?。此從淮南子引。} {{此章不言圣人至人而言善為士者。是專示人入道之要。而強(qiáng)為之容也。粗盡而微。微至而妙。妙極而玄。則無所不通而深不可識矣。戒而后動曰豫。其所欲行。迫而后動。不得已也。疑而不行日猶。其所不欲。遲而難之。如有所畏也。儼若客不敢肆也。此三者皆有道者不敢為天下先。其容若此。然其豫猶儼恪者。初非有所執(zhí)而不化也。渙若冰之將釋。油然無形而物莫之覺矣。夫奚滯之有乎。故又以下三者形容之。為道至于融釋。則反本完真。乃能存天性之全而不雕于人偽。故若樸也。性全而不自有其全。無所不受。故若谷。水性本清而不自潔于物。故若濁。夫七者有道之容。而即求道之要。豫猶儼恪者。所以入德也。既渙然冰釋。乃能希夫敦樸。曠渾之全。所以成德也。道至于濁。則和光同塵。與物一體。此忘我之極而最難者也。故即承濁問曰。孰能濁以止乎。濁者動之時也。動久而靜。吾恐其又察察以為清矣。因又承靜問曰。孰能安以久乎。安者靜之時也。靜繼以動。吾恐其又紛紛而生起矣。是皆知道而不能自保者也。所以不能保。皆由其易盈。是以分別與躁動乘之。而不能止且久。惟不以善自盈。則能安其敝而不求新成。斯則其能濁也。安以久也。如此則微妙玄通之道斯可保矣。蓋敦樸曠渾者濁之容。豫猶儼恪者安之容。皆以沖得之。以盈失之者也。老子之大成若缺。其用不敝。大盈若沖。其用不窮。保此道之謂也。}} 右第十四章 致虛極。守靜篤。萬物并作。吾以觀其復(fù)。{靜。傅奕并作靖。吾以下。河上有是字。觀下。王弼無其字。此從淮南子。}夫物蕓蕓。各歸其根。{夫物。釋文云。一作凡物。傅奕蕓蕓作■■■■。王弼各下有復(fù)字。莊子作萬物云云。各復(fù)其根。}歸根曰靜。靜曰復(fù)命。 {靜曰。王弼作是謂。}復(fù)命日常。知常曰明。不知常。妄作兇。知帶容。容乃公。公乃王。王乃天。{碑本作公能生。生能天。}夭乃道。道乃久。歿身不殆。 {{此極言體常之要。其入手在于觀復(fù)。觀復(fù)即觀徼也。夫物蕓蕓五句。上即物理之自然。以推動常歸靜之旨。自知常曰明以下。乃言學(xué)道者觀復(fù)之明。以明致虛守靜之效也。致者至其極也。虛者無欲也。無欲則靜。蓋外物不入。則內(nèi)心不出也。篤。固也。學(xué)道而至于虛。虛而至其極。則其守靜也篤矣。故下文專即至靜而言之。致虛而未知實之即虛。守靜而未知動之即靜者。觀無于無。而未于有觀無故耳。凡有起于虛。動起于靜。故萬物雖并 動。卒復(fù)歸于虛靜。是物之極篤也。第眾人之于物。息而后見其復(fù)。衰而后見其歸根。惟知道者虛靜之至。則見其所以作。與其所以蕓蕓。其所以作者。乃其所以復(fù)也。知作者之皆妄。而靜者之為常。則執(zhí)性命以命群文。常有而常無。常作而常靜。知幾之謂朋矣。何有妄作之兇乎。夫知非聞見測度之謂也。能渾一于物我之聞。外無不容。而內(nèi)無或私者。庶乎真知之矣。是故言其大則內(nèi)圣而外王。言其化則合天而盡道。盡道者無他焉。常而已矣。久而不殆者。常之謂也?！鹛K氏轍曰。致虛未極。則有未亡也。守靜不篤則動未亡也。丘山雖去。而微塵未盡。未為極與篤也。不極不篤。而責(zé)虛靜之用難矣。虛極靜篤。以觀萬物之變。而后不為變之所亂。知作之未有不復(fù)也。茍吾方且與萬物皆作。則不足以知之矣。萬物皆作于性。皆復(fù)于性。猶華葉之生于根而歸于根。性命者萬物之根也。茍未能自復(fù)其性。雖止動息念以求靜。非靜也。惟歸根以復(fù)于命。而后湛然常存矣。不以復(fù)性為明。則皆世俗之智。雖自謂明。非明也。故緣物而動。無作而非妄。雖或得于一時。而失之遠(yuǎn)矣。方迷于妄。則自是而非彼。物皆吾敵。茍知其皆妄。則雖讎仇將哀而憐之。何所不容哉。則彼我之情盡。禽誰私乎。無所不公。則天下將往而歸之矣。}} 右第十五章 大上。下知有之。其次親之譽(yù)之。其次畏之。其次侮之。{下知。吳澄作不知。壬弼作其次親而譽(yù)之。開元御注作其次畏之侮之。陳象古作畏而侮之。}信不足。有不信。{二句末。王弼皆有焉字。傅奕上句有焉字。陸希聲本無。}猶兮其貴言。{王弼作悠兮。釋文云。一作由兮。陸希聲無兮宇。碑本作其猶貴言。傅奕貴言下有哉字。}巧成事遂。{一作名遂。}百姓皆謂我自然。{傅奕作皆曰。司馬本無皆字。}大道廢。有仁義。智慧出。有大偽。{傅奕廢下出下并有焉字。}六親不和有孝慈。國家昏亂有忠臣。{傅奕本。作孝子貞臣。}絕仁棄義。民復(fù)孝慈。絕圣棄智。民利百倍。{各本絕圣棄智二句。在絕仁二句之上。此從永樂大典王弼本及吳澄本。}絕巧棄利。盜賊無有。此三者以為文不足。{傅奕作以為文而未足也。李約亦作末足。}故令有所屬見素袌樸。少私寡欲。{袌今作抱。古今字。} {{陸氏希聲曰。太古有德之君。無為無跡。故下民知有之而巳德既下衰。仁義為治。天下被其仁故親之。懷其義故譽(yù)之。及仁義不足以治其治。則以刑法為政。故下畏之。及刑法不足以服其意。則以權(quán)譎為事。故下侮之。此皆由誠信遞降。故漸有不信。若夫在上者行不言之?dāng)湣６捌涑晒?。百姓各遂其性。皆曰我自然而然。則親譽(yù)畏侮之心不生于世矣。吳氏澄曰。猶兮其貴言。使民陰受其賜。皆謂我自然如此。不知其為帝力。此則太上不知有之之事也。夫不知有之者大道。親譽(yù)之者仁義。畏之者智慧。侮之者大偽。是自大道一降再降。共有此數(shù)等。然大道廢而后有仁義。則其變猶緩。智慧出而遄有大偽。則其變?yōu)樯踟?。六親不和二語。亦大道廢有仁義之事而推言之耳。以上言世變之降。以見趨末之由。以后言治化之復(fù)。以示逐本之漸。圣智。智慧也。巧利。大偽也。絕棄帝者仁義。以返于皇之大道。則民復(fù)其初。父慈子孝。如淳古時矣。絕棄王者圣智。以及于帝之仁義。則民利其利。百倍于王之時矣。絕棄伯者巧利。以及于王之圣智。則雖未及帝之時。而思慮深遠(yuǎn)。政敎修明。亦無有為盜賊者矣。此三者指仁義圣智巧利三事也。屬。與莊子屬其性乎仁義之屬同。猶云附著也。皇之大道。實有余。文不足。自皇而降。漸漸趨文。故遞以前此之文為不足。而各附著于所尚。是以屢變而趨于末。而豈知大道之民。見素抱樸。質(zhì)而已矣。如此則少私寡欲。何以文為。上云六親不和有孝慈。而又言民復(fù)孝慈者。蓋人孝慈則無孝慈之名。此名實文質(zhì)之辨也。以是推之。則真仁義者無仁義之跡。真圣智者無圣智之名。亦若是而已。見素抱樸。少私寡欲。則我無為而民自化。我無欲而民自樸。此圣智之大。仁義之至。巧利之極也?！鹄钍霞沃冊?。道散則降而生非。偽勝則反而貴道。降者道之微。反者衰之極也。方道之未散。仁義潛乎其中。不可分別指數(shù)。及其煦煦孑孑。而人以煦煦孑孑懷其德。則大道之公者散矣。又不幸有小智小慧者。竊仁義之似而行之。則偽自此滋。亂自此始。是之謂降而生非。及其末流。人偽既多。無非非者群非之中稍有自異。于是從而貴之。故六親不和。然后知有孝慈。國家昏亂。然后知有忠臣。是謂反而貴道。方其散。則見其似而忘其全。及其衰。則蕩然無余。而貴其似。此其所以每況而愈下也。故老子敎以絕利一源。返本救末之要。蓋仁者不自以為仁。義者不自以為義。使仁義而可絕。皆非仁義也。大巧不見其巧。美利不言所利。使巧利而可絕。皆非巧利也。圣 人用其實不取其文。敎其見于外者無其形。眾人竊其似以亂其真。故令見于外者有所屬。圣人惡偽之足以亂真。故欲絕其本源。以救末流之弊。使天下之人不復(fù)假仁義而棄孝慈之實。懷利心而竊圣智之行。用盜賊而棄巧利之便。惟以樸素先民。而不欲以私欲示民。民見其如此。故不敢以文欺物。而亦不以文自欺。}} 右第十六章 {河上公以我自然以上為一章。大道廢四句為一章。絕仁棄義至無末為一章。今考其詞義相承別無更端。故永樂大典王弼本。合后兩段為一章。得之矣。吳澄本并通三章為一。于義尤備。故從之。至唐張君相以下章絕學(xué)無憂句。附此章之末而姚氏鼐從之。則文義音韻俱不協(xié)。今不取。} 絕學(xué)無憂。唯之與阿。相去幾何。善之與惡。相去何若?！善。傅奕作美。何若。王弼作若何。}人主所畏。不可不畏?；馁馄湮囱朐?。{荒兮句。碑本作莽其未央。傅奕無哉字。}眾人熙熙。如享太牢。如登春臺。{如字傅奕皆作若。陸希聲王真本春在登下。此從王弼本。}我獨(dú)泊兮其未兆如嬰兒之未孩。{泊一作怕。傅奕作魄。碑本我魄未兆。釋文泊作廓。孩作咳。}乘乘兮若無所歸。{傅奕作儡儡兮其不足。以無所歸。陸希聲作儽儽兮若不足。似無所歸。此從河上本。}眾人皆有余。而我獨(dú)若遺。{傅奕無而字。}我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨(dú)若昏。俗人察察。我獨(dú)悶悶。{沌沌河上作純純。釋文云。或作忳忳。俗人。河上作眾人。察察悶悶。傅奕作察察閔閔。又昭察上并有皆字。釋文云。昭一作照。若昏。王弼作昏昏。}忽兮若晦。{王弼作澹兮其若晦。河上作忽兮若海。唐易州石刻作忽若晦。案劉熙釋名云。海者晦也。}飄兮若無所止。{飄。河上作漂。王弼作飂。釋文云。梁簡文作飄。又或作淵。明焦竑本作寂。若無作止。}眾人皆有以。我獨(dú)頑似鄙。{河上王弼本。我上有而字。似作且。}我獨(dú)異于人，而貴食母。{傅奕作我獨(dú)欲異于人。開元本作貴隸食于母。自注云。舊無求于二字。予所加也。晁說之稱明皇本作兒貴求食于母。恐誤。} {{上章言治國之道。惟絕圣智巧利則無弊。所以言無為之用。此章言修己之道。惟絕世俗末學(xué)則無憂。所以朋無欲之體也。唯之與阿。至荒兮未央七句。言世人為學(xué)多憂之事也。眾人熙熙至我獨(dú)若遺八句。言己之無所欲于外也。我愚人之心至頑似鄙十句。言已之不求知于內(nèi)也。末句正與章首句相應(yīng)。蓋所絕者世俗之學(xué)。而所貴者食母之學(xué)也。蓋憂生于畏。彼世之為學(xué)者。但以為善勝于惡。揚(yáng)揚(yáng)自得而以吾觀之。正猶唯之與阿耳。何者。論斯人之本心豈真樂唯而苦阿。樂善而苦惡。二者之間。相去幾何。徒以人皆唯阿之。慢人而取辱。畏惡之。失譽(yù)而招刑。是以亦不得不畏彼而為此耳。迫于無可奈何而為之。且抱此憂以畢生。而荒兮安有窮極乎。然在世人之心。豈真知其多憂。彼固將以求樂。方熙熙然徇物有余也。且世人之心又豈自以無知。方且自以為昭察。而視我為沌愚昏悶頑鄙也。然則豈我獨(dú)甘為其賤。而異于人情乎。我固自有我之所貴。但與人不同耳。德者萬物之母。道又德之母。眾人逐物役智。以資其視聽思慮。則餐其子而已。我獨(dú)遺而去之。味道德以自養(yǎng)。然則絕憂畏之學(xué)者。正所以貴食母之學(xué)也。而揚(yáng)子云謂人而絕學(xué)。雖無憂如禽何。豈知所以絕學(xué)之意者哉。澹泊然情欲未萌。如嬰兒未能咳笑之時。初不知外物之可樂也。乘乘然寄寓于物而不著于物也。眾人皆有求贏余之心。我獨(dú)遺棄之。豈真愚而如此沌沌然哉。蓋道以不足為樂。而無有余之心。是以人若昭察而我若昏悶也。如此則此心茫茫所向。如乘舟大海之中。漂浮而無系著。即乘乘若無所歸之意。有以有為也。頑似鄙者。若遠(yuǎn)鄙之民不識都邑也。食母。見禮記內(nèi)則篇。即乳母也。貴食母者。即嬰兒未咳之義也。}} 右第十七章 {姚鼐本。以首句屬上章。又以此章通下章為一章。曰唯之與阿以遐。求道者之狀?？椎轮菀韵隆５玫勒咧畬?。今不取。} 孔德之容。道是從。{是從。傅奕作之從。}道之為物。惟怳惟忽。忽兮怳。其中有象。怳兮忽。其中有物。窈兮冥。其中有精。{忽怳四句。河上本上下互易。王弼作怳惚。河上作恍忽。傅奕作芒芴。窈又作幽。開元本。無前三其字。河上王弼 本。三其上各有兮字。顧歡本。作惚恍中有物?；袀糁杏邢?。窈冥中有精。此數(shù)句。從文選注及明焦竑本。}其精甚真{碑本無此句。}其中有信。自古及今。其名不去。以閱眾甫。{傅奕古今二字互倒。}吾何以知眾甫之然哉。以此。{傅奕何以作奚以。王弼然哉作狀哉。李約本無哉字。釋文云。一作吾何狀也。} {{孔。大也。從。自也。言盛德之容。皆自道中出也。怳忽似有似無。窈冥則全不可見。此皆言道之無也。有物有象者德之容。猶其粗者。德則有物有象之本。尤其精也。莊子云。以德為本。以本為精。是言德出乎道也信。驗也。甫者。稱謂之直詞。眾甫猶言眾有。廣雅云甫眾也。王氏道曰?？椎轮荨＜辞罢虏促馕凑滓韵率且?。盛德之容。皆從道出。此圣人所以貴食母也。下乃反復(fù)形容道體之妙。物即象也。真即精也。信即真也。變文協(xié)韻耳。眾甫。天地萬物自道出皆者是也。眾甫與化遷流。而道則終古自若。故曰自古及今。其名不去。以閱眾甫。吾何以知眾甫為道所閱哉。正以體道至真至信。無可變?nèi)馈９食Ｖ魅f象。如傳舍之閱過客然也。李氏嘉謨曰。有中之有。眾皆以為有。而不知盡妄也。無中之有。人所不知而不知其有至真也。惟其真而不假。故不以有而存。不以無而亡。是謂有信。終古不變不易。圣人所以能觀群有之始。而知群有之所由然。以其體于至無故能觀眾有也。源案。焦氏竑。以甫為始。謂觀其徼則后際空。閱眾始則前際空。萬物并作而觀其復(fù)。則當(dāng)虛空。姚氏鼐又謂聚甫圣賢也。同有此道?？梢灾仁ズ笫ブ疇钊缫灰?。二說并通。然非本旨。}} 右第十八章 曲則全。枉則直。{直。傅奕及碑本作正。}洼則盈。{河上作窊。顧歡作洿。}敝則新。{王弼作蔽。河上作弊。}少則得。多則惑。是以圣人抱一為焉天下式。{傅奕無是以二字。一下有以字。}不自見故明。不自恃故彰。不自伐故有功。不自矜故長。夫惟不爭。故天下莫能與之爭。{河上作夫不矜。故天下莫之爭。}古之所謂曲則全者。豈虛言哉。{傅奕虛言下有也字。}誠全而歸之。 {{莊子天下篇。稱老子之學(xué)。人皆求福。己獨(dú)曲全。故此以曲則全一語始終之者。蓋不欲直。不欲盈。不欲新。且多。皆不求全之推也。曲者一曲也。抱一故為曲。然而全德在此矣。不云少則多而析為兩言者。以啟下文抱一之旨也。一者少之極。然抱之以為天下式。則其得多矣。彼喪生由其多方。而亡羊苦于歧路。皆多則惑者。下章以為天下式為天下溪為天下谷并言。蓋式者車所俯憑。物卑而人敬之。故以喻圣人沖虛之德也。夫目至明而 不自見。使目而自見則不明矣。人之不自是自矜自伐。亦猶是也。能是者無他焉。抱一則無我。無我則不爭。夫惟不爭。故天下樂推而曲全之耳。曲則全。蓋古有是語。而老子述之。故又申之曰此豈虛語哉。夫固誠然之理之效也。蓋正言若反。天下莫不知而莫能行。孰是執(zhí)信不惑者乎。其丁寧之意至矣?！鹛K氏轍日。直而非理則非直。循理雖枉。天下之至直也。聚所歸者下雖欲不盈不可得也。昭察非道。悶悶者雖敝。而日新之所自出也。道一而己。得其一本則無所不得。若多而逐于末則惑矣。抱一者復(fù)性者也。曲全枉直。洼盈敝新。皆抱一之余也。故以抱一終之。不自見。不自是。不自矜伐。皆不爭之余也。故以不爭終之?！饏问匣萸湓?。天下之物。惟水為幾于道。涓源濫觴。而卒會乎海。是曲則全也。避礙萬折而必東。是枉則直也。善下而百谷歸之。是洼則盈也。受天下之垢而莫清焉。是敝則新也。惟抱一者足以語此。故曰少得而多惑。蓋可曲可枉?？赏菘沙āo往而非一。}} 右第十九章 {晁氏說之曰。嚴(yán)君平老子指歸。谷神子注。頗與諸本章句不同。如以曲則全章。末十七字屬下章之類。姚氏鼐通下希言自然跂者不立為一章。曰全言然三字為韻。吾誠有全德而天下歸之。 則希言而自然矣。飄風(fēng)疾雨以下。釋枉則直洼則盈之意。信不足以下。皆內(nèi)不足而故為有余。多則惑 者也。說頗牽強(qiáng)。今不取。}} 希言自然。飄風(fēng)不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。{傅奕希作稀。終朝作崇朝。天地下有也字。}天地尚不能久。而況于人乎。故從事于道者。同于道。德者同于德。失者闖于失{道者同于道下。傅奕多從事于德者從事于失者二句。河上王弼諸本重出道者二字。并非是。此從淮南子。}同于道者道亦得之。同于德者德亦德之。同于失者失亦得之。{此三句。河上王弼本。得上并有樂字。河上本作同于失者失亦樂失之。傅奕無三同字。}信不足有不信。{二句。王弼本有兩焉字。傅奕惟上句有焉字。}跂者不立。{跂。王弼作企。}跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其于道也。{王弼作其在道也。}日余食贅行。物或惡之。{一本或作故。}故有道者不處。{傅奕處字下有也字。} {{上章言有道者所抱之事。此章言與道相反之失。義互相發(fā)。觀自見自是自伐自矜四語。與上章重出。而一正言。一反言是也。希言而玄同。自然者也。風(fēng)之飄。雨之驟。立之企。行之跨。食之余。形之贅。皆非自然者也。蓋時然后言。人不厭其言。如是雨之應(yīng)會而至。不疾不徐。若非自然而強(qiáng)談詭辯以驚世。此猶飄風(fēng)暴雨。徒盛于暫時而已。道者德者失者。統(tǒng)言世上從事于學(xué)之人。有此三等也。全其自然之謂道。有得于自然之謂德。失其自然之謂失。同猶尚書與治同道與亂同事之同。得之猶從之。言為道為德為失。初非生而分別。但人之從事于學(xué)者。所得各有不齊。是以各以類別耳。道本自然。人每以造作失之。無非自取。故王弼有云。以無為為君。不言為敎。而物得其真。與道同體。故日同于道。累少則得。行得則與德同體。故曰同于德。累多則失。行失則與失同體。故曰同于失。其說近之。而諸家解者皆以此為至人玄同應(yīng)物之旨。牽強(qiáng)不倫。惟傅奕古本文義可征耳。同于失者所謂信不足也。失亦得之。所謂有不信也。己之誠信不足。而后人不信。人不信而后嘵嘵以言惑人。其尚能希言自然乎。吳氏澄曰。自希言至有不信。既以言明道之得失矣。自跂者不立以下。又以人之行立譬前事。蓋立與行亦因其自然或于自然之外而求益。跂焉跨焉。增高繼長。何異飄風(fēng)驟雨之不能常久乎。彼內(nèi)挾其自見自是之心。而外奮其自矜自伐之習(xí)者。若律諸自然之道。何異食之余。形之贅。同為加多于當(dāng)分之外哉。幽顯之間當(dāng)有物惡之矣。物兼人鬼神而言。司馬光曰行形古字通用。棄余之食。適使人厭。附贅之形。適使人丑。呂氏惠卿曰。夫道處眾人之所惡。而曰物或惡之。故有道不處。何也。蓋卑虛柔弱者。眾人之所惡而棄之者也。高亢剛強(qiáng)。眾人之所惡而爭之者。是以不處。則或處或不處。其為不爭一也。}} 右第二十章 {河上公本。分信不足以上為一章。以下為一章。諸家因之。惟吳氏澄本合為一章。今從吳本。} 有物混成。先天地生。寂兮寥兮。{寥。鍾會作飂。傅奕作寞。}獨(dú)立而不改。{王弼無而字。}周行而不殆?？梢詾樘煜履?。吾不知其名。字之曰道。{字之上。傅奕有故強(qiáng)二字。}強(qiáng)為之名曰大{司馬程俱本作強(qiáng)名之。}大曰逝。逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰反。{反。河上及傅奕作返。此從王弼。}故天大地大。道大王亦大。{王字。傅奕作人字。河上王弼諸本。道大在天大地大之上。}域中有四大。而王處其一焉。{河上王弼處字作居。此從淮南子。}人法地。地法天。天法道。道法自然。{李約以人法地地句。法天天句。法道道句。法自然句。} {{有物即前章道之為物也?；鞙喭?。先天地生。所謂無名天地之始也。寂兮無聲。寥兮無形也。體獨(dú)立而用周流。是則有名萬物之母也。名不可得。字之曰道。字者代名之謂。道者取于無物不由也。道不足以盡之。故又強(qiáng)名之曰大。乃自大而求之。則逝且遠(yuǎn)矣。自遠(yuǎn)而求之。則反而近矣。言其遠(yuǎn)大則天地莫能盡。言其反則又具之人身而各足。蓋天得一以清。地得一以寧。侯王得一以為天下貞。是以人與三才參其大。惟其同法乎道故也。末四語以人法為主。蓋人性之大與天地參。前章言知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。是王者人道之盡。而與天地同者也。言王者何以全其大乎。亦法天之無不覆。法地之無不載。法道之無不生成而已。道本自然。法道者亦法其自然而已。自然者性之謂也。人而復(fù)性。則道之量無不全矣。非謂人輿天地輾轉(zhuǎn)相法。而以道為天地之父。自然之子。并王為域中五大也。}} 右第二十一章 重為輕根。靜為躁君。{靜。傅奕作靖。}是以君子終日行。{君子。王弼作圣人。}不離輜重。雖有榮光。燕處超然。{燕。王弼作宴。}奈何萬乘之主。{傅奕作如之何。}而以身輕天下。輕則失根。躁則失君。{失根。釋文作失本。河上公作失臣。此從永樂大典王弼本。} {{根本必重于枝葉。君上必靜于臣下。故取以喻也。躁者動之甚也。車行日五十里。師行日三十里。以輜重在后。不敢遠(yuǎn)離。是輕之本乎重也。雖有榮華游觀之地。而不及超然燕處。是動以靜為主也。故君子于天下事必持重而主靜。韓非子云制在己曰重。不離位曰靜。重則能使輕。靜則能制躁。此之謂也。李氏贄曰。有輜重則雖終日行而不為輕。何則。以重為之根也。有燕處則雖有榮觀而不為躁。何則。以靜為之君也。故輕則失重根。躁則失靜君。呂氏惠卿曰。凡物輕者先感。重者后應(yīng)。故本能制末。靜者御物。躁者御于物。故靜能君躁。雖行動居處之間。猶不能離此理。況任重道遠(yuǎn)以觀天下者。而可不靜且重乎。蓋感而后應(yīng)。不得已而后動。則重矣。為而無為則靜。茍其動常在于不得已之際而不能無為。則是以身輕天下而不重。不重則躁而不能靜矣?！鹄钍霞沃冊弧Ｐ斜剌w重。喻圣人終日無所不至。而不離其本也。榮觀燕處。喻圣人凡事無不為而常無為也。彼為天下主。而徒以身馳驅(qū)于其末。則一物足以役之矣。又何足以牢制天下邪。吳氏澄曰。以身輕天下。謂以身輕動于天下之上也。輜重燕處。姑指一端而言。凡人之治心治身。與夫下勢{當(dāng)作國勢}之居重御輕。兵法之以靜制動。皆不出此。}} 右第二十二章 善行無轍跡。善言無瑕謫。善計不用籌策。閉無關(guān)楗而不可開。善結(jié)無繩約而不可解。{傅奕本。善行善言善計善閉善結(jié)下。各有者字。又作善數(shù)者無籌策。陸希聲策作算。傅奕楗作鍵。兩而不可作故不可。淮南子閉結(jié)下有者字。開解下有也字。}是以圣人常善救人。故人無棄人。常善救物。故物無棄物。{他本兩故字下。無人物二字。此從淮南子故人故物。傅奕本同。}是謂襲明。{是以圣人下四句。傅奕謂河上本有之。古本無。按淮南引老子曰。人無棄人。物無棄物。是謂襲明。則知非河上所增出也。}故善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師。不愛其資。雖知大迷。是謂要妙。{善人不善人下。傅奕各有者字。} {{善言善行所以為計為閉為結(jié)之具。而善計善閉善結(jié)。乃所以為善救之具。是常善救人。即以上五者救之也。于此則天下無不救之人。而無棄人矣。蓋潛移默運(yùn)。銷之于未然。轉(zhuǎn)之于不覺。救人而無救之之跡。豈非重襲不露之天明乎。后章言是謂微明。發(fā)明猶微明也。又云是謂襲常。襲明猶襲常也。蓋知常曰明也。夫世不藏其明者。救一人則己欲居其功。而好為人師。人有可棄。輒顯刑其罪而幸為己利。是皆不善救人。所以多棄人也。有道者之天明。既藏而不露。則不好為人師。不欲以善自名也。不利他人以為己資。不欲名人之為不善也。如此則己雖大智。而渾然無所分別。不啻大迷。故人之視之者。亦忘乎彼之為善。己之為不善。此所以為其轉(zhuǎn)移而不自知。是真圣人襲明之妙用。至要不煩。而至妙不測者也。吳氏澄曰。善行。善言。善計。善閉。善結(jié)。善救人。善救物。此七者。圣人不可名之善也。善人不善人二者。此常人兩可名之善不善也。不彰其不可名之名者。是謂龔明。不分其兩可名之名者。是謂要妙。蓋善行者以不行為行。善言者以不言為言。善計善閉善結(jié)者以不用為用。則圣人之救人救物亦以不救為救。既以不救為救。則無救之之跡。常若什襲掩蔽而眾莫能知者。故曰襲明。非若世俗以能為其事為善。有跡可見。有名可稱。而與不善為對也。是故有此之善。則必形彼之不善。而師資起矣。其去圣人善救之妙用遠(yuǎn)矣。李氏贄曰。自謂有法可以救人。是棄人也。圣人無救。是以善救。然則無關(guān)者善閉。無約者善結(jié)。無策者善計。無謫善言。無跡善行可知矣。蘇氏轍日。乘理而行。故無跡。時然后言。故言滿天下無口過。萬物之?dāng)?shù)陳于前不計而知。安用籌算。全德之人。其于萬物如母之于子。雖縱之而不去。故無關(guān)而能閉。無繩而能約。彼挾策以計。設(shè)關(guān)持繩以御物。則力之所及者少矣。圣人之于天下。非特容之。又兼救之。我不棄人。而人安得不歸我乎。源案蘇解龔明為傅襲之襲。與釋氏傳燈同旨。今不取。}} 右第二十三章 知其雄。守其雌。為天下溪。為天下溪。常德不離。復(fù)歸于嬰兒。知其白。守其黑。為天下式。為天下式。常德不忒。復(fù)歸于無極。{吳澄本。知其雄至嬰兒二十三字。在知其白至無極二十三字之上。}知其榮。守其辱。為天下谷。為天下谷。常德乃足。復(fù)歸于樸。樸散則為器。圣人用之則為官長。故大制無割。{無割。河上王弼作不割。此從淮南子。} {{李氏嘉謨曰。雄動而倡。雌靜而處。動必歸靜。故為天下溪。白者欲其有知。黑者欲其無知。有知以無知為貴。故為天下式。榮者我加于人。辱者人加于我。我加于人而人能受。則益在人。人加于我而我能受。則益在我。故為天下谷。然道之常。豈有所謂雌雄白黑榮辱者哉。曰知曰守者。謂常德也。道散而為德。以德自處。而必知所守。以復(fù)歸于嬰兒。無極與樸者。謂復(fù)歸于真常也。真常者道也。是故樸散為器。圣人以道制器。猶不失于道。故用之為官長焉。源案守雌。不求勝也。守黑。不分別也。守辱。無歆艷也。樸不可以一器名。及太樸既散。而后形而上之道。為形而下之器矣。以道制器。則器反為樸。蓋無為而為。自然而然。其視天下之理如庖丁之視牛?；只趾跗溆杏嗳小Ｊ请m宰制而未嘗割裂其樸也。道可君器。器不可宰道。此言官長。猶后章言不敢為天下先。故能為成器長。皆言圣人執(zhí)本御末之道也。上三節(jié)。言其自末而返本?/div> |
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