道教在東漢順帝時(shí),天師張道陵創(chuàng)教之初,奉老子為祖師,稱(chēng)教主。以老子所著的《道德經(jīng)》為圣經(jīng),以老子所說(shuō)的“道”與“德”為最根本的信仰。道教為什么要以“道”名教呢?就是因?yàn)榈澜掏綄?duì)老子之道,一要研究、二要信仰、三要繼承、四要發(fā)揚(yáng),所以《典論》中說(shuō):道士者,要“以道為事”。
“道”在道教中是唯一的理論基礎(chǔ),是以“清靜為宗、虛無(wú)為體、柔弱為用”的一種“道”,這種“道”是宇宙的本源與主宰者,它無(wú)所不包、無(wú)所不在,它是一切的開(kāi)始與萬(wàn)事萬(wàn)物的生化者。有了“道”方生成宇宙,由“宇宙”中的“元?dú)?#8221;構(gòu)成了天地、陰陽(yáng)、四時(shí)、五行,由此而化生萬(wàn)物?!兜赖陆?jīng)》中云:“道生一、一生二、二生三、三生萬(wàn)物。”《太平經(jīng)》中說(shuō):“夫道何等也?萬(wàn)物之元首,不可得名者。六極之中,無(wú)道不能變化。元?dú)庑械溃陨f(wàn)物,天地大小,無(wú)不由道而生也”。唐吳筠《玄綱論》中說(shuō):“道者何也?虛無(wú)之系,造化之根,神明之本,天地之元。其大無(wú)外,其微無(wú)內(nèi)。浩曠無(wú)端,杳杳無(wú)際。至幽靡察,而大明垂光。至靜無(wú)心,而品物有方。混漠無(wú)形,寂寥無(wú)聲。萬(wàn)象以之生,五行以之成。生者無(wú)極,成者有云,生生成成,今古不移,此之謂道也”。老子所說(shuō)的“道”既是指“宇宙”的本體,又是指“自然”的規(guī)律。
《老子想爾注》進(jìn)一步把“道”的化身的老子衍化為神明,稱(chēng)“一者道也”,“一散形為氣,聚形為太上老君,常治昆侖,或言虛無(wú),或言自然,或言無(wú)名,皆同一身”。老子說(shuō):“人法地、地法天、天法道、道法自然”。說(shuō)明“宇宙”的根源是“自然”;由自然產(chǎn)生宇宙之后,再由宇宙產(chǎn)生萬(wàn)物。“道”又指太空之“空”而言,緣它是無(wú)形無(wú)象的,故經(jīng)書(shū)中說(shuō):萬(wàn)物生于“有,有生于“無(wú)”?!肚屐o經(jīng)》說(shuō):“大道無(wú)形,生育天地;大道無(wú)情,運(yùn)行日月;大道無(wú)名,長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。吾不知其名,強(qiáng)名曰道”?!兜赖陆?jīng)》云:“道可道,非常道”。認(rèn)為大道無(wú)形,不可言說(shuō)?!短浇?jīng)》云:“道乃萬(wàn)物之師也,得之者明,失之者迷”。得“道”之人,可以返本還原,和大自然之“道”同一體性,永恒不變。道經(jīng)中云:“道者,理也”。認(rèn)為此“至虛之理”變通無(wú)礙,化生萬(wàn)法,永恒不滅,修道者若能體悟此“理”,就能忘去一切幻化假相,超凡入圣,修真得道。《消魔經(jīng)》說(shuō):“真道之業(yè),不衰不病,不死長(zhǎng)生”。希望能通過(guò)修煉而取得和“道”合而為一,永存天地。老君曰:道無(wú)生死,而形有生死。所以言生死者,屬形不屬道也。形所以生者,由得其道也。形所以死者,由失其道也。人能存在守道,則長(zhǎng)存不亡也。又說(shuō):知道易,信道難。信道易,行道難。行道易,得道難。得道易,守道難。守道不失,身常存也。又曰;人常失道,非道失人。人常去生,非生去人。故養(yǎng)生者慎勿失道,為道者慎勿失身。使道與生相守,生與道相保。
“德”,道經(jīng)中說(shuō):道之在我者就是“德”,它是從“道”中分化出來(lái)的,而萬(wàn)物化生都必須有“德”,因?yàn)?#8220;道”是總體,“德”是個(gè)體,德是指萬(wàn)物所含有的特性而言,“道”和“德”,有著共性與特性的關(guān)系?!兜赖陆?jīng)》中所說(shuō)的“上德”、“玄德”、“常德”、“道尊而德貴”的德,都指的是這個(gè)“德”。老子在解釋“上德”時(shí)說(shuō):“上德不德,是以有德……上德無(wú)為而無(wú)不為”。解釋”玄德”說(shuō):“長(zhǎng)之畜之,成之熟之,養(yǎng)之復(fù)之,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是為玄德”。解釋“常德”說(shuō):“常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極……常德乃足,復(fù)歸于樸”?!蹲匀唤?jīng)》中說(shuō):“德言得者,謂得于道果”?!肚屐o經(jīng)》中說(shuō):“上士無(wú)爭(zhēng)、下士好爭(zhēng)、上德不德、下德執(zhí)德,執(zhí)著之者,不明道德。眾生所以不得真道者,為有妄心。”所以道教徒一定要重視“修道養(yǎng)德”,并將“道”和“德”作為最根本的信仰和行動(dòng)的總準(zhǔn)則,必須做到既要修道,而又要積德。老子說(shuō):“上德不德”,“上德無(wú)為而無(wú)不為”。所以“道”和“德”又是道教所說(shuō)“教理、教義”中的基本原則。唐吳筠《玄綱論》中說(shuō):“德者何也?天地所稟,陰陽(yáng)所資。經(jīng)以五行,緯以四時(shí)。牧之以君,訓(xùn)之以師。幽明動(dòng)植,咸暢其宜。澤流無(wú)窮,群生不知謝其功;惠加無(wú)極,百姓不知賴其力,此之謂德也”。 《太平經(jīng)》中認(rèn)為:“道”與“德”的約制,駕御宇宙的一切,天、地、人三個(gè)范疇都離不開(kāi)“道德”的維系。唐吳筠《玄綱論》總括“道德”的含意說(shuō):“道德者天地之祖;天地者萬(wàn)物之父;帝王者三才之主。然則道德、天地、帝王一也”。老子認(rèn)為:根據(jù)“道”的準(zhǔn)則,“修之于身,其德乃真,修之于幫,其德乃豐,修之于天下,其德乃普”。因此,道教主張修道者要“積善陰德”,樂(lè)人之吉,愍人之苦,周人之急,救人之窮,手不傷生,口不勸禍,不自貴,不自譽(yù),不嫉妒,不佞諂,如此乃為有德。“道”與“德”在道書(shū)中應(yīng)用很廣泛,常因所談的問(wèn)題的范疇、性質(zhì)不同,解釋也便有所不同。道經(jīng)中也有將“德”作為社會(huì)倫理規(guī)范講的,如“廣修道德”,“積善陰德”,這是繼承了《老子》中“天道無(wú)親,常與善人”的思想。道教主張以“清靜”、“無(wú)為”、“柔弱”、“不爭(zhēng)”、“抱一”、“寡欲”、“自然”、“玄妙”等作為處世與修養(yǎng)之方法,也都是從“道”與“德”的基本原則中而發(fā)揮出來(lái)的。 “清靜”是道教教義的基本概念之一,也是道教徒必須遵行的修持方法和處世態(tài)度。“清靜”和“無(wú)為”是兩個(gè)類(lèi)似的概念。其含義為清心寡欲、無(wú)為和靜。道教認(rèn)為“清靜”是道的根本,萬(wàn)物清靜,“則道自來(lái)居”。老子認(rèn)為是大自然最早的一種形態(tài);又是指修養(yǎng)過(guò)程中獲得成功的一種境界;也是指他所理想的社會(huì)與領(lǐng)導(dǎo)者的一種政治風(fēng)格,即是“道”之“無(wú)為而無(wú)不為”。
老子說(shuō):“清靜為天下正,我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸”。因而把“清靜”作為身心修養(yǎng)和治國(guó)安民的基本法則?!肚屐o經(jīng)》中說(shuō)的“無(wú)形”、“無(wú)情”、“無(wú)名”,都是指“道”的“清靜”現(xiàn)象而言;道教的修養(yǎng)功夫,應(yīng)效法其“道”的“清靜”與“常清靜”,能做到“常應(yīng)清靜”,就說(shuō)明已達(dá)到了“清靜”的最高境界,這種境界就是“道”的“無(wú)為而無(wú)不為”。唐代高道司馬承禎認(rèn)為,修道必須收心,而收心的關(guān)鍵在于“守靜去欲”。他說(shuō):“心為道之器宇,虛靜至極,則道君而慧生”;“靜則生慧,動(dòng)則成昏”。道教認(rèn)為,人修煉精氣當(dāng)效法“道”的清靜本性,“清其心源”,“靜其氣海”,“常清常靜不起纖毫塵念”。做到“內(nèi)觀于心,心無(wú)其心;外觀于形,形無(wú)其形”,最后達(dá)到六欲不起,空無(wú)了悟的境界,才能修成金丹之道。
“無(wú)為”是道教對(duì)待社會(huì)人生的處世態(tài)度和基本法則。也是“老子”哲學(xué)的重要概念之一,認(rèn)為天道自然無(wú)為,人的行事也應(yīng)效法天道,不要妄自作為,講求清靜寡欲,與世無(wú)爭(zhēng),慎行遠(yuǎn)禍。老子主張:“為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味”;“圣人處無(wú)為之事,行不言之教”;“為者敗之,執(zhí)者失之”。認(rèn)為“有為”者(強(qiáng)所作為)終必失敗,“無(wú)為”者(順應(yīng)自然而作為)則無(wú)敗。《老子河上公注》說(shuō):“法道無(wú)為,治身則有益精神,治國(guó)則有益萬(wàn)民”?!兜赖陆?jīng)》云:“道常無(wú)為而無(wú)不為”。認(rèn)為“道”是產(chǎn)生宇宙萬(wàn)物的本體,從產(chǎn)生的過(guò)程看,是自然而然的,沒(méi)有任何外在強(qiáng)加的力量,所以說(shuō)“道”是“無(wú)為”;但從其產(chǎn)生萬(wàn)物的結(jié)果看,一切都由“道”所生,因此又可說(shuō)“道”是“無(wú)不為”。道教強(qiáng)調(diào)“無(wú)為事主、無(wú)為事師、寂若無(wú)人,至于無(wú)為”,以求全身、去危、離咎。因?yàn)橛鬅o(wú)為,先當(dāng)避害,要“遠(yuǎn)嫌疑、遠(yuǎn)小人、遠(yuǎn)茍得、遠(yuǎn)行止。慎口食、慎口利、慎處鬧、慎力斗。常思過(guò)失,忘其形骸”?!对?dú)庹摗吩疲?#8220;無(wú)為者、乃心不動(dòng)也。不動(dòng)也者,內(nèi)心不起,處境不入,內(nèi)處安靜,則神定氣和”。
“柔弱” 老子說(shuō):“弱者道之用”,認(rèn)為“柔弱”就是“道”的作用。“柔弱勝剛強(qiáng),守柔曰強(qiáng)”的主張,成為老子重要的人生觀。道教吸取這一思想,衍化為修道長(zhǎng)生和應(yīng)世接物的修行觀念及方法。在修養(yǎng)方法上,要做到“專(zhuān)氣致柔,能如嬰兒乎”;從物理上來(lái)說(shuō);“天下柔弱莫過(guò)于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,其無(wú)以易之”;就人的生理現(xiàn)象而言:“人之生也柔弱,死也堅(jiān)強(qiáng)”。萬(wàn)物草木之生柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。從而提出“堅(jiān)強(qiáng)處下,柔弱處上”。老子認(rèn)為:柔能克剛,弱能勝?gòu)?qiáng),是以辯證方法來(lái)說(shuō)明其“柔弱”的功用和“剛強(qiáng)”的弊害之道理。
“不爭(zhēng)” 是道教教義內(nèi)容之一,也是道教徒對(duì)待社會(huì)人生的基本態(tài)度。老子說(shuō):“上善若水,水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道”?!兜赖陆?jīng)》云:“不自見(jiàn)故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長(zhǎng)。夫惟不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)”。老子認(rèn)為:人的一切作為都應(yīng)當(dāng)順乎自然,要能做到:一要能利萬(wàn)物;二要大公無(wú)私;三要甘處卑下;四要不與人爭(zhēng);五要心胸遠(yuǎn)博;六要言而有信;七要應(yīng)時(shí)而動(dòng);八要善于治國(guó);九要有辦事之才;這就是老子在處世哲學(xué)中的一個(gè)重要準(zhǔn)則。認(rèn)為圣人應(yīng)效法天道,長(zhǎng)育萬(wàn)物,自然無(wú)為,而不強(qiáng)求爭(zhēng)功奪利,如此才能“后其身而身先,外其身而身存”。老子提倡:“天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)”?!独献酉霠栕ⅰ犯嬲]說(shuō):“求長(zhǎng)生者,不勞精思求財(cái)以養(yǎng)身,不以無(wú)功劫君取祿以榮身,不食五味以恣,衣弊履穿,不與俗爭(zhēng)”。強(qiáng)調(diào)圣人不與俗爭(zhēng)。道教講求的不爭(zhēng)并非是束手徒置,萬(wàn)事無(wú)所作為;而是不與世人爭(zhēng)俗世的功名利祿,貪求財(cái)色等,對(duì)于合乎天道自然運(yùn)行法則的事,則要盡力而行。以彰顯“天理”。認(rèn)為天地萬(wàn)物以及為人處世都要順乎“天理”而不能強(qiáng)求。《云笈七簽》中說(shuō):“與時(shí)爭(zhēng)之者昌,與人爭(zhēng)之者亡”。修道者若能爭(zhēng)此不爭(zhēng)者,就達(dá)到了道教的“不爭(zhēng)”的教義要求。
“抱一” 是、道教教義的重要概念。“抱一”也稱(chēng)“守一”?!兜赖陆?jīng)》云:“載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?”又云:天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,候王得一以為天上貞。“抱一”是道教中基本的修養(yǎng)功夫,簡(jiǎn)單地說(shuō),就是在靜坐的時(shí)候要做到“神氣混然”的境地,所以說(shuō)“一”就是“混然一氣”的意思?!段鍙N經(jīng)》云:“一氣和太和,得一道皆泰,和乃無(wú)一和”。在“一氣和太和注中說(shuō):“一氣者,妙本沖用,所謂元?dú)庖病_用在天為陽(yáng)和,在地為陰,交合為泰和也,則人之受生皆資一氣之和以為泰和”。在“得一道皆泰”注中說(shuō):“得一者,言內(nèi)存一氣以養(yǎng)精神,外全形生以為車(chē)宅,則一氣沖用與身中泰和和也”?!短浇?jīng)》說(shuō):“一者,乃道之根也,氣之始也,命之所系屬,眾心之主也”。認(rèn)為“一”同“道”一樣,是天、地、人的根本。《老子想爾注》說(shuō):“一者道也,一散形為氣,聚形為太上老君”?!短浇?jīng)》說(shuō):“古今要道,皆言守一,可長(zhǎng)存而不老。 人知守一,名為無(wú)極之道”。又云:“子若守一,無(wú)使多知,守一不退,無(wú)一不知,所求皆得,端坐致之”。又說(shuō):“守一之法,乃萬(wàn)神之根”。葛洪《抱樸子·地真篇》中說(shuō):“一能成陰生陽(yáng),轉(zhuǎn)步寒暑,春得一以發(fā),夏得一以長(zhǎng),秋得一以收,冬得一以藏”。道教主張,修道者若要長(zhǎng)生,必須修“守一”之法。又云:“守一存真,乃得神通,知一不難,難在于終,守之不失,可以無(wú)窮”。道教中又將“守一”法分為“守真一”與“守玄一”兩種。在修煉方法上特別強(qiáng)調(diào)“守一”的重要:“一者,心也、意也、志也、念此一身中之神也。凡天下之事,盡是所成也”;“故守一,然后且具知善惡過(guò)失處,再能守道”;“古今要道,皆言守一,可長(zhǎng)存而不老”。認(rèn)為“守一”才能消災(zāi)免禍,益壽延年,長(zhǎng)生通神。
“寡欲” 道教教義內(nèi)容之一,是道教徒修行和處世都應(yīng)嚴(yán)格節(jié)制個(gè)人的私欲,否則修道無(wú)成?!兜赖陆?jīng)》云:“罪莫大于可欲,禍莫大于不知足,咎莫大于欲得”。老子提倡“見(jiàn)素抱樸”,“少私寡欲”。認(rèn)為“五色使人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨”。過(guò)多的物欲只能引起人心志的昏亂。道教制定了一些戒律對(duì)俗欲作了若干的限制和規(guī)定。如初真十戒中就有“戒淫邪”、“戒嗜欲”、“不得貪求無(wú)厭”,中極三百戒中規(guī)定“不得殺生食肉,盜竊淫邪,飲酒啖辛”等;天仙大戒中“遠(yuǎn)身行”,“除惡想”“絕聲色”,“儉愛(ài)欲”,“不淫想”等修持法。全真道尹志平說(shuō):“修行之害,食、睡、色三欲為重,多食即多睡,睡多情欲所由生,人莫不知,少能行之者。必欲制之,先減睡欲”。道教吸取老子寡欲觀念與修持實(shí)踐相結(jié)合,認(rèn)為世俗的美色、厚味、暖衣、妙音等,都是過(guò)傷的的物欲,傷氣害性,為“兇害之根”,修道者應(yīng)該斷然加以摒棄。
“自然” 老子首先提出“自然”的觀念來(lái)解釋“道”和“德”?!兜赖陆?jīng)》云:“人法地、地法天、天法道、道法自然”。就是認(rèn)為道生萬(wàn)物以及天、地、人的活動(dòng)過(guò)程都應(yīng)以“自然無(wú)為”為法,并非“道”之上還有一“自然”實(shí)體的存在。道教主伙自然是宇宙萬(wàn)物的本性,萬(wàn)物以道為法,道以自然為法?!兜赖陆?jīng)》中又說(shuō):“道之尊、德之貴、夫莫之命而常自然”。認(rèn)為宇宙一切都是自然而然的,人應(yīng)當(dāng)順其本來(lái)的自然,不可有意作為。
“玄妙” 《道德經(jīng)》中曾多次使用“玄”,如“玄之又玄,眾妙之門(mén)”、“玄德深矣,遠(yuǎn)矣”,其意義為“渺冥幽遠(yuǎn)”,是對(duì)“道”和“德”的一種形容。《老子想爾注》說(shuō):“玄、天也。古之仙士,能守信微妙,與天相通”。道教認(rèn)為若主張“無(wú)”或主張“有”都是偏執(zhí)一邊,因此要“非有非無(wú)”,“合于中道”,這就是“玄”。認(rèn)為“又玄”就是“重玄”。用重玄思想去看待世間的一切事物和現(xiàn)象,主張從心智認(rèn)識(shí)上取消剛與柔、動(dòng)與靜、有與無(wú)、善與惡、是以非的一切對(duì)立,以達(dá)到“境智雙泯”,“能所都忘”的虛無(wú)境界是道教教義以哲學(xué)思辨的特征。
“我命在我不在天” 是道教教義之一。意思是個(gè)人的生命,同天地一樣,都是由自然之氣所化生,故若修道守氣,返本歸根,就可以與道同在,壽比天長(zhǎng),強(qiáng)調(diào)個(gè)人的生命,能由自我決定,不由天地掌握。道教以生為樂(lè),重生惡死。所以強(qiáng)調(diào)“重生貴術(shù)”,追求長(zhǎng)生久視?!侗阕?黃白篇》說(shuō):“我命在我不在天,還丹成金億萬(wàn)年”。意即人的生命之存亡,年壽之長(zhǎng)短,決定于自身,并非決定于天命。認(rèn)為經(jīng)過(guò)修煉可以延壽,如果修煉有恒,日久年深,可以成為神仙?!段魃?jīng)》推崇“虛無(wú)”和“自然”,認(rèn)為虛無(wú)生自然,自然生道,道生氣,氣生天地,天地生萬(wàn)物。從根本上說(shuō),天地與人都為氣所化生,因此二者是平等的,只要棄智養(yǎng)神,固守本元之氣,就能“與道同久”,而這一切都是“自然”所致。認(rèn)為道生萬(wàn)事萬(wàn)物,道與生相守,生與道相保,二而一,是須臾不離的。道教認(rèn)為生活在世界上是一件樂(lè)事,死亡才是痛苦的,因而道教的教義是樂(lè)生、重生,所以強(qiáng)調(diào)“仙道重生”。相信通過(guò)人自身的努力,可以改變常規(guī)的自然事物和現(xiàn)象。
道教在東漢張道陵天師創(chuàng)教時(shí),奉老子為祖師,以《道德經(jīng)》為主要理論經(jīng)典,將“道德”作為最根本的信仰。那,道教為什么要以“道”命教呢?正是因?yàn)樗袑W(xué)道之人對(duì)老子之“道”一要信仰、二要研究、三要繼承、四要發(fā)揚(yáng)?!兜湔摗吩?#8220;道士者,以道為事”。
“道” 在教中是唯一的理論信仰,“清凈為宗 虛無(wú)為體 柔弱為用”是“道”的特征,而所謂“道”既是宇宙的本原也是主宰者,它無(wú)處不在,不物不包,所以有了“一切有形皆有道性”的說(shuō)法。它有“道”方生成宇宙, 而有了宇宙,中間的“元?dú)?#8221;就再生成日月、星辰、四時(shí)、五行,由此而生化萬(wàn)物?!兜赖陆?jīng)》云“道生一 一生二 二生三 三生萬(wàn)物”。又《太平經(jīng)》云“夫道者何也?萬(wàn)物之元首,不可得名者。六極之中,無(wú)道不能變化。元?dú)庑械溃陨f(wàn)物,天地大小,無(wú)不由道而生也”?!缎V 論》中說(shuō)“道者何也?虛無(wú)之戲,造化之根,神明之本,天地之元。其大無(wú)外,其微內(nèi)無(wú)。浩曠無(wú)端,杳杳無(wú)際,至幽靡察,而大明垂光。”依此,道既是宇宙本題 同是自然規(guī)律?!独献酉霠栕ⅰ穼?#8220;道”神話,云“一散形為氣,聚氣為太上老君,常治昆侖,或言虛無(wú),或言自然,或言無(wú)名,皆同一體”
道又是“空”,《清凈經(jīng)》云“大道無(wú)形,生育天地;大道無(wú)情,運(yùn)行日月;大道無(wú)名,長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。”,《道德經(jīng)》云“道可道 非常道”意思是道是難以言表。
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