《華嚴》乃純真法界。知此我（真我、本心、佛性）而不入《華嚴》則是自屈，無大人風度，不能入諸佛座中，智慧辯才神通皆不能及，得無愧乎！要知此我（真我、本心、佛性）原與諸佛相等，何以至此不及？蓋諸佛明此我（真我、本心、佛性）而究竟時圓滿至極之地，不使有纖毫留礙，始安心自在。非是彼得少自足、見淺忘深之徒發(fā)自了見，有體而無用也。所謂涅槃心易會，差別智難知。學者不入《華嚴》，難逃卑陋之譏。

    《華嚴》是諸佛此我（真我、本心、佛性）之海，諸佛聚會之地，其大如海。言十方如來相會如恒河沙數(shù)之多，然總是明得此我（真我、本心、佛性）便可入會。試看會中莊嚴殊勝至不可思議，豈但人間絕無，即天上皆斂光退色，當參何以諸佛有如是莊嚴？蓋彼人天迷而不知此我（真我、本心、佛性），攀緣積善，從勞苦得來，受盡其報，終歸鳥有。惟有諸佛國及海會莊嚴，乃此我（真我、本心、佛性）本來具足、本來圓滿。得根本智，具根本莊嚴。得差別智，具差別莊嚴。能一悟而足，則根本差別皆徹，如龍女頓時成佛是也。其次者，既明此我（真我、本心、佛性），根本已得，何須愁差別不明？只要保任，則自有大徹在?？傊?，此我（真我、本心、佛性）無所不具，無所不至。讀《華嚴》不可為他莊嚴壓倒，生卑陋心，看輕此我（真我、本心、佛性）。我之我、佛之我既無高下，則彼之莊嚴乃我屋中之閑家具爾，何足畏哉？

    人讀《華嚴經(jīng)》，則駭然而莫知所適從，見五十三善知識，如無厭足王婆須密女則罔知其所措。彼不知我者不必論，即知我者于此亦不能不生疑心，何以故？蓋此我（真我、本心、佛性）有不可思議妙處。明此我（真我、本心、佛性）后，不是一味癡守。當他靜時、動時、習氣發(fā)作時，或好、或惡，著實要細心省察，還是順他，還是逆他，還是摧折他，還是包容他，將此我（真我、本心、佛性）生出之心等等差別一一勘透，則知五十三圣上及諸佛所說所行度生等等陀羅尼法，原來不出此我（真我、本心、佛性）。則此我（真我、本心、佛性）度生之法本來具足，能度種種眾生則能具種種莊嚴，豈不是具足莊嚴？思及此不亦樂乎？思及此能不為迷此我（真我、本心、佛性）者一痛哭乎？！
 

                          十四、此我（真我、本心、佛性）是諸佛之母
    諸佛皆出自我，我是諸佛之母，若無此我（真我、本心、佛性），焉得有諸佛？諸經(jīng)皆出自我，我是諸經(jīng)之師，若無此我（真我、本心、佛性），焉得有諸經(jīng)？謂諸佛皆我弟子，謂諸經(jīng)皆我弟子之所言。此決定義非權說也。何以讀《華嚴經(jīng)》便驚駭，視己如草芥，視佛如泰山，將此我（真我、本心、佛性）作踐不堪。此人是自家奔入地獄，無有驅(qū)之者。猶語人曰：“吾人不可不有此謙德也。”余有老友兩三人，皆如此。余常提撕之，反以我為怪異，悲夫！

    余向也初見《維摩經(jīng)》，狂喜異常，原來此我（真我、本心、佛性）有如此智慧、如此辯才、如此神通。后見《華嚴》，如逃亡之子不知有家，為人說明復歸故里，見父母親戚，喜不自勝，遂徹。此我（真我、本心、佛性）至尊至貴，無比無儔，不能自禁，遇人便說，遂成流布。時亦自悔，欲權且秘密，然終不能忍。此是人人所公共之理，秘之密之何為也？

    《華嚴》至善財游普賢一毛孔中，歷塵劫亦不能盡。入彌勒百千萬億樓閣中，一樓閣中有一彌勒、有一善財。維摩方丈室中，納三萬二千獅子座不窄不礙。此是何等道理，這樣奇異，原來總是此我（真我、本心、佛性）本具本有者。以此本具本有不可思議之我，而拘執(zhí)于一知半解，便傲然以為自足，真可恥也。

    《華嚴》所謂莊嚴，皆阿耨多羅三藐三菩提所生。阿耨，無上也，多羅，正等也，三藐三，正覺也，菩提，萬善之總持也，即此我（真我、本心、佛性）也。此我（真我、本心、佛性）猶有能上之者乎？此我（真我、本心、佛性）等一切佛，等一切眾生，無有高下。覺者能覺此我（真我、本心、佛性），始為正覺，能總持萬善，故名菩提?！督饎偨?jīng)》云：發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，應如是住，如是降服其心。既發(fā)無上之心，則知此無上之我。既知此無上之我，則當歇卻一切而住于此。彼一切心自然退聽，不敢為崇，又安得有異心起而不伏耶？如是是字即指此我（真我、本心、佛性），即是我住于我，不起妄想，而一切心皆降服矣。此即是十方如來入道之門，何用他求也？后舉度生布施兩大事，總是此一我為之，而不著度生布施之相，《金》剛了義已畢，《華嚴》莊嚴已具，吾人皆有此我（真我、本心、佛性），思之思之。
                                十五、 不二法門即是此我（真我、本心、佛性）
    經(jīng)云：惟此一乘法，并無余法。何得有二乘三乘？蓋因小器，于我亦窺見一斑，而信心不足，又求一法以修之。修之久久，則法重而我輕，障蔽此我（真我、本心、佛性），遂墮二三，非真有二三也。佛說《法華》諸經(jīng)，呵叱此輩，而后世墜此者比比皆是，群遂尊之以為無上，真可憐憫?！毒S摩》說不二法門，說神通，顯示此我（真我、本心、佛性）之大。諸小乘遂泣聲震天地，求入大乘，還是有恥心者。何不直信此我（真我、本心、佛性），當下即是如來嫡派兒孫，承受祖父之業(yè)，曷為奔走異鄉(xiāng)，枉受勞苦，自棄自小耶？

    諸經(jīng)所說妙義了義，皆是我出，皆是教人明此我（真我、本心、佛性）而保任之，自然成就，不是有甚法教汝守以盡此生也。因直指不肯自信，故以黃葉為黃金，暫止你習氣之啼。惟有《心經(jīng)》觀自在三字，《金剛經(jīng)》應如是住如是降服其心，最直截，最簡易，一超便入，毋煩多言。而后人絕不提起，我不知其何以故也。諸經(jīng)如大佛頂、真如、菩提、金剛一切等等名目，人一見都推向佛，乃佛之所有，乃佛之尊稱，絲毫不敢承認。殊不知因此我（真我、本心、佛性）之尊，故以此等名目尊之。然此我（真我、本心、佛性）本有此等名目之實義，故當此而相稱，不是佛有而眾生無也。只因迷而不知此我（真我、本心、佛性），則仰視此等名目在九天之上，置我于九淵之下，真可哀也?！独銍馈吩疲郝曈猩鷾?，能聞此聲之性則無生滅。性即我之名也，我即性也。何以見性則駭然以為甚難，今言見我則亦駭然以為甚難乎？聲起謂之生，我因聞而知其生，我則未嘗生也。聲盡謂之滅，我因不聞而知其滅，我則未嘗滅也。此我（真我、本心、佛性）當下如是，自無始以來如是。由此而往將來將來、不可說不可說之將來將來無有窮盡，終是此我（真我、本心、佛性）在此，嘆數(shù)劫之遷流，慨人物之變化，何其巍然炯然，而無一毫遷變也。至矣哉，此我（真我、本心、佛性）也。世尊于聞聲處指出此我（真我、本心、佛性），恁的分明，而猶欲攀緣他法，不肯承當，真可憐矣。
 
                                  十六、 此我（真我、本心、佛性）入火不焚、入水不溺
    天下之物有能綿密、無有間斷、不可分、不可別如此我（真我、本心、佛性）者乎？有能長久堅固不壞如此我（真我、本心、佛性）者乎？有能于大而無不包、于小而無不入如此我（真我、本心、佛性）者乎？有能入火不焚、入水不溺如此我（真我、本心、佛性）者乎？有能上等諸佛、下等眾生如此者乎？有能變化出生萬物之相而獨居無相如引我者乎？有一物可以似此我（真我、本心、佛性）者乎？總之，盡劫不能說盡此我（真我、本心、佛性）之妙、此我（真我、本心、佛性）之尊，而至近至易竟不過而一問，何也？

    此我（真我、本心、佛性）為誰？即今當下你能視、能聞、能言、能嗅、能執(zhí)、能走者即是。此即是佛，不必胡疑。我若哄你，我定墮地獄。不可聽諸方野狐精，教你抱語句混參，瞬息五年十年虛度?？傊T方不曾有真見識，以訛傳訛，互相授受欺瞞不少。我每聞其所說，令人恨煞，好好一輪明月，被他推入云霧之中。于密室授受，囑其不可語人。遂習熟古人問答語句，開堂登座，數(shù)年后踐蹋不堪，自覺無味，而竟至甘心老死，不亦哀哉！
 
                                       十七、誰教你拖這死尸來
    人只知此身是我，因有形相可見，哪知此身有生有滅，而不知能運用此身乃真我也。古德云：“誰教你拖這死尸來？”靈利人只此一句便悟去，又何須五年十年?？偸情_示者不得親切，而悟入者不得其門，大家亂混一場散去。

    每日從早至夕日用往來，或動或靜，或喜或怒，總是此一我為之。此我（真我、本心、佛性）即佛也。為什么只攀緣外物，而忘其為我，終日終年為聲色所困？世尊教人開佛知見，今既知得此我（真我、本心、佛性），而時時開佛之知，開佛之見，則端然一佛，何樂如之。

    當今之世，教人入道，且不必倡導一切經(jīng)教并一切善知識語句，當直指出此我（真我、本心、佛性），乃法王，乃大總持，使學者信了。然后將經(jīng)教語句作證據(jù)，不過明此我（真我、本心、佛性）而已，管保他一聯(lián)千悟，哪里費許多煩絮？今諸方自家不曾悟，遇人便將一無理路公案劈面摔來，要人仰看他是獅子兒，不可思議，真令人羞煞。學人迷悶而去，和尚亦胡混歸方丈，彼此都不知為些什么，竟是光天化日之下，一伙夢漢胡鬧而已。
 
                                         十八、 靈山拈花  直示此我（真我、本心、佛性）
    世尊時在靈山，大梵天王以金色波羅花獻佛，舍身為床座，請佛為眾生說法。世尊登座，拈花示眾，其時人天百萬，悉皆罔措，獨有金色頭陀，破顏微笑。世尊云：“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，分付摩訶大迦葉。”所謂直指教外別傳也。教內(nèi)者，一切經(jīng)教也，教是有法有路有門，漸修漸悟，將來成就惟悟我。而在教外者，直指也，無法無路無門，只在當下指出此我（真我、本心、佛性），便是正法眼藏，便不不生不滅之妙心，便是無相之實相，不用修證，不用尋求。此我（真我、本心、佛性）從來不曾出戶，而能運用一切。今之能拈花者，非我而誰耶？大眾之心都在高遠奇妙處見佛，至此顯出一不高不遠不奇不妙、至平至常、人人皆能之拈花，則莫知所措矣。惟金色公大悟此我（真我、本心、佛性）已久，今見眾罔措，不覺破顏一笑。笑者，笑其不知我也。哪知此笑之我，同拈花之我，與大眾罔措之我，一時光明照耀遍三千大千世界。惟世尊金色公知之，而大眾如在長夜。此一切經(jīng)教中所未曾直指如此者也。故曰：此教外別傳也。別之云者乃不同于教也，非別異之別也。殊不知此正是世尊正傳，直指當下，此我（真我、本心、佛性）即是，更無別法。嗚呼異哉！此我（真我、本心、佛性）從覺明空味以后逃亡，至世尊拈花之時才顯然出示于人，安得不令人痛哭耶？茫茫大地，混合十方，教你從哪里尋求？這大道根源原來此我（真我、本心、佛性）即是，不動足已登彼岸，不用修已登蓮臺。世尊之恩，教人從哪里報起？惟有度生而已。

    世尊數(shù)十年以黃葉為黃金，以化城為暫息之地，亦可謂婆心極矣。至此則覿面示人，指出此我（真我、本心、佛性）。一拈花、一微笑將一切經(jīng)教玄奇妙義，教推向無何有之鄉(xiāng)，而毫無用處。只要會得此拈花微笑者，便能驅(qū)使此一切妙義，而此我（真我、本心、佛性）獨巍然自尊。此我（真我、本心、佛性）即正法眼藏，即涅槃妙心。凡一切小乘天魔外道之法，為此眼一照，皆粉碎去，而此眼則深隱不露纖毫，十方如來也窺他不見，故曰藏。此我（真我、本心、佛性）從來不生不滅，而不可思議，故曰妙心。此我（真我、本心、佛性）無相，而亙古如斯，其為實相也大矣，故曰實相無相。用付金色公一人，而靈山百千萬眾皆不知斯義，真令我不解。所謂太容易，翻教人易昏，此之謂耶。
 
                                           十九、 千七百則公案與拈花無別

    余向也悟拈花微笑之旨，不禁手無足蹈。外而視天地萬物，內(nèi)而視心意知識，近而視眼耳鼻舌及身與手足奔執(zhí)應酬一切日用，至靜而一絲不掛，動與法界相應，何莫不是拈花微笑之旨？然不過此一我為之也。后來用拂子敲禪床，作圓光，一棒一喝，動口動手，總是拈花一脈相傳，何須用經(jīng)教繁文？而直指之妙乃如此，學者可不于此具眼。

    后代上堂，將拂子一拂云：與當日拈花是同是別？如能會得此我（真我、本心、佛性）者，許他說同，乃世尊嫡派兒孫。若不會此我（真我、本心、佛性）者，乃胡說亂道，竟據(jù)法王位，此輩必墮地獄。近年此輩處處皆是，亦嘗捫心自悔而生一慚愧之心乎？抑安然自為是耶？哀哉！

    千七百語句雖有差別，然總是拈花一義，總歸正法眼藏、涅槃妙心。若離此，則邪魔外道。正法眼藏無眼，涅槃妙心無心，無心無眼，是謂直眼真心。我無眼乃具直眼，我無心乃具真心。真心普遍，真眼普照。普照則色色皆吾眼，普遍則物物皆吾心。非吾心寄于物，吾眼寄于色也。乃即色即眼，即物即心，則可以悟即心即我，即眼好我矣。世尊拈花而言及心眼者，要人悟此我（真我、本心、佛性）拈花，拈花即此我（真我、本心、佛性）也。世尊拈花而言及心眼者，要人悟此我（真我、本心、佛性）拈花，拈花即此我（真我、本心、佛性）也。他日以青蓮目從左視右、從右視左亦此義，而未得金色公一笑，不得表出正法眼藏、涅槃妙心。至今日始言別傳者，蓋時節(jié)因緣也。然四十九年內(nèi)直指者甚多，而人自不會耳。

    拈花開示眾人，此開示之直指也。一落言語，媽成剩義。要人因拈花悟得此我（真我、本心、佛性），豈不痛快？
 
                                          二○、說法四十九年 只為拈花一旨
    四十九年金口宣揚，總為此拈花一義。世尊無日不拈花，而今日拈花悟而笑者，惟迦葉一人。大眾罔措生疑，與迦葉笑而悟者，是同是別？客曰：“別。”曰：“子云別固矣，今將大眾之疑，迦葉之悟，都推卻，是同是別？”客曰：“既無疑悟，則此我（真我、本心、佛性）皆同。疑與悟乃此我（真我、本心、佛性）所發(fā)之念，有生有滅，非此我（真我、本心、佛性）之鎮(zhèn)日如斯也。”曰：“世尊拈花正為此我（真我、本心、佛性），一切實用，皆是此我（真我、本心、佛性）用事。若無此我（真我、本心、佛性），則萬事皆灰。今于拈花一事上指出，即是在事事上指出，恒者固是，疑者何為？”客曰：“正法眼藏、涅槃妙心乃佛家極則事，何以在拈花上指出？拈花極平常事，何以傳至今日作祖祖相授煊赫今古之大事？”曰：“正法眼藏、涅槃妙心正是此我（真我、本心、佛性）。惟我乃正法眼，離我而言法眼者乃邪眼也。惟我乃妙心，離我而言妙心者乃邪心也。此我（真我、本心、佛性）無動靜，能用動用靜。今世尊于拈花動處指出，正見此眼此心無處不在。若只于靜處見則偏矣。故世尊隨事隨理而發(fā)明此我（真我、本心、佛性），正是極則事，彼正法眼藏、涅槃妙心、實相無相正是解出此我（真我、本心、佛性）之實義，乃如此如此。只要悟此我（真我、本心、佛性），則正法云云即此我（真我、本心、佛性）。若只去講求正法云云而不知我，如蒸沙作飯、畫餅充饑，有何益處？只要悟此我（真我、本心、佛性），凡諸經(jīng)殊勝美名，有一名則有我所發(fā)之一義，由一名而至于千萬殊勝之名，都是此我（真我、本心、佛性）所發(fā)之千義萬義，由一名而至于千萬殊勝之名，都是此我（真我、本心、佛性）所發(fā)之一義，由一名而至于千萬殊勝之名，都是此我（真我、本心、佛性）所發(fā)之千義萬義，所以此我（真我、本心、佛性）乃諸佛之母。然此我（真我、本心、佛性）又最易于識，即此說話者是，即此拈花者是，即此微笑者是，即此大眾罔措生疑者是。故曰一識此我（真我、本心、佛性），大事了畢，又曰識得便休。休之云者，乃我既得此極則事，彼世法佛法都無用處，隨緣度日，成佛而已。子又問拈花乃極平常事，如何作祖祖相傳一件極大之事？要知天下極大之事乃此我（真我、本心、佛性）也。天下哪件事不是我作出來，則天下哪一件事不是我？今在拈花一事上指出，即是在萬事上指出。如后世吃茶去、吃粥去、洗缽盂穿衣吃飯、屙屎溺尿，都是拈花一脈，極平常人人都能，極奇異人人不會。推此眼、花即有一人于剎那頃游遍三千大千世界，拈東方寶剎與西方人見，拈南方寶剎與北方人見，過百千萬億世界如歷一微塵。與此拈花同一神通，同一性量，同一見，同一識，同一本體，同一作用，無有高下。云何謂拈花平常，而以諸經(jīng)所說神能為奇異耶？諸祖相傳拈花一脈，其當下見此我（真我、本心、佛性）時，即悟得無所不在，無所不具。古德云：但體本，莫愁末。惟我乃本，其余皆末。其上者當下悟得當下完具，其次者歷彼歲月，自然完具，只要此我（真我、本心、佛性）為本，何得謂之平常耶？平常即是大道，何得輕視之耶？”

    當拈花時而罔措者，都是諸菩薩乃一切二乘，皆具神通，皆有功勛。皆不知此我（真我、本心、佛性）是無功勛無神通，誕生王子，一出母胎便是天下之主。彼四位功勛為王者，無不俯伏稱臣。拈花乃指出此我（真我、本心、佛性）乃誕生王子。后祖祖相傳，皆傳此誕生王子，不修功勛、不具神通而端居佛位。是名無功用佛，無名姓佛，無佛名佛。惟饑來吃飯困來眠，拈花示眾而已。彼具神通有功勛者，安得不罔措也？

    佛在給孤園四十九年說法，惟饑來吃飯、困來打眠一無事閑人。說法時亦無事閑人，只教人不要熱忙。不得已傳人一陀羅尼也，是誘你到無事上，不是要你執(zhí)法以盡此生也。今拈花示眾，才是世尊度人本念。因說一切經(jīng)教已久，不得已謂之教外別傳。別傳者，畫龍點睛傳也。掃盡一切，獨顯此我（真我、本心、佛性），無事去即端坐成佛。此是先佛所訓，我不妄言。若有人又將經(jīng)教所言勸你，只當清風度耳，一個字不可留滯心中。此是獅子兒，此是誕生王子，成佛必矣，何用多言？

    世尊言此乃微妙法門，不立文字。天下猶有精微如我、奇妙如我者乎？一落文字便失此我（真我、本心、佛性）微妙之義。能入此門則百千萬億三昧皆從此出。只要無事，從減事起，外減一切事，內(nèi)減一切念，減得盡便是佛。眾人是增，故曰眾生。
 
                                         二一、善知識開示貴正面說透
    說法就是說“此我（真我、本心、佛性）”，說此我（真我、本心、佛性）貴正面說。正面說透而不能悟，然后迎其機，側說、反說、冷說、遠說、近說、推開說、不即說、默說、喝說、打說、隱語說、顯然說。然貴正面說，正面說乃先佛所訓，悟去恒河沙數(shù)。后來善知識迎人之機，遂有等等說法，悟去者亦不少。若正面說，如懷讓、馬祖、黃檗、百丈、南泉、大珠、臨濟后至大慧杲，皆能正面說，如《六祖壇經(jīng)》所說，故稱為說法中之錚錚者。后代野狐精，竊似側說冷說等句以為問答，總不知如何謂之迎機，說幾轉(zhuǎn)不能說，則曰：當自參去。如果要學人自參，不勞開示，此是善知識，則當喚他來與我洗腳。不然，可惜閑飯養(yǎng)他。
    惟正面說，開示來學，滔滔不絕，使眾人或左或右，皆觸其病，皆能開悟。側說反說者，當一人之機也。當其所發(fā)之機而迎之，乃善知識之妙用也。一代有一代之妙句，當人之機以開其悟。惟近代不然，自不求悟，只習其陳言舊句，亂向來者摔去，便傲然自命善知識，總不知羞恥，奈何奈何。
                                         二二、七佛出世  直明此我（真我、本心、佛性）
    此我（真我、本心、佛性）自無始至于今日，不知歷過多少生死?；驗槿恕⒒驗槲?、或為男、或為女，總是此明明一我，昭然不昧。至于而今，知當下此刻明明一我，則知過去未來惟此一我。此我（真我、本心、佛性）無相，自無始以來所受之身，皆是無相之我所發(fā)。一切如夢幻泡影，凡一切形相并此身，皆如幻非實。即此心此識亦幻之罪之福，而茫茫然迷此我（真我、本心、佛性）于生死之中，至將來受無窮無盡之苦，不亦癡乎？能刻下自返此無相之我，而頓歇之，再不去行履往昔如幻之事，當下即佛，何用修證？雖往昔所造，有罪有福，皆空無所住，而任我逍遙。彼罪福于往昔緣我而不能離者，蓋我有心有識故也。今既知只有無相之我，則知幻之心識頓離，而罪福又何有哉？讀毗婆尸佛一偈即可了畢，又何用多言哉？

    尸棄佛云：起諸善法本是幻，造諸惡業(yè)亦是幻。起諸善、造諸惡，試問是誰起誰造？答曰：“我也。”試問為什么起，為什么造？答曰：“因迷而不知此我（真我、本心、佛性）也，故起造也。”然雖迷而起造，而起造皆幻，即所起造之境之事之物之業(yè)亦幻，與此我（真我、本心、佛性）了不相干，只是受生死勞苦為可憐耳。哪知此幻皆由身心所出？人視此身為真為實，而不知同于聚沫暫時留滯耳。此心如風，人以為虛靈不昧，亦不過石火電光虛明不實，暫時留影耳。以如幻之身心，起而造諸善惡，真所謂無根無實。能知此我（真我、本心、佛性）真實，有相身心皆幻，則一切皆空，惟我獨在，即與佛等，有何疑哉？

    毗舍浮佛云：假借四大以為身。此一句明明說出此我（真我、本心、佛性），可以震醒千古。我本無相，今假借四大為身，若無此我（真我、本心、佛性），是誰假借此身？若非此我（真我、本心、佛性）居其中，則此身安能行住坐臥？可見此身非真，有我在焉。身既非真，則心生亦幻，何以故？即當起時，亦如滅也。只要識此真實之我、不生不滅之妙體，則身心罪福之境，即在當前，亦如住于虛空，有何憂樂？而眾生執(zhí)身心罪福為真實事，所以此我（真我、本心、佛性）漂流苦海。深可憐憫。

    拘留孫佛云：見此肉身無識，是佛假借之身。佛者，我也，了此如風之心如幻，是佛權變之幻。佛者，我也，非我不能見，非我不能了也。今此我（真我、本心、佛性）了得身心在我，本性中空無所有，惟有此我（真我、本心、佛性）而已矣，則斯人與諸佛何殊也？眾生惟認身心是實，佛只說身心皆幻。身心是實則此我（真我、本心、佛性）漂流，身心是幻則此我（真我、本心、佛性）常住。觀身心皆幻，而況身心之外之所有不歸于空得乎？

    拘那含牟尼佛云：佛不見身知是佛。惟佛能見此身非實，故不見其有此身也。不見其有此身，則真知獨存。此真知即我、即佛也。今果能實有此真知之我，即此是佛，而謂別有佛妄矣。惟真知之智者，能知罪福之性皆空，而惟有此我（真我、本心、佛性），則坦然游觀生死之途，有何畏哉？此偈又加一知字，說此我（真我、本心、佛性）更透。蓋惟我能知，此知即我，不可作見聞覺知一例看，不可作所知愚看。所知愚，蓋謂此知落所則愚，非知愚也。后永嘉云：“不可知知，惟知而已。”此知即我也。

    迦葉佛云：一切眾生性清凈，從本無生無可滅，即此身心是幻生，幻化之中無罪福。如此等偈意義明了，一見便解，人多略過而不知也。何以故？蓋此偈明了，則一切語句皆了。若此了彼不了，何以謂能了此偈也？此偈直指此我（真我、本心、佛性）示人，更為明切。此我（真我、本心、佛性）總被幻生之身心、幻化之罪福認為有生有滅，而污染此本來清凈之我。日久歲深，遂受一切苦厄，不能脫離。今一旦悟此我（真我、本心、佛性）為真，彼皆是幻，則當下躍出樊籠，與佛無別，不過還他本來清凈，則看此一偈足矣，又何須后來者煩唇舌耶？

    釋迦佛偈云：法本法無法。所傳之法，即傳此我（真我、本心、佛性）也。然究此我（真我、本心、佛性）之本源實無所謂法也，亦無所謂我之名也。然即此無法之法是亦法矣，故曰無法之法亦法也。今付此無法之時，此無法之法中，生一切陀羅尼之法，以度眾生。而究其一切法，又何曾有一法，不過惟有此我（真我、本心、佛性），假名之為法耳。即以法名此我（真我、本心、佛性）亦可也。所謂正法眼藏、涅槃妙心亦我之名也。只要將此七偈反覆細參，證明此我（真我、本心、佛性），仰瞻世尊拈花之時，明明以此我（真我、本心、佛性）示眾。此際有文字否？有名相否？有擬議否？有隱密否？世尊之我明明拈，大眾之我明明見，只有一金色公明明微笑，其笑為何？笑大眾之明明一我，而多此一疑也。則金色公之我，與世尊拈花之我，水乳交融，而大眾之我，遂在大門之外。

                                            二三、此我（真我、本心、佛性）實相無相
    問曰：“此我（真我、本心、佛性）實相無相，世尊開示大眾，當教人在離一切相，獨知獨覺，深隱秘密寂滅境中此真我，而何以以手拈花？顯然在人眼目中，不離身心幻化，為教外別傳。”答曰：“善哉！斯問也。世尊初說法，教人去惡為善，乃為中下人說。教人離一切相，見此無形無相之我，得返本還源之根本，而歸于寂滅，乃謂上等人說。然此我（真我、本心、佛性）即是本源，本來寂滅。無在無不在，動靜一如，顯微無間。大則包含十方，小則細入微塵。一片清虛，萬相無礙。寂靜而絲毫不減，喧擾而絲毫不增。動靜兩時而全體皆現(xiàn)，從來不曾隱藏，從來不曾顯露。才是一現(xiàn)成之理，不煩思議而可即得也。若只向無形無相中摸索，則又偏枯，而非全提。彼上上智人，只思一超即入，必不從命。所以教內(nèi)只可引上中下三等，教外之傳方可為佛祖之師。然此教外非世尊杜撰。若論本來之理，只有此一路，是本分傳人之法。彼教內(nèi)三等乃是世尊權法，為三等人不能即信，故善誘之，必歸于此，始是住手之地。蓋因有許多根性委曲，乃有此上中下之繁說也。要知自無始至今，總是一真法界，并無分別。覺明空昧以前此我（真我、本心、佛性）也，覺明空昧以后此我（真我、本心、佛性）也，即今日萬物紛紜亦此我（真我、本心、佛性）也。自覺明至于今日，亦非此我（真我、本心、佛性）故為造作，乃自然而然而勢所必至如此，雖此我（真我、本心、佛性）亦無如何也。何以故？由今日觀過去以前，一代一代究至無始，竟是該如此、該如彼一現(xiàn)成之數(shù)真世界，都在眼目之前，豈可指之為無定之幻？若是拈花乃顯然之幻，不可以謂之正傳，則是成過十方諸佛亦幻，墮落十方眾生亦幻，諸佛之樂亦幻，眾生之苦亦幻，都如夢如幻，何以謂之一真法界？謂之一真法界者，蓋無往而不真也。無往而不真，則拈花獨謂之幻可乎。推此我（真我、本心、佛性）之真，則此身亦真，此手亦真，此花亦真。則無往而不真，豈非端然一佛乎？又何必求有修有證而委曲以成佛耶？佛只有此一真佛乘教人，其余皆黃葉也，非佛本心也。有何深隱，有何顯然，惟此一我而已矣。教內(nèi)有幻化之說，乃佛教初學人，暫離一切相，以識此我（真我、本心、佛性），名曰根本。非是要人還去枯坐在覺明空昧以前，納悶為樂也。要知此我（真我、本心、佛性）時時是覺明以前，時時是寶蓮座上，時時是樂寂滅，時時是樂莊嚴，時時是無形無相，時時是與諸佛應酬，都是真，不是幻。若作幻解，則此我（真我、本心、佛性）乃獨立于相外者乎。此我（真我、本心、佛性）在處皆真，在三千大千皆真，可得謂拈花為幻？若拈花為幻則此我（真我、本心、佛性）亦幻矣，可乎不可乎？經(jīng)云：一切如夢如幻。蓋如之耳。觀如字之義，則可以知之矣。”
 
                                             二四、拈花一脈 皆是全提
    說法有全提、有半提。全提者，和盤托出也；半提者，且向內(nèi)里說，使學人有悟處，擔荷得起，方為他全提。如拈花乃全提。后之善知識，在相上說者，皆是全提，皆是拈花一脈，并無絲毫委曲，就在當下眼一見便說。如庭前柏樹子、神前酒臺、盤溪深、勺柄長、吃茶去、洗缽盂、牙齒一具骨、耳朵兩片皮，此等語甚多，難以悉舉，隨問隨答，不思量，不擬議。此際不容你信，不容你疑，不容你參，不容你悟。要會便會，哪有下口思量處，連此我（真我、本心、佛性）都不許提起，還說什么隱藏顯露？還說什么如幻皆真？還說什么覺明空昧以前以后？可憐生大眾罔措，可憐生迦葉微笑，可憐生世尊拈花，可憐生使湛愚老人絮絮叨叨，提筆時便云此我（真我、本心、佛性）。此我（真我、本心、佛性）向理上說者，皆是半提。如父母未生前如何是本來面目，如何是主人公正睡覺，主人公在何處，即心即佛，莫妄想，只這是，法身無相、法眼無瑕，一念不生全體現(xiàn)、六根才動被云遮，等等句多是。大根器人聞此便能幾及全提，不然則延捱歲月，要大徹去還有十年廿年未在。所以有理究竟堅固，有事究間堅固。有相上事上悟去者強，理上悟去者弱。拈花則事理皆兼，所以為教外別傳也。

    忽然有悟，見得此我（真我、本心、佛性）無形無相，端然在此，此以心見性者也，此是半提。必須眼見，方是全提，推夫眼之所見，凡耳之所聞，鼻之所嗅，口之所言，身之所觸，遠而三千大千世界，近而微塵之細，一動一靜之間，無不是性之所在，方可謂之徹悟。若只能心悟，遇事遇物遇境，便有障礙。
 
                                           二五、當下之念 乃是正念
    天地萬物皆我所生，則天地萬物皆我可知也。有一種根器淺劣之人亦有所見，遂專向寂靜處藏身，與天地萬物全不相關，而傲然以為有道士，比比皆是，誠可笑也。然其所見只見寂靜，不識此我（真我、本心、佛性）。若識此我（真我、本心、佛性），則在處皆真，有何分別？識得此我（真我、本心、佛性），時時在當下見，則是佛祖嫡傳。若離當下，都是夢語。今人相會，不說教典，則論辯公案語句，將當下目目相對之妙我，都堆入在教典公案內(nèi)，埋沒不堪，污染不堪。只候氣乏神困，大家散去。明日又會，明日又如是，以此終其身而已。我自四十年來，見此種人不可數(shù)紀，可惜將此當下要緊時候，都付之東流。古來善知識都在此當下拶逼人，不使他借古人語句東藏西遁。直指其瞬目揚眉處，舉手動足處，開口弄舌處，舉心動念處，拂袖轉(zhuǎn)身處，問答應諾處，順我逆我處，生嗔生喜處，一捧一喝處。逼他到此我（真我、本心、佛性）上，極力一捶，最切最易。哪里有閑工夫講究千百年前陳言陳語，遮蔽這當下光明的妙我？俟說明此我（真我、本心、佛性）后，提起前人語句，指出其意，都是此當下之機，真令人一聞千悟云。

    獅子兒才能知當下之妙，才能在當下安身立命，才能在當下縱橫自在，才能在當下與諸佛祖同一鼻孔出氣。在當下久，才能識諸方禪弊。在當下久，才能通天徹地。在當下久，遠遠見人來早已辨其為佛為魔。才識當下，智慧便生，辯才便發(fā)。一離當下，此我（真我、本心、佛性）便走作去。惟在當下，則此我（真我、本心、佛性）分明。惟存此我（真我、本心、佛性），則前后際斷。此我（真我、本心、佛性）乃諸佛之法體，當下乃此我（真我、本心、佛性）之密因。悟此我（真我、本心、佛性）在當下不昧，則相應甚速。此先佛遺訓，珍重珍重。
    起過去未來之念，皆屬妄想，惟起當下之念，乃是正念。此念不落空，不著相，惟念此我（真我、本心、佛性），此我（真我、本心、佛性）即是真如故。六祖云：“我此法門，以無念為宗。”無者，無一切相，念者，念真如。
    當下兩字，乃佛祖究竟處，所以說法時都是直指，何嘗離開去。教典還序此我（真我、本心、佛性）根本原由，列祖與歷代善知識則空前絕后。不問其過去，不究基將來，一覿面四目相對，直逼他藏不得、現(xiàn)不得，這隨感隨應的妙我出來才休。如其不然，則一棒一喝，教學人無立腳處。所以祖師禪更妙，更不可思議。
    當下一機，乃祖師相傳，秘密直指，大機大用。天魔見之喪膽，外道聞之魂驚，二乘以下則茫然無措。惟知此我（真我、本心、佛性）者，則受之安坐，以為現(xiàn)成。
    拈花乃佛大機大用，乃諸善知識大機大用，第一宗公案，不可將馬祖、黃檗、百丈三公看重，將拈花看輕，都是同一手眼，而不知拈花更自如如。試頭號諸公亦知此否耶？

                                            二六、 此我（真我、本心、佛性）是萬善之總名
    余常思世尊在如如處，不知歷過多少歲月。凡說法總不費纖毫力，或見之于手、見之于眼、見之于言語、見之于種種者，都是不可思議之“如如”。哪知傍有一老頭陀微笑，同世尊一如如，而示此大機大用，總不出此一我也。真可謂希有之事，本分之事，吾人能不一疑乎？
    當下花，當下拈，當下笑，當下此我（真我、本心、佛性），有分別乎？無分別乎？有求大機大用者，當于此究心，則得機用之宗矣。

    凡有一語句、一動作教人思得去、議得去，便是落二落三之義，便是入夢。思不去、議不去便是當下，便是直指，便不是夢?？傊?，一起思議便入夢，思議一歇便出夢。拈花可思議乎，如要會拈花之旨，當在未起思議之時，不用會則會之矣。此時也，我如也，花如也，拈如也，微笑如也，世尊如也，迦葉如也，總一如而已矣。
   思議中乃古今之人一大夢場。由朝而暮，由生而死，無日無時不在思議之中，無時無日不在大夢之中。只要將此思議一歇便是菩提。惟菩提不夢。菩提者，我是也。菩提乃萬善之總名，我乃萬善之總持，故以菩提名我，猶之乎我以湛愚名我也。今人聞菩提，則推之萬里之外，何哉？推之萬里之外，乃入思議、入夢之過究，亦不能辭也。惟世尊以拈花示人，使人兩眼分明，不能下思下議，真所謂大機大用，而此我（真我、本心、佛性）猶能入思議之夢境乎。大慧杲要人眼見性，而后人并不提起，何耶？我常想靈山會上都是夯漢，如何親近世尊數(shù)十年猶在夢中，文殊還起佛見法見？（此乃方便示現(xiàn)，以夢覺夢，不可起謗！）可憐生，只金色公一人對面相識。阿難俟世尊圓寂后，方入此門。然悟入又只在呼諾之間，何其容易？一部了義《楞嚴》反不及金色公之一呼其名，而阿難即應之曰諾。此際金色公之我，與阿難之我，針鋒相對，較拈花微笑更親切，一呼一諾，大事已畢。天下之理之易，猶有過于此者乎？靈山大眾，自有生來都走了難路，故見此皆罔措也。
 
                                            二七、一呼一諾 徑登祖位
    問曰：“金色公一呼，阿難一諾，大事已了，即接云：‘倒卻門前剎竿著。’何也？”答曰：“此語乃金色公深悉阿難平日之病在多聞多識上，易于支流，慣習理解，熟處難忘，又生歧路。故緊接此句而截斷之，使他在呼諾時見此我（真我、本心、佛性）。呼諾都止時見此我（真我、本心、佛性），非此一無理路之路，則阿難又在聲音上生出別見，走入生平熟路，則虛此一問矣。后解此句者，要阿難離卻一切門面外邊所設之務，求其真實內(nèi)里邊事。因剎竿門前四字而作此邪解，殊不知此即秦時[車+度]轢鉆也，截斷眾流法也。若依邪解，則不知生出阿難多少見識，豈成說話。難道悟此我（真我、本心、佛性）后，凡一切事都推開去，則拈花亦外邊事，而何足以為諸祖所宗，金色公不若是之呆板也。要知阿難悟此我（真我、本心、佛性）后，還是昔日之阿難，行履還是昔日之行履。乃是有主沙彌，非是多聞多見這沙彌。一著邪解，則何以謂之別傳也。”

    往往教外語句，妙至不可思議，被邪解者說入教內(nèi)，違悖別傳之旨，殊為可恨。呼諾乃直指此我（真我、本心、佛性），倒卻句乃截斷眾流，為阿難安頓此我（真我、本心、佛性），不致走作，破他平日所游熟路，此是傳佛心印。拈花乃向上一路，徹內(nèi)徹外，和盤托出。呼諾乃直指法身，因阿難平日只在外邊作知解，故金色公教他在內(nèi)得悟。阿難已知自家之錯，故以密語來問。金色公就他一密字，便一呼提出一真阿難來。所謂石破天驚，銷盡阿難知解，還他一個赤條條光裸裸的阿難。又接倒卻一句，真可謂無余又無余矣。阿難此刻才心安，竟登祖位。邪解者亦思及此乎？噫。
 
                                            二八、法身即此我（真我、本心、佛性）
    法身者，即此我（真我、本心、佛性）也。法身有邊、有正位、有向上三義。悟得此我（真我、本心、佛性），不起諸念，清凈無為，乃正位也。不離正位而有為于一切日用，乃向上之事也。法身邊，乃初悟時超出往昔知解之紛擾，得入此清凈之法門，見此我（真我、本心、佛性）于當下，原來就在這里。如空手把鋤頭偈，全無理路，將人一切妄想截斷，無你用心處；忽然悟得，惟有此我（真我、本心、佛性），迥然在此。皓布裩謂此頌得法身邊事，此之謂也。非謂法身有邊，蓋謂初悟得邊，久于此則得正位。能日用于一切有為，則全體于用，全用于體，向上之事也。

                                        二九、此我（真我、本心、佛性）昭昭靈靈如日月
   
    問曰：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮(zhèn)相隨，語默同居上。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，只這語聲是。何以玄沙說他只認得個昭昭靈靈？”答曰：“此是大士直指此我（真我、本心、佛性），直令恒河沙數(shù)眾生見此，都得悟去。保寧勇云：向此瞥地者固多，錯會者不少。試問既能會此，錯在何處？就將人之錯處指出，使錯者得以不錯，才是婆心。此偈即小根器人見此偈也能悟得，蓋為此偈說得親切，非他說法可比，安得不一見就悟？再問保寧勇，明明偈在這里，說得如此分明，還要怎么會才不錯？至玄沙說大小傅大士，只認得昭昭靈靈，總是歷代衲僧家好勝心未凈，都落此病。試問昭昭靈靈，是不是定要此我（真我、本心、佛性）一點昭靈也沒有，死去才是么？定要離此昭昭靈靈，別求一個道理才是么？要知這昭昭靈靈便是，只要現(xiàn)成，不費絲毫力，自然而然，一點也瞞他不得。若用一毫力去昭靈，便不是。如圓鏡懸空，十方皆照，是用力照否？是不用力照否？難道不是昭昭靈靈，而玄沙之硬差排將此偈埋沒不少。后之愚人，因玄沙此說，遂不重此偈。即如云門打世尊，后人將天上天下惟吾獨尊拋去，總不究竟。云門與玄沙埋沒佛祖直指法門，罪過不小。我今提出為佛祖吐氣，為后人重整直指法門。不要聽近年來諸方野狐精，拾玄沙云門殘唾，欺瞞后學。”

    昭昭靈靈，學者果能見此，不要自誤，為玄沙瞞過。本來此我（真我、本心、佛性），本昭昭，本靈靈，鬼神之靈不及我之靈，日月之昭不及我之昭。若要將此昭靈推向開去，說他不是萬無此理。我向年見識淺薄，亦信這伙人說話，去學禪定，要殺盡昭靈如大死人。原來愈死愈昭靈，其昭靈更大，更不可思議。我如今只隨他昭靈，我本無事，此即大士之偈之義也。但不可用心用識去東張西望，則落在昭昭靈靈處，便不是此我（真我、本心、佛性）歸宿處。只要識得大士偈，見得此我（真我、本心、佛性），即有時東張西望又何妨？

    從朝至夕，或獨處、或應酬、或談笑、或飲食，何嘗呼張為李、認白為紅，豈不是昭昭靈靈，定要錯亂顛倒才是么？只要識得此我（真我、本心、佛性），則昭靈乃有主之昭靈，非光影之昭靈。大士此偈，乃直指主人公，非說昭靈也。以玄沙而心粗如此，何況其下者乎？衲僧家都有好勝之病，不是婆心，意見中見古人誤句偈誦，他是正說，我要反說，他是東說，我要西說，他已說得極是，必要駁一駁，以見我不落他窠臼里。殊不知此等言句，將學者惑亂的東奔西走，全無把柄，能有幾個大梅，認定即心即佛到底，不為非心非佛所撼？如果婆心為來來學慈悲，將古人言句說得清清楚楚?；蛘叽肆x還淺，不能到底，或者皆是正、側面、反面還未透徹，或者此是半提，還未全提，或者此可入佛不能入魔，補出來開示學者之不及，而成就后人。今玄沙不但埋沒后人不得知此偈之妙，且硬派大士只識得昭昭靈靈?？中尺€未望見大士腳跟，云門亦然。

    “有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”如此偈與天上天下惟吾獨尊，真是世尊嫡派，明眼人一見即了，又何必看五燈內(nèi)這些絮絮叨叨？只要見此我（真我、本心、佛性）后，保任珍重，自然四通八達。所謂但得本、莫愁末是也。試問玄沙還有甚話說，此偈還是昭昭靈靈么？后來多少衲僧，一生也不曾有這幾句直指開示之語，還掃去此等言句，使后人沒下手處，真深可憐憫也。
 
                                   三○、入此法門  端從成佛
    大士《心王銘》，乃是直指此我（真我、本心、佛性），痛快發(fā)揮而不肯隱密，真可謂婆心極處。只決定是有不見其形兩句，試問此有字有些什么？又曰：“身內(nèi)居停，面門出入，應物隨情。”這不是我還是什么？他不昭昭靈靈還有哪個能昭昭靈靈？前后極力發(fā)揮，即浩浩的來，只消彈指即碎，哪有閑工夫參他的閑家具？末句云，非未來，非今有。若云過去，我從不過去。若云未來，我何嘗未來。若云今有，自古以來綿綿密密至于今日。若不是此我（真我、本心、佛性），何以非去來今也？去來今在時候上說有古有今，有后世后世不可說不可說無盡無窮，前古亦然。而此我（真我、本心、佛性）則前乎古不可說不可說之前而又前，后乎后不可說不可說之后而又后。無盡無窮，皆是此我（真我、本心、佛性）包括。在今日此刻當下，而又非今日此刻當下所能滯留，故曰非去來今也。嗚呼！異哉！此我（真我、本心、佛性）乃誰為為之，而如此不可思議也。彼一人之見識建立一語句公案，任你奇而又奇、怪而又怪、妙而又妙，焉能當吾意哉？！動意開口處我便知之，而何庸參也？

    就此一能穿衣吃飯之我，能應酬問答之我，能行住坐臥之我，能視能聽能言之我，亦無來處，亦無去處。能生一切眾生，能生一切佛祖，能生此十法界，而無一物不包括無余。天地不能比其高厚，日月不能比其光明，古今不能比其久遠，十方不能比其寬洪。又平常，又奇怪，又隱密，又顯露，又大而無能載者，又小而無能破者。只一悟此我（真我、本心、佛性）而足，有何苦何樂而不來一問也？近代并今日這起野狐精教人從哪里參起？真教人放聲大哭，淚如四海水，亦不能為諸佛吐氣，亦不能為來學聲冤。奈何奈何。

    《心王銘》云：“入此法門，端坐成佛。”端坐者，言不用修證，只無事去，便自然成佛。無事則不染，故曰：欲求成佛，莫染一物。既不染矣，非佛而何？佛者，覺也。染則離覺而迷，不雜則不迷，不迷則常覺，常覺則真常之佛。今落在胞胎之內(nèi)而有此身，則不得不名之曰我，佛即我之名，我即佛之號。謂之曰佛，則不敢當。謂之曰我，能辭之乎？覺之云者，乃覺只有此我（真我、本心、佛性）真實，其余萬物皆空，又安肯受萬物之染耶？然此覺即此我（真我、本心、佛性），此我（真我、本心、佛性）即此覺，故曰性覺妙明、本覺明妙，非二之也。

    入此法門，端坐成佛，此是天下第一等人，一悟即徹，總無留滯，惟古佛為能。后起者要經(jīng)歷許多磨煉，方不致有染而無事去。蓋歷劫多而所染者厚，猶之無離家百里，而回家只百里，離家千里，而回家不能不有千里之勞。然此亦譬喻也，不可為定理。若有豪杰之士，一知此我（真我、本心、佛性），入此法門，則看空一切，當下便與古佛并肩，有何同異？彼古佛亦人也，我亦人也，我何畏彼哉？
 
                                   三一、此我（真我、本心、佛性）能超能墮
      要知這我有百千萬億之我，有佛我、菩薩我、緣覺聲聞我、天我、人我、阿修羅我、禽獸我、餓鬼我、地獄我，以至目前有知有覺微細之蟲皆有我。試問諸君是哪一個我？此事惟有自家知、自家信、自家承認。果能時時度己度人，或先度人而后度己，行度己而后度人，此則佛我、菩薩我也。只知度己而不發(fā)度人之心，一己之我能知，大公之我則不知也，此則聲聞緣覺求出苦之我也。行十善而生天，只知十善而不知有我，所謂善我而迷此我（真我、本心、佛性）者也。善惡相雜，則為人我。純惡而極，則三途之我也。孰能離我？蓋我而佛、我而菩薩、我而緣覺聲聞、我而天、我而人、我而三途者也。雖悟有淺深大小，自聲聞以上皆屬悟，自天下皆屬迷，謂之四圣六凡十法界。然皆入此法界，皆屬墮義。惟此我（真我、本心、佛性）能入十法界之中，而超乎十法界之外，能出能入，能超能墮。大矣哉，此我（真我、本心、佛性）也。妙矣哉，此我（真我、本心、佛性）也。

    此我（真我、本心、佛性）能超能墮要相應，能超能墮才全。此我（真我、本心、佛性）本分相應之法，只要無事去。要能持此無事之法，久久自然成就。未入死亦無事，東鄰為牛、西鄰為馬亦無事。說法說到如今，令人驚駭，原來只要信得此我（真我、本心、佛性）無事去，便能通達無礙。
 
                               三二、無事便是
    能信此我（真我、本心、佛性）者，只教他無事去便是。后來衲僧輩恍惚此我（真我、本心、佛性），信認不真，又去參公案、疑言句、播弄精魂，這教悟后迷。所以傅大士之偈之銘遂塵閣不提，都向云霧中摸索，耽延歲月者不少，大失先佛所訓。近日我為一友人說破，友人至某方丈中云：“我悟矣。”方丈問云：“汝悟些什么？”友人將兩手撒開，乃示此我（真我、本心、佛性）也。方丈大喜曰：“汝真有根器，造化造化。”友人只當他已知此我（真我、本心、佛性），平日不肯即說。頃因說及別法，逗之曰：“只有此我（真我、本心、佛性），有何別義？”方丈沉吟久之曰：“也好，不如回光返照好。”友人曰：“回光返照原要照見此我（真我、本心、佛性），見此我（真我、本心、佛性）后，只要保任。如何既已認得，又要走出去回光而返照之？”方丈無說。真可哀也。