每個人都是一個老子

每個人都是一個老子，“老子”意味著本源的我們自己，“老子”代表著我們心本來的樣子。當我們以一顆概念未進來之前的心活著，或我們就活在一顆沒有概念或不執(zhí)著概念的心中時，我們就是老子。老子意味著以成年的身體攜帶著一顆嬰兒般的心生活。

老子行走在天地之間，他的六根不斷地與萬有之相交錯。當六根與天地萬有之相交互時，老子觀察著自己內(nèi)在的心念和心念的反應(yīng)。六塵從六根進入他的心，他觀察著六識在自己內(nèi)在的變幻組合，他熱愛自己的內(nèi)在宇宙，他時刻觀看著那內(nèi)在宇宙瞬間不息的生滅運動變化。通過觀察和了解自己的心和世界的交互反應(yīng)，老子越來越有一顆自由、無限和寧靜的心。他了解到，人類之心所看到的一切，都是他們自己的心所攝的像和所造的像。黑天和白天，他們的內(nèi)在只不過是在被一些相所流過。

頭腦與概念

與其它的萬物比起來，人類有一顆不同的頭腦。頭腦是什么呢？頭腦是心的開花。“頭腦”就意味著它是一個念頭的生發(fā)器。一顆頭腦就是一個念頭。頭腦是概念生成和儲存的地方。只有人類的頭腦里才儲存和固化了那么多的概念，其它的動物存在都沒有那么固化的概念或信念。動物都活在一顆古老的心中，只有人類掉入了它的頭腦。頭腦是一座幻城，那是一座海市蜃樓的世界，人類正生活在那里。

人類是如何掉入夢的？

我常常在文字中說到“念頭”和“相”，念頭和相是什么關(guān)系呢？念頭是相的種子，相是念頭的花朵。念頭是頭腦里的存在，相是心里的存在。當我們注視著一樣事物時，如果這種事物我們從來沒有見過，我們頭腦里從來沒有關(guān)于它的概念，我們只能看著它，我們無法分別和判斷它，我們找不到詞匯……當我們頭腦中沒有關(guān)于某種事物的概念我們僅僅看著它時，在我們的“里面”出現(xiàn)的就僅僅是那事物的一個“相”。如果這個事物被命名了，比如我們叫它“花”，那么我們產(chǎn)生了關(guān)于那事物的概念——“花”，于是，當下一次我們再看到那事物時，我們就會很快的產(chǎn)生出一個念頭——花。“花”就變成了一個概念儲存于人類的頭腦，于是一個念頭的基因就被種下。當下次我們再看到那事物，它的相幾乎被我們忽視——我們不再欣賞或觀看那事物本來的相，我們會迅速地從我們頭腦中調(diào)度出來關(guān)于那事物的概念進行運作，這時事物本身在實際上并不存在了，人們可以跳過事物的相本身僅用概念來反應(yīng)了。此時，“念頭”或“概念”就變成了人腦這臺計算機的主要語言——而關(guān)于那些事物的相就被放到人腦這臺計算機的圖片儲存夾中了，它被擱淺，它被忽略，甚至它被忘記。

人類越發(fā)展越創(chuàng)造更多的概念，人類越發(fā)展越活在那些概念中。人類越發(fā)展越不再需要那些真實事物本身，僅僅需要那些“概念”，他們就能完成那虛妄的心所需要的一切。頭腦創(chuàng)造的虛擬世界可以滿足它需要的一切了。頭腦是一座概念之城，它用概念生成圖像，生成看起來非常真實的幻象婆娑世界。概念就是萬花筒中固有的幾個玻璃片，頭腦就是個萬花筒，經(jīng)由轉(zhuǎn)運和光及光學原理的存在——萬花筒——頭腦就能給我們一個看起來婆娑真實美麗的世界。而我們百分之九十九以上的人都活在頭腦這個萬花筒所制造的世界中。人們進入了一個虛擬的頭腦幻城——人類活在他最深的夢境里。佛陀說，人類都在顛倒夢想，人類都在沉睡……事實上，它百分之百的是那樣。

覺醒，就是看清夢的運作

老子和佛陀是一個通過了解心了解了這“事實”存在的人，因此，他們走出了那些最為深迷的夢。所以，他們被稱為“覺者”——覺醒的人。覺醒，就是看清夢的運作。如果我們深入向內(nèi)觀察這些，我們也會發(fā)現(xiàn)這事實，并能變得和佛陀與老子一樣。

當我們談到這里再次回過頭來看，念頭和相是什么？相由經(jīng)頭腦它變成了念頭，念頭經(jīng)過頭腦它變成了另外的相。頭腦是一個造相的機器，在沒有覺悟之前，人類都活在那一顆頭腦所創(chuàng)造的世界里——離真實存在更遠的世界里，那深深遠遠的夢中。

當我們活在頭腦中時，我們對這個世界的反應(yīng)——跳過事物存在本身，我們都在直接概念反應(yīng)于概念，頭腦的相反應(yīng)頭腦的另一個相……我們變得有和真實存在并無關(guān)系的反應(yīng)存在——這就是老子或佛陀說，人類都活在一個假象里、都活在一個夢境中的原因。

頭腦是心的另一個假象，它是一個假的如來佛。它是一個孫悟空變成的佛。現(xiàn)在來識破它，回到真實?；氐秸鎸?，就是回到本源，回到了老子，回到佛陀的世界里去了。

不要被概念所左右

老子不再被任何概念所左右，老子的心活在概念之上。沒有一個念頭再能打擾和左右一顆醒來的心。如果我們也要像老子一樣活著，那么就要活在概念之上。什么是活在概念之上？活在概念之上意味著不被念頭打擾，不再被任何深信的信念所左右。我們活在廣闊無際，沒有任何限制，比宇宙還大的心中。

沒有概念的心是一片活的海，而有概念則像是海水中有許多冰茬兒。沒有概念的心像一條龍穿梭在虛空里，它享受著沒有邊際和限制的存在。老子就是有這樣一顆心的人。這顆心的自由和外部存在沒有任何關(guān)系，就像龍穿行在云彩中，任何云彩也不會將它羈絆和障礙一樣。如果你不被你的念頭所障礙，你就會像一條龍不被任何云塊所障礙一樣的享受世間的自由。什么都不將不是你的問題，除了一個未經(jīng)質(zhì)疑、相信是真的念頭，沒有什么在真的障礙你。能障住你的永遠是你的念頭，它不是任何事物。

如果你覺察到這一點，質(zhì)疑自己的念頭，發(fā)現(xiàn)它的虛妄不實性，那么你就能夠享受到像龍生活在天上一樣的自由，你生活在人間。這是可以做到的，不被任何它自己的想法障礙住的心比龍還自由呢。這不是個神話，有人就實實在在活出來了它。過去時代的老子和今天的凱蒂就是這情況的活證明。

你想活的像老子一樣嗎？

你想活的像老子一樣嗎？質(zhì)疑那些讓你障礙的念頭吧，從念頭中解脫，發(fā)現(xiàn)念頭就是虛云，于是你就成了天龍。這不是一個笑話，任何實實在在做念頭的功課，任何實實在在修持覺知的人……最后都能做到這一點。當下一念不迷，即刻就是安然老子；念念不迷，就是老子重到世間。要記住的是，在令我們痛苦、困惑或煩惱永遠不是外部事物存在——而是我們關(guān)于那事物的看法（念頭），那而看法虛妄不實。如果能夠了解這，當我們痛苦或困惑時，我們就會向內(nèi)找念頭，然后發(fā)現(xiàn)念頭的不真性，或在一個念頭上看到了一百萬種可能時，我們的痛苦或困惑消失了。只要我們不再繼續(xù)是念頭的奴隸，我們就像會老子一樣自由和柔軟，像水一樣的繞過世間萬事萬物，享受心自身的存在而不再有它于幻覺中創(chuàng)造的苦。我們可以做到象老子一樣嗎？當然能，世界有上第一個老子就會有第二個、第三個、乃至萬萬個。只要我們走上老子的道路，只要我們正確的使用老子的覺悟方法，我們就是新時代的老子，另外時空和身體的老子。這不是一個夢想，它能被實實在在的驗證?；畛龅溃蔀樾?，這不是成為老子。

像老子一樣生活，這是你今生的功課

像老子一樣生活，這是你今生的功課。你注意到了嗎？如果你不在今生實現(xiàn)你是老子，那么你將在夢中繼續(xù)蹉跎呢。成為老子就在今生，就在當下，不要在夢中繼續(xù)你的悲歡沉浮。實實在在的修習覺知和念頭，它會最終把你帶往老子的天地，老子的故事和老子的日常生活。行動吧，去做吧，讓老子之心借著你的身體再來。像老子一樣生活。