如年干逢甲，便是陽土運年，年干逢已，便是陰土運年，陽年主太過，陰年主不及，依法推算，便知本年屬某運。

以十二地支的巳亥配為厥陰風(fēng)木，子午配為少陰君火，寅申配為少陽相火，丑未配為太陰濕土，卯酉配為陽明燥金，辰戌配為太陽寒水，叫做六氣。

按風(fēng)木、君火、相火、濕土、燥金、寒水順序，分主于一年的二十四節(jié)氣，是謂主氣。

又按風(fēng)木、君火、濕土、相火、燥金、寒水的順序，分為司天、在泉、左右四間氣六步，是謂客氣。

主氣分主一年四季，年年不變，客氣則以每年的年支推算。

如年支逢辰逢戌，總為寒水司天，濕土在泉；逢卯逢酉，總為燥金司天，君火在泉。司天管上半年，在泉管下半年，依此類推。

從年干推算五運，從年支推算六氣，并從運與氣之間，觀察其生制與承制的關(guān)系，以判斷該年氣候的變化與疾病的發(fā)生。這就是五運六氣的基本內(nèi)容。

運氣之學(xué)把陰陽五行拓展為五運六氣?！秲?nèi)經(jīng)》理論素以陰陽五行為框架。這個框架可堪為科學(xué)史專家?guī)於魉^的“科學(xué)范型”，是指在一定時期學(xué)術(shù)共同體成員所共有的信念、價值、技術(shù)手段等的總體，是學(xué)術(shù)操作的共有的基礎(chǔ)和準(zhǔn)則。陰陽五行是認識自然的觀念、方法也是基本的思維模式和對自然事物的分類判據(jù)。中國古代自《易經(jīng)》起，就把陰陽作為本體，用以說明萬事萬物的發(fā)生、發(fā)展變化，之后又為方法、思維方式和抽象為哲學(xué)理論。五行從《尚書·洪范》的五種勢力形式(見陳遵媯《中國天文學(xué)史》)，經(jīng)《管子·五行》的“作立五行，以正天氣”，到《史記·歷書》“黃帝考定星歷，建立五行”，《史記·日者列傳》也概言：“人取于五行者也”。由是而五行從物而及天地人，是對自然圖式及規(guī)律的認識。但是隨著人類對自然認識的發(fā)展，陰陽五行的原初框架在術(shù)數(shù)和醫(yī)學(xué)中已經(jīng)不敷所用了，正值期待突破之際，運氣理論把陰陽五行發(fā)展為五運六氣。陰陽的一分為二演為一分為三的三陰三陽，五行又有五運太過不及之化和相勝等，突破生克。五運又和六氣交叉聯(lián)系。僅從氣象因素而論，五運六氣及其太過、不及的氣候模式，比按時序的五季就更為豐富。而且因于對運與氣交叉的“與天地同和”的觀察中，人們認識到更多的自然現(xiàn)象，特別是生命現(xiàn)象，其解釋能力也遠遠超越了以前的相生、相克、離合等等。五運六氣發(fā)現(xiàn)了許多自然和生命的規(guī)律，例如氣候和生命的周期現(xiàn)象，人在不同氣候模式中的常見病多發(fā)病情況，自然和人的氣化規(guī)律和病機問題等等。這一拓展和增益了的新理論框架，不僅納入了東漢時以前的醫(yī)學(xué)實踐，其后的一些醫(yī)學(xué)成果，也往往續(xù)接在這個框架上，例如金元四家的醫(yī)學(xué)成就乃至溫病學(xué)說等等。

自王冰推出七篇大論(《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》第六十六、六十七、六十八、六十九、七十、七十一、七十四)以后，或因非《素問》原文而被視為偽書而不取，或因過于重視格局推演的準(zhǔn)確性而爭議不休。以致對其構(gòu)建《內(nèi)經(jīng)》理論框架的重要意義反而被忽略了。對于運氣的推演，《素問·五運行大論》就說過，應(yīng)該持“不以數(shù)推以象之謂也”的態(tài)度。大論本身也沒將推演視為第一要義。倒是《靈樞·五變》“先立其年，以之其時”，一語概括了運氣推算的總則。由是也可見七篇大論與《內(nèi)經(jīng)》諸篇的理論聯(lián)系。

2、肇基化元的生命觀

《素問·天元紀(jì)大論》開宗明義論述人之元氣和天地元氣之一體，是由其生生化化而來：“太虛廖廓，肇基化元，萬物之始，五運終天，布氣真靈，總統(tǒng)坤元。九星懸朗，七耀周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章。”這—元氣—五運—陰陽—時空—萬物的宇宙演化模式，是對《難經(jīng)·十四難》元氣或東漢王充元氣論的發(fā)展，比宋代的氣一元論早一千多年。此論認為人和天地一樣，都是元氣所化，比“人與天地相參”，更進一步表達了結(jié)人與天地萬物的統(tǒng)一性。這也是以運氣理論認識疾病的依據(jù)。也是運氣推演格局“善言始者，必會于中”的理論依據(jù)。運氣以五、六為萬物規(guī)律，是對《易·系辭》，“天一地二，天三地四，天五地六“的繼承。五運六氣推演格局，在邏輯學(xué)上也深具價值。其推演分三步：（1）依天文知識定歷法和值年干支；(2)據(jù)干支推五運和六氣，以及兩者的制約關(guān)系；(3)根據(jù)各年各運季節(jié)氣的氣候特點，進一步確定疾病流行和防治原則。這種運氣應(yīng)象的邏輯形式，為當(dāng)代邏輯學(xué)家所關(guān)注。汪奠基先生在《中國邏輯思想史》中指出：其推斷結(jié)論，都是從一定的歸納分析方法得來。這種引喻比證的方法，可以推原中國古代的邏輯學(xué)思想(汪奠基，中國邏輯思想史，上海人民出版社，205頁)。

3、建立了五運主病和六氣為病的流行病學(xué)綱目

中國先民進入農(nóng)牧社會以后，對季節(jié)等時間因素和六氣非常重視?！秲?nèi)經(jīng)》多篇論述四時和六氣的致病問題。在七篇大論里，把五運主病和六氣為病，論述得最為確實而系統(tǒng)，不僅是病象逼真準(zhǔn)確，而且奠立了中醫(yī)病因?qū)W和時病疫病的理論基礎(chǔ)。五運六氣的總則是“順天察運，因變以求氣?！蔽暹\是五行之氣運行于氣交之中，運氣學(xué)說指認它源于五星，以其五行的特征和時序的五季相應(yīng)而影響人的健康，五運可以用天干為符號來表達，在五種不同氣候模式中，對人體的臟象經(jīng)絡(luò)呈不同的親和性，這種以時間時序為特征的致病為五運主病?！端貑枴ぬ煸o(jì)大論》指出五運主病原因是：“五氣更立，各有所失，非其位則邪，當(dāng)其位則正。”即按一年五季的當(dāng)令時序提前或錯后，都是“非其位則邪”而致病?！端貑枴饨蛔兇笳摗吩斒隽藲q運太過和不及所累及的臟腑和主要癥狀表現(xiàn)的十種情況，論中雖然沒有述及是否有其統(tǒng)計資料為憑，但這種概括具有理論模型的價值已經(jīng)是成熟的病因?qū)W內(nèi)容了。又在《素問·六元正紀(jì)大論》敘述了五運回薄，盛衰不同，郁積乃發(fā)，發(fā)生了五郁的情況。以其天人相應(yīng)，氣候有五郁，人的五臟也呈現(xiàn)五郁而發(fā)生五種郁證。此中論述了五郁之證的特征，也推論出相應(yīng)的治則治法。這也是對中醫(yī)證候?qū)W的豐富。金元醫(yī)家的朱丹溪就是在研究五郁，以其獨到而卓成一家的。

從醫(yī)和述六氣到《內(nèi)經(jīng)》，都把風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六種因素作為影響健康和疾病的重要因素，稱為六氣。在五運六氣中，六氣間闡述的是地面垂直氣候的特征，以地支為符號，可按陰陽論其屬性劃分為三陰三陽。如果說，五運是以時間氣象因素為特征的話，六氣則以空間的垂直氣象為主。但六氣在不同的年代有其變化，在一年的六個節(jié)段中變化就更大，故六氣重視的是客氣的司天、在泉。作為致病因素的六氣，在七篇大論納入《內(nèi)經(jīng)》前，已經(jīng)認識到六氣太過可為六淫，六氣致病都可引起發(fā)熱，以六氣雜至相合來解釋痹證、諸風(fēng)、瀉泄、水腫、疼痛等，而在五運六氣中的六氣為病，則更具有深刻性、豐富性與系統(tǒng)性。此之六氣，既是可以周期循環(huán)出現(xiàn)的六種氣候模式，又是以其氣化勝復(fù)、太過、不及、同化、兼化、非其時有其氣的重要因素?！端貑枴の暹\行大論》以“不當(dāng)其位者病”，《素問·六元正紀(jì)大論》以“非氣化者，是謂災(zāi)也”，以此，六氣的異常氣化都成為致病的病因，比之六淫具有更多的致病要素。

六氣為病的理論，對于致病情況的認識，遠不是一種病因產(chǎn)生一個癥狀，而是一種病因引發(fā)一系列的癥狀?！端貑枴ちo(jì)大論》論述了六氣同化導(dǎo)致的六大類型常見病多發(fā)病情況，稱為“病之常也”。此六大類堪為一種疾病模式，可以“各歸不勝而為化”，轉(zhuǎn)化為另一類疾病模式，論中稱之為“十二變”。又在《素問·至真要大論》中，以六氣勝復(fù)和司天在泉，闡述了六氣相勝、六氣之復(fù)、六氣司天和六氣在泉，每項分六類共二十四類的病型證候綱要。這些應(yīng)是以實踐觀察為依據(jù)的。實為對值年疾病流行和各季節(jié)流行病的綱領(lǐng)性概括。其中化代違時致病成為明清溫病學(xué)派“原溫病之始”的理論依據(jù)。

4、提出了氣化學(xué)說的理論綱領(lǐng)

氣化之論是中國古代傳統(tǒng)科學(xué)與哲學(xué)的核心。五運氣化來自“河圖”。是以天人合一和氣的運行來闡述自然造本體、造化之變和人體功能的發(fā)生、運行、轉(zhuǎn)化的學(xué)說。氣化的認識來源大致有三個方面：一是對自然現(xiàn)象包括天文氣象大地等自然現(xiàn)象的觀察；二是對生命現(xiàn)象的觀察；三是《易經(jīng)》和中國古代哲學(xué)中氣的理論?！兑捉?jīng)》的變易思想，泰卦的陰陽升降交泰，到漢代荀爽詳述升降之后，已經(jīng)把易理和氣論結(jié)合，《易緯》提出了“元氣變易”。《圖書編·乾象典》說：“氣至而物感，則物感而候變”，以氣化感應(yīng)論氣候之變。漢代王延壽在《魯孟光殿賦》中道：“包陰陽之變化，含元氣之煙溫”以陰陽和元結(jié)合來本根萬物。氣化論是構(gòu)建《內(nèi)經(jīng)》理論的思想骨干之一。例如《內(nèi)經(jīng)》的人身小宇宙觀念，把氣化融進了解剖的臟腑發(fā)展為藏象，從而建立了中醫(yī)學(xué)的“真而不實，虛而不假”的人體模型。人體藏象和經(jīng)絡(luò)穴位也按氣化功能命名，《素問·陰陽應(yīng)象大論》把氣化的激發(fā)作用稱為“少火生氣”，而《素問·六節(jié)藏象論》把少陽的啟動作用稱為“十一藏皆取決于膽”。甚至生理、心理現(xiàn)象也釋以氣化，如《素問·舉痛論》言之“怒則氣上”、“恐則氣下”。氣化論貫穿于《內(nèi)經(jīng)》理論后，使其人體的模式從解剖的構(gòu)成論轉(zhuǎn)為氣化的生成論。

《內(nèi)經(jīng)》之運用氣化論，但并無系統(tǒng)的專論或質(zhì)認其淵源，倒是在七篇大論里系統(tǒng)地論述了其哲學(xué)、天文學(xué)的來源和氣化規(guī)律，是五運六氣提出了氣化學(xué)說的理論綱領(lǐng)。其元氣—五行—陰陽的化生順序，與習(xí)見的元氣—陰陽—五行之序迥異，此中的哲學(xué)概括是五運六氣氣化的哲學(xué)依據(jù)?！端貑枴ち⒅即笳摗穼饣倪\動形式的觀測法做了具體的論述，乃是“因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之”，從天文氣象測六節(jié)氣位的標(biāo)本中見之應(yīng)見的數(shù)據(jù)，進而推驗出氣化理論。五運六氣中的氣化論其綱領(lǐng)是：1、升降出入；2、五運及六氣皆因時、因盛衰而化，又皆應(yīng)人應(yīng)臟腑，六氣之化為三陰三陽，有開合樞之變；3、氣在自然及人體中皆有循行，人體有營衛(wèi)等諸氣在十二經(jīng)中依時序而循行；4、人氣有食飲之化，氣有精氣神之化；5、氣化有亢害承制規(guī)律；6、氣化之天人相應(yīng)，有標(biāo)本中見之別；7、五運和六氣兩種氣化五六相合之周期，氣化異常致病也有周期，周期可呈現(xiàn)規(guī)律性與可預(yù)測性，即“順天之時，疾病可與期”。五運六氣以此可堪稱中醫(yī)學(xué)的周期表。

5、五運六氣的用藥規(guī)律與氣化藥理學(xué)

七篇大論之藥學(xué)理論和《神農(nóng)本草經(jīng)》有近緣關(guān)系，但更為深入?！端貑枴ちo(jì)大論》提出了用藥“四畏”，即“用熱無犯熱，用寒無犯寒，用溫?zé)o犯溫，用涼無犯涼”，又指出，“發(fā)表不遠熱，溫里不遠寒”?！端貑枴ぶ琳嬉笳摗诽岢觥拔逦蛾庩栔谩钡睦碚摚鞔_論述了“辛甘發(fā)散為陽，酸苦涌泄為陰，淡味滲瀉為陽”。進而提出了系統(tǒng)的六氣司天、在泉的調(diào)配之法，是配伍用藥理論的篙矢。明代李時珍在《本草綱目》中，進一步發(fā)揮為“五運六淫用藥式”?！端貑枴ぶ琳嬉笳摗氛撌隽酥品皆瓌t：“君一臣二，制之小也；君一臣三，制之中也；君一臣三佐九，制之大也。”奠定了方劑規(guī)律的原則。至于運氣的升降理論，在藥學(xué)方面，劉完素在《素問藥注》中，提出氣化論藥性的理論問題，其后張元素在《珍珠囊》中為之響應(yīng)，明末王象晉在《保安堂三補簡便驗方》中，具敘了升降浮沉藥理和應(yīng)季節(jié)加減用藥之理。無怪乎清代蔣廷秀在《吳醫(yī)匯講》中稱升降出入為“辨治百病之綱領(lǐng)”。七篇大論所敘及的氣化仍未完備，到金元及明清仍有發(fā)展，例如金代劉完素將“君火以明，相火以位”曲論為“君火以名”，據(jù)此人身也有相火，又著《素問藥注》以氣化論藥性；元代李東垣論述脾胃為人身氣化中樞主決升降；朱丹溪發(fā)揚河間之論創(chuàng)相火論，又對五運太過之五郁加以發(fā)揚，創(chuàng)越鞠丸而治抑郁證；明代溫補學(xué)家把氣化動力歸于命門，其中孫一奎的動力命門闡述最為詳細。在氣化論之應(yīng)用方面則歷代醫(yī)家最有創(chuàng)新，如王冰在注文中提出引火歸原，李東垣創(chuàng)甘溫除熱，朱丹溪論提壺揭蓋，喻嘉言立畜魚置介，吳鞠通用增水行舟法等，把氣化之用發(fā)揚得至為傳神。

6、具論病機并抉發(fā)為病機學(xué)說

“病機”一詞，在中醫(yī)經(jīng)典中兩見：一見于《神農(nóng)本草經(jīng)·序錄》：“凡欲治病，先察其源，先候病機?！痹倬褪恰端貑枴ぶ琳嬉笳摗返摹皩彶觳C，無失氣宜”，以下即是著名的“病機十九條”。后世由此再發(fā)揮為病機學(xué)說?！皺C”為“幾”字演來。春秋時出現(xiàn)了“機”字。甲骨文之“幾”字，上為臍帶形象，下為板斧的形狀，表示新嬰誕生與事件的發(fā)生。所謂“萬變發(fā)于一機”。東漢許慎未見過甲骨文，其《說文》言“機”“從絲從戍”雖誤，但他也說“主發(fā)謂之機”。錢鐘書先生認為“機”的蘊義源于《易經(jīng)》?！兑讉鳌は缔o上》：“易，圣人之所以極深而研幾(機)也。”錢鐘書引證智者《法華玄義》總括曰：“機有三義：機是微義，是關(guān)義，是宜義。”(《管錐篇·卷一》)五運六氣之言病機，是在五運與六氣交合因變而致病在其初動之時，從微小的征兆可推斷發(fā)展趨勢?！豆砉茸印ごА分v“幾(機)之勢”，《陰符經(jīng)·下篇》言“機在目”和其后的“燭照機先”以及《素問·靈蘭秘典論》的“至道在微”，都是從微小的征兆去預(yù)見推斷發(fā)展態(tài)勢。是反映論而不是憑空臆推?！端貑枴ぶ琳嬉笳摗芬罁?jù)“歲主藏害”和“以所臨藏命其病”的觀察所得，精辟地歸納出五臟病機和六氣病機，“諸風(fēng)掉眩，皆屬于肝”到“諸嘔吐酸，暴注下迫，皆屬于熱”共176字，指出據(jù)運氣作用于臟腑的病象，就可以憑一而斷。這在識病上真可以做到“其變機微而所動者大”，從初萌之微變能把握全病的機要，可謂“知其要者一言而終”。其十九條也是合于術(shù)數(shù)之論，即《周牌算經(jīng)》所謂：“陰陽之?dāng)?shù)，日月之法，十九歲為一章?！苯鸫鷦⑼晁厣畹貌C的機要價值，用了35年的時間研究《內(nèi)經(jīng)》，在病機上把176字發(fā)展為277字，反復(fù)論辨以申之，凡兩萬余言，著成《素問玄病原病式》。此書“蓋求運氣言象之意，而得其自然神妙之情理”(《鄭堂讀書記》)。清代以前，大醫(yī)屢倡“一斷于經(jīng)”，而病機十九條，則成為“經(jīng)中之經(jīng)”，其病機的意旨仍是“機要”之義。只是到了20世紀(jì)50年代以后，一方面是闡發(fā)理論的需要，另一方面是受西醫(yī)“機制”的影響，中醫(yī)學(xué)著作中對“病機”一詞詮釋成“機理”。從機要到機理的衍伸，也體現(xiàn)了當(dāng)代中醫(yī)學(xué)理論觀念的某些改變。金元醫(yī)家對氣化理論的創(chuàng)新和對病機的重視，改變了漢唐以后中醫(yī)學(xué)的理論范式。如果說《內(nèi)經(jīng)》的“理論—整體”范式，遠較《五十二病方》及以前醫(yī)著的對癥用藥優(yōu)越成熟的話；《傷寒論》建立的是“經(jīng)驗—案例”醫(yī)學(xué)范式則是一次重要的范式轉(zhuǎn)換。金元醫(yī)家依據(jù)氣化和病機的理論建立的是“整體—病機”范式，此后的醫(yī)家則可以根據(jù)氣化和病機理論處方治病，醫(yī)家可以據(jù)升降出入而用藥以補中益氣治陰火，以疏通衛(wèi)氣逐瘀化痰治療失眠，可以見痰休治痰，見血休治血等等，突破了方證對應(yīng)以此把中醫(yī)學(xué)的理論范式提到一個新的層次，是所謂“醫(yī)之門戶分于金元”。

7、養(yǎng)生理論之龜鏡

七篇大論中在預(yù)測病害因素指導(dǎo)下的養(yǎng)生理論，堪為古籍中最完備者。中國古代，從《左傳》以降就認為天年是一百二十歲：“上壽百二十年，中壽百歲，下壽八十?！薄鹅`樞·天年》、《靈樞·五色》皆以百歲為中壽?！端貑枴ど瞎盘煺嬲摗匪灾岸劝贇q乃去”王冰注曰：“度百歲，謂至一百二十歲也?！贝颂靿蹫橐话俣畾q是兩個六十甲子周期，故他在《玄珠密語·序》中道：“此者是人能順天之五行六氣者，可盡天年一百二十歲矣?！奔仁侨绱耍B(yǎng)生首要的就是遵循五運六氣的規(guī)律。人與天地相應(yīng)，與天地同元同息同化，就要按五運六氣“順天時，善天和”來養(yǎng)生。對此，七篇大論中的養(yǎng)生，遠比象陰陽、法四時、應(yīng)五臟、避八風(fēng)等論述更為深刻系統(tǒng)。在中國古代養(yǎng)生理論中，有主動說，如循《易經(jīng)》“天行健”之論，有《呂氏春秋》的“流水不腐”及清代顏元的“養(yǎng)身莫善于習(xí)動”之論；有靜養(yǎng)說，如漢代桓譚的“人生如燃燭”的節(jié)耗之論；也有動靜和諧之說，如《內(nèi)經(jīng)》言“能動能靜，解以長生”；還有講生命在于激蕩者，如《易·大壯·象》之“剛以動故壯，大壯利貞”《系辭上》“鼓之舞之以盡神”。古代養(yǎng)生還重視順天避邪和食養(yǎng)等。五運六氣之論養(yǎng)生，則是在天人合一觀的指導(dǎo)下，以順應(yīng)五運六氣的節(jié)奏和框架下，建立起應(yīng)時宜地的防災(zāi)避邪的理論系統(tǒng)。根據(jù)氣化理論更強調(diào)“動”，《素問·六微旨大論》言：“成敗倚伏生乎動”，所應(yīng)避之“邪”就更為豐富，不僅包括五運六氣之太過不及、生氣、殺氣、勝氣、復(fù)氣、毒氣等，還包括非其時有其氣、非其位則邪等?！端貑枴の宄Ｕ笳摗分赋觥瓣幘钇淙藟?，陽精所降其人夭”，論述了地理環(huán)境與壽命的關(guān)系。論及氣化和飲食及藥物關(guān)系時，《素問·至真要大論》提出了“久而增氣”之論，指出在人體對飲食和藥物代謝中，久用產(chǎn)生氣化慣性，可改變?nèi)梭w的反應(yīng)機制，這一論斷不只在養(yǎng)生，也有指導(dǎo)用藥的意義。五運六氣的養(yǎng)生理論一再強調(diào)“神機”的作用。在運用五運六氣理論養(yǎng)生時，《素問·五常政大論》說：“夫經(jīng)絡(luò)以通，血氣以從，復(fù)其不足，與眾齊同，養(yǎng)之和之，靜以待時，謹守其氣，無使傾移，其形乃彰，生氣以長，命曰圣王。故大要曰：無代化，無違時，必養(yǎng)必和，待其來復(fù)。此之謂也。”此語可謂五運六氣養(yǎng)生理論之總要?！端貑枴ぶ琳嬉笳摗穼Ρ扔诌M一步強調(diào)：“氣血正平，長有天命?！睆纳峡梢娢暹\六氣的“順時氣，善天和”的養(yǎng)生理論，具有豐富性和實踐性。王冰在《玄珠密語·序》中稱“可以修養(yǎng)五內(nèi)，資益群生”，王冰又說他的祖師稱其為“本無之機，其來可見，其往可追?！币源苏f，五運六氣養(yǎng)生理論確實是值得大力弘揚的民族文化之瑰寶！

一、天干

概念

天干，即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，又稱十天干或十干，最早是用來紀(jì)日的。

陰陽屬性

干支各具有不同的陰陽屬性。一般而言，天干屬陽，地支屬陰。然而在天干、地支中又可再分陰陽，其劃分是以奇偶數(shù)為依據(jù)的，即：天干之中，甲、丙、戊、庚、壬屬陽，又稱陽干。乙、丁、己、辛、癸屬陰，又稱陰干；

五行屬性

甲乙屬木，丙丁屬火，戊己屬土，庚辛屬金，壬癸屬水。

天干與五行的配屬，是以五行之氣的性質(zhì)，結(jié)合五方五時生物生長收藏的規(guī)律為依據(jù)而確立的。如甲乙屬東方，東方為木位，應(yīng)于春季，春氣主生，萬物萌發(fā)；甲乙為萬物初生，破甲乙屈之象，故屬木。余可類推。

二、地支

概念

地支即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，又稱十二地支或十二支，最早是用來紀(jì)月的。

陰陽屬性

地支之中，子、寅、辰、午、申、戌屬陽，又稱陽支，丑、卯、巳、未、酉、亥屬陰，又稱陰支。

五行屬性

在地支中，寅卯屬木，巳未屬火，申酉屬金，亥子屬水，辰戌丑未屬土。

地支配屬五行，主要是根據(jù)方位與月建（北斗星的斗柄所指）來確定的。依月建所指，每年農(nóng)歷的正月屬寅，二月屬卯，三月屬辰，四月屬巳，五月屬午，六月屬未，七月屬申，八月屬酉，九月屬戌，十月屬亥，冬月屬子，臘月屬丑。因木為東方之氣，旺于春，寅卯月建是正、二月，位于東方，所以寅卯屬木?；鹗悄戏街畾?，旺于夏，巳午的月建是四、五月，位于南方，所以巳午屬火。金是西方之氣，旺于秋，申酉的月建是七、八月，位于西方，所以申酉屬金。水是北方之氣，旺于冬，亥子的月建是十、十一月，位于北方，所以亥子屬水。土為中央之氣，寄旺于四季之末各十八日，辰未戌丑建于三、六、九、十二月，位于四方，所以辰未戌丑均屬土。

三、天干紀(jì)運

據(jù)天干配五行以定歲運的方法，稱為“十干統(tǒng)運”，亦稱“十干紀(jì)運”。

《素問·六元正紀(jì)大論》說：“先立其年，以明其氣?！币庵^先明確當(dāng)年的干支甲子，再依據(jù)其年干確定歲運之氣。具體的配屬方法，正如《素問·天元紀(jì)大論》所說：“甲已之歲，土運統(tǒng)之；乙庚之歲，金運統(tǒng)之；丙辛之歲，水運統(tǒng)之；丁壬之歲，木運統(tǒng)之；戊癸之歲，火運統(tǒng)之。”

四、地支紀(jì)氣

地支紀(jì)氣，即十二支化氣。十二支配六氣是結(jié)合三陰三陽來完成的，正如《素問·五運行大論》所說：“子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之?！逼湟馐钦f逢子午之年，為少陰君火之氣所主；丑未之年，為太陰濕土之氣所主；寅申之年，為少陽相火之氣所主；卯酉之年，為陽明燥金之氣所主；辰戌之年，為太陽寒水之氣所主；巳亥之年，為厥陰風(fēng)木之氣所主。

五、甲子

甲子，是以天干和地支配合起來紀(jì)日紀(jì)月紀(jì)時紀(jì)年的一種方法。

具體的配合方法是：天干在上，地支在下，按著干支原有的次序，以次相加，五個陽干在上與六個陰支在下相配，陰陽相合，則成五、六之?dāng)?shù)，天干周轉(zhuǎn)六次，地支周轉(zhuǎn)五次，合成六十甲子，為甲子一周。

在甲子紀(jì)年中，每年都由一個干支甲子為紀(jì)年符號。

六十甲子順次而轉(zhuǎn)，如環(huán)無端，無有止息。正如《素問·天元紀(jì)大論》所說：“天以六為節(jié)，地以五為制，周天氣者，六期為一備，終地紀(jì)者，五歲為一周，……五六相合，而七百二十歲為一紀(jì)，凡三十歲；千四百四十氣，凡六十歲而為一周，不及太過司皆見矣?！?/span>

一、歲運

（一）概念

統(tǒng)主一年的五行之氣。又名中運（五行之氣處于天地氣機升降之中）、大運（統(tǒng)主全年運候）。

（二）基本規(guī)律

根據(jù)十干統(tǒng)運（亦稱“十干紀(jì)運”）確定。各年的歲運不同，以五行相生的次序輪轉(zhuǎn)，每五年循環(huán)一周。具體的配屬方法，如《素問·天元紀(jì)大論》所言：“甲已之歲，土運統(tǒng)之；乙庚之歲，金運統(tǒng)之；丙辛之歲，水運統(tǒng)之；丁壬之歲，木運統(tǒng)之；戊癸之歲，火運統(tǒng)之?！?/span>

（三）推算

先明確當(dāng)年的干支甲子，再依據(jù)其年干確定歲運之氣。

如甲子年，甲為土運，歲運主土。

歲運有太過、不及之分，甲子年為土運太過，稱“太宮”；己酉年為土運不及，稱“少宮”。

二、主運

（一）概念

主運指主持一年中的五季之運，它反映一年五時氣候的正常變化，年年如此，固定不變，故稱為主運。

（二）基本規(guī)律

每年的主運分為木運、火運、土運、金運、水運五種，以五行相生的次序，始于木而終于水。五運中每運主一時，即各主73日零5刻，計365日零25刻，與周天之?dāng)?shù)相合。

各主運的交運時間分別是：

初運木運在大寒節(jié)當(dāng)日

二運火運在春分節(jié)后13日

三運土運在芒種后10日

四運金運在處暑后7日

終運水運在立冬后4日。

（三）推算

主運分主五時，雖然常年不變，但主運五步卻有太過不及的變化。在推算時，必須運用“五音建運”、“太少相生”和“五步推運”的方法。

1．五音建運

五音，即角、徵、宮、商、羽。為推算方便，分別將五音建于五運之中，并用五音代表五運，具體是角為木音，徵為火音，宮為土音，商為金音，羽為水音，然后根據(jù)五音的太少來推求主運五步的太過和不及。五音建運不僅適用于主運，而且也同樣適用于客運。

2．太少相生

太，即太過、有余；少，即不及、不足。五運的十干分陰陽，凡陽干屬太，陰干屬少。五音建五運亦有太、少之分，其分屬是：甲己土運主宮音，甲屬陽土為太宮，己屬陰土為少宮；乙庚金運主商音，乙屬陰金為少商，庚屬陽金為太商；丙辛水運主羽音，丙屬陽水為太羽，辛屬陰水為少羽；丁壬木運主角音，丁屬陰木為少角，壬屬陽木為太角；戊癸火運主徵音，戊屬陽火為太徵，癸屬陰火為少徵。太少相生，是指建于五運的五音太少，按照五行相生的順序發(fā)生變化，以成運氣陰陽變化之理。

3．五步推運

主運始于木角，終于水羽，年年不變，但主運的各運受歲運年干陰陽屬性的影響而陰陽太少之別，因此要明確各年份各步主時之運的太少，還必須用五步推運之法來推求。

五步推運的方法，是根據(jù)當(dāng)年年干的陰陽太少，并在“五音建運太少相生圖”找出其主時之運，然后按逆時針方向，上推至角，以確定初運木角的太少，繼而依太少相生確定二、三、四、終運的太少。

三、客運

（一）概念

一年五季中氣候的異常變化規(guī)律。客運與主運相對而言，亦是主時之運，但因其十年之內(nèi)年年不同，如客之來去，故名客運。

（二）基本規(guī)律

與主運共同主持著每年五步的每一步。每年的客運也分為木運、火運、土運、金運、水運五種?？瓦\與主運的相同點是：五運分主五時，每運各主七十三日零五刻；均按五行相生之序，太少相生，五步推運。二者的不同點在于客運隨著歲運而變，年年不同，而主運則始于春角，終于冬羽，年年不變。

（三）推算方法

第一步是先立年干，確定歲運的陰陽太少；

第二步是以當(dāng)年的歲運為初運，依五行太少相生的順序，分作五步，行于五運之上，逐年變遷，十年一周期。

舉例：甲年歲運為陽土太宮，當(dāng)年客運的初運亦為太宮，五行太少相生，其二運為少商，三運為太羽，四運為少角，終運為太徵。余可依此類推。

一、主氣

（一）概念

主氣，即主時之氣，主治一年四季的正常氣候變化。主氣包括風(fēng)木、君火、相火、濕土、燥金、寒水六種，因其年年如此，恒居不變，靜而守位，所以又稱為地氣。

（二）基本規(guī)律

1．主氣分主一年的二十四個節(jié)氣，即將一年二十四個節(jié)氣分屬于六步之中，每步主四個節(jié)氣，計60天87刻半，始于厥陰風(fēng)木，按五行相生次序，終于太陽寒水，年年不變。

2．一年四季始于春，從大寒至春分，為初之氣，屬厥陰風(fēng)木所主；從春分至小滿，為二之氣，屬少陰君火所主；從小滿至大暑，為三之氣，因君火相火同氣相隨，故屬少陽相火所主；從大暑至秋分，為四之氣，屬太陰濕土所主；從秋分至小雪，為五之氣，屬陽明燥金所主；從小雪至大寒，為六之氣，屬太陽寒水所主。

3．六氣

（1）厥陰風(fēng)木

地面上屬陽，地面下屬陰。

初氣之時，大氣由寒而溫。地下水中所封藏經(jīng)秋收來的陽熱，動而上升。

此陽熱與水化合，是為木氣。

大寒節(jié)氣，當(dāng)陰極之時，故稱厥陰。厥者，極也。

木氣主動，動而不通，則成風(fēng)。故稱風(fēng)木。

（2）少陰君火

此時大氣由溫而熱，又稱熱火。

木氣上升之氣，即水中氣藏上年秋時下降的陽氣。

（3）少陽相火

地面上陽熱盛滿。地面下所得陽熱不多，故稱少陽。

當(dāng)暑熱上騰之時，旋降旋升。此陽熱降入地下水中，以生中氣。

此火不降，暑熱熏蒸，又稱暑火。

（4）太陰濕土

地面上非常之熱，地面下非常之寒。

火在水下則生氣，火在水上則生濕。寒熱相逼，濕氣濡滋。

土氣在升降之交，故稱濕土。

（5）陽明燥金

地面上為陽位。地面上盛滿的陽熱，經(jīng)秋氣之收斂，正當(dāng)下降。

中土之下，陽氣充足。濕氣已收，大宇光明，陽盛而明，故稱陽明。

金氣當(dāng)旺，濕也收則燥熱氣結(jié)。

此時地面上空的金氣，壓力極大，故稱燥金。

（6）太陽寒水

地面上的陽熱，經(jīng)秋氣之收斂，全行降入土下的水中。

中下陽多，故稱太陽。

此時大氣降壓，水外即寒。水外已寒，則水內(nèi)陽藏，故稱寒水。

（三）相互關(guān)系

六氣之間具有承制關(guān)系，維持自然氣候的正常變化。

“相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風(fēng)氣承之；風(fēng)位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君位之下，陰精承之。”

《素問·六微旨大論》

二、客氣

（一）概念

在天的三陰三陽之氣，因其客居不定，與主氣之固定不變有別，所以稱為“客氣”?？蜌夂椭鳉庖粯?，也分為風(fēng)木、相火、君火、濕土、燥金、寒水六種。

（二）運行規(guī)律

客氣運行六步的次序是先三陰，后三陽，具體次序是：一厥陰風(fēng)木，二少陰君火，三太陰濕土，四少陽相火，五陽明燥金，六太陽寒水。

“上下有位，左右有紀(jì)。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之?！?/span>

《素問·六微旨大論》

（三）推算

客氣隨著每年年支的變化而變化，包括司天之氣、在泉之氣、左右四間氣六步。三陰三陽六步之氣，按照一定次序，分布于上下左右，互為司天，互為在泉，互為間氣，以六年為一周期，演變不息。要推算客氣，首先必須確定司天、在泉及左右四間氣。

1．司天之氣

（1）概念

司天，即輪值主司天氣之意。司天之氣主司上半年的氣候變化，位于正南主氣的三之氣上，也稱“歲氣”。

（2）規(guī)律

司天之氣的輪值是以紀(jì)年的地支來推演的。凡子午之歲，為少陰君火司天；丑未之歲，則為太陰濕土司天；寅申之歲，為少陽相火司天；卯酉之歲，為陽明燥金司天；辰戌之歲，為太陽寒水司天；巳亥之歲，為厥陰風(fēng)木司天。

2．在泉之氣

（1）概念

在泉之氣亦屬歲氣，主管下半年的氣候變化，在泉之氣位于正北主氣的終之氣上。

（2）規(guī)律

在泉之氣與司天之氣的位置及陰陽之氣的多少均是相對應(yīng)的，可以根據(jù)司天之氣來確定在泉之氣。

一陰司天，則一陽在泉；二陰司天，則二陽在泉；三陰司天，則三陽在泉。反之亦然。也就是說，子午少陰君火與卯酉陽明燥金，丑未太陰濕土與辰戌太陽寒水，寅申少陽相火與巳亥厥陰風(fēng)木，均兩兩相對，互為司天在泉。

3．間氣

（1）概念

客氣六步，除司天、在泉外，其余的初之氣、二之氣、四之氣和五之氣，統(tǒng)稱間氣。

（2）規(guī)律

間氣位于司天、在泉的左右，而有司天左間右間和在泉左間右間的不同。

司天左右間氣的確立

面北而定左右。司天的左間，位于主氣的四之氣上，右間位于主氣的二之氣上

在泉左右間氣的確立

面南而定左右。在泉的左間位于主氣的初之氣上，右間位于主氣的五之氣上。

4．客氣勝復(fù)變化

勝，指勝氣，偏勝之氣。復(fù)指報復(fù)之氣。客氣的勝復(fù)變化指客氣有所勝則有所復(fù)。

5．客氣的不遷正、不退位

“不遷正”，是應(yīng)值的司天之氣不及，不能按時主值；

“不退位”，則為已應(yīng)值的司天之氣太過，應(yīng)退去而留而不去。

如太陰濕土司天之年，濕氣太過不去，至使第二年仍出現(xiàn)濕氣太過的氣候特征，便是太陰濕土不退位。

在上述不遷正、不退位的情況下，左右間氣也當(dāng)升不升，應(yīng)降不降，從而會導(dǎo)致整個客氣規(guī)律失序，變亂叢生。

三、客主加臨

（一）概念

將每年輪值的客氣六步，分別加于固定不變的主氣六步之上。由于主氣只能概括一年氣候的常規(guī)變化，而氣候的具體變化則取決于客氣，因此只有將客主二氣結(jié)合起來分析，才能把握當(dāng)年氣候的實際變化情況。

（二）規(guī)律

將司天的客氣加于主氣的三之氣上，在泉之氣加于主氣的終之氣上，其余的四氣則分別以次加臨。加臨之后，主氣六步不動，客氣六步則每年按三陰、三陽次序，依次轉(zhuǎn)移，6年一轉(zhuǎn)，運動不息。

（三）意義

一是主客之氣的得失。凡主客之氣相生或主客同氣，為相得；主客之氣相克，為相失或不相得。相得則氣候正常，不易生?。幌嗍t氣候反常，易于生病。正如《素問·五運行大論說》：“氣相得則和，不相得則病?！?/span>

二是主客之氣的順逆。凡客氣勝（克）主氣，或客氣君火加臨于主氣相火，為順；凡主氣勝（克）客氣，或客氣相火加臨于主氣君火，為逆。正如《素問·至真要大論》說：“主勝逆，客勝從?！薄端貑枴ち⒅即笳摗芬嗾f：“君位臣則順，臣位君則逆?！表槃t氣候平和，人體少??；逆則氣候反常，人體多病。

由于歲運有太過不及，歲氣有司天在泉的不同，所以運氣同化還有同天化、同地化的區(qū)別，而表現(xiàn)為天符、歲會、同天符、同歲會和太乙天符等五種類型。

一、天符

（一）概念

指歲運之氣與司天之氣五行屬性相符合的同化關(guān)系，故稱“天符”。

（二）年份

土運之歲，上見太陰，即己丑、己未年，土濕同化；

火運之歲，上見少陽、少陰，即戊寅、戊申、戊子、戊午年，火與暑熱同化；

金運之歲，上見陽明，即乙卯、乙酉年，金燥同化；

木運之歲，上見厥陰，即丁巳、丁亥年，木風(fēng)同化；

水運之歲，上見太陽，即丙辰、丙戌年，水寒同化。

二、歲會

（一）概念

指歲運之氣與歲支之氣五行屬性相同的同化關(guān)系。

（二）年份

丁卯年，丁歲木運，卯位于東方屬木，故稱“木運臨卯”；

戊午年，戊為火運，午位于南方屬火，故稱“火運臨午”；

甲辰、甲戊、己丑、己未四年，甲己為土運，辰戌丑未分別位于東南、西南、東北、西北方屬土，故稱“土運臨四季”；

乙酉年，乙為金運，酉位于西方屬金，故稱“金運臨酉”；

丙子年，丙為水運，子位于北方屬水，故稱“水運臨子”。

三、同天符

（一）概念

同天符，是指歲運太過之氣與客氣在泉之氣相合而同化的關(guān)系。

（二）年份

甲辰、甲戌，歲土太宮，太陰濕土在泉，土濕同化；

庚子、庚午，歲金太商，陽明燥金在泉，金燥同化；

壬申、壬寅，歲木太角，厥陰風(fēng)木在泉，風(fēng)木同化

上述六年，同為太過的歲運之氣與客氣在泉之氣屬性相合而同化的關(guān)系，故均為同天符。其中，甲辰、甲戌兩年既屬同天符，又為歲會。

四、同歲會

（一）概念

同歲會，是指歲運不及之氣與客氣在泉之氣相合而同化的關(guān)系。

（二）年份

在六十年中，“同歲會”共有六年。

癸巳、癸亥、癸卯、癸酉為陰干火運不及之年，而客氣在泉之氣分別是少陰君火和少陽相火，屬不及之火與在泉之君火、相火相合而同化。

辛丑、辛未為陰干水運不及之年，其客氣在泉之氣是太陽寒水，屬不及的水運與在泉的寒水相合而同化。

五、太乙天符

（一）概念

太乙天符，既是天符，又是歲會的年份，是指歲運之氣與司天之氣、歲支之氣三氣相合而主令。

（二）年份

六十年中，戊午、己酉、己丑、己未四年屬于太乙天符。

如戊午年，既是“火運之歲，上見少陰”的天符年，又是“火運臨午”的歲會年，故為“太乙天符”。

運氣同化之年，往往氣象單一，表現(xiàn)為一氣獨勝，容易給生物和人體造成較大的危害。

《素問·六微旨大論》“天符為執(zhí)法，歲會為行令，太乙天符為貴人。帝曰：邪之中也奈何？岐伯曰：中執(zhí)法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死?！?/span>

一般情況下，歲運、司天、在泉在一年中各行其令，一旦三者相合而同化，就可產(chǎn)生單一劇烈的氣候變化，所謂“執(zhí)法”“行令”、“貴人”便是對其力量和作用的形容。

一、推測每年的氣候變化

（一）推測每年氣候的一般變化

1．主運與氣候

主運之五步，分別主治一年五時的正常氣候。

初運木運的時間是從每年的大寒至春分，相當(dāng)于每年的春季，氣候由寒轉(zhuǎn)溫，為風(fēng)氣主令，所以春季的氣候特點以風(fēng)（溫）為主；

二運火運的時間是從每年的清明至芒種，相當(dāng)于每年的夏季，氣候由溫轉(zhuǎn)熱，為火氣主令，所以夏季的氣候特點以暑熱（火）為主；

三運土運的時間是從每年的夏至至處暑，相當(dāng)于每年的夏秋之交，氣候多余熱未盡而多雨濕，為濕氣主令，所以長夏的氣候特點為濕為主；

四運金運的時間是從每年的白露至立冬，相當(dāng)于每年的秋季，氣候由熱轉(zhuǎn)涼而干燥，為燥金主令，所以秋季的氣候特點以燥為主；

五運水運的時間是從每年的立冬至大寒，相當(dāng)于每年的冬季，氣候由涼轉(zhuǎn)寒，為寒氣主令，所以冬季的氣候特點以寒為主。

2．主氣與氣候

主氣分為六步，每步主司四個節(jié)氣。

厥陰風(fēng)木為初之氣，從大寒至春分，相當(dāng)于每年的初春，為風(fēng)氣主令，其氣候變化為多風(fēng)；

少陰君火為二之氣，從春分至小滿，相當(dāng)于每年的春末夏初，為火氣主令，其氣候變化為多熱；

少陽相火為三之氣，從小滿至大暑，相當(dāng)于每年的夏季，為暑氣主令，其氣候變化為多火；

太陰濕土為四之氣，從大暑至秋分，相當(dāng)于每年的暮夏初秋，為濕氣主令，其氣候變化為多濕；

陽明燥金為五之氣，從秋分至小雪，相當(dāng)于每年的秋冬之間，為燥氣主令，其氣候變化的特點為多燥；

太陽寒水為終之氣，從小雪至大寒，相當(dāng)于每年的嚴冬，為寒氣主令，其氣候變化為多寒。

每年氣候的一般變化規(guī)律是春季多風(fēng)，夏季多暑熱，長夏多濕，秋季多燥，冬季多寒。

（二）推測每年氣候的特殊變化

每年氣候除表現(xiàn)為春風(fēng)，夏熱、長夏濕、秋燥、冬寒的一般變化規(guī)律外，還可因各年值年大運及客氣而反映出某些特殊性的變化。

1．歲運與氣候

（1）歲運五行屬性與氣候

如甲已年，歲運是土運，當(dāng)年的氣候變化便以濕為特點，其四季的氣候除了風(fēng)暑濕燥寒的變化外，還可表現(xiàn)出濕的特殊變化。

乙庚年，歲運為金，當(dāng)年的氣候除了風(fēng)暑濕燥寒的變化外，還可表現(xiàn)出燥的特殊變化。

（2）歲運太過、不及與氣候

歲運太過之年，當(dāng)年氣候多為本氣流行，同時本氣太過還會克制所不勝之運而表現(xiàn)出所不勝之運的氣候特點。

如甲辰年，為土運太過之年，當(dāng)年的氣候便以濕為特點；同時因土能勝水，因此除了濕氣偏盛外，還要考慮寒氣的影響。

歲運不及之年，當(dāng)年氣候多表現(xiàn)為本氣不及而所不勝氣流行的特征。

如乙亥年，為金運不及之年，當(dāng)年氣候除了以燥為特點外，還會出現(xiàn)所不勝火氣流行的變化，因此乙亥年的氣候主要表現(xiàn)為燥氣不及、火氣偏勝的特殊變化。

某氣太過或不及時，往往隨之會有復(fù)氣產(chǎn)生，以制約其太過的偏勝之氣，因此在具體分析歲運太過、不及的氣候特點時，還應(yīng)同時考慮相應(yīng)復(fù)氣的影響。

（3）平氣與氣候

平氣之年，是因運太過而被抑，或運不及而得助所形成，其氣候特點表現(xiàn)為本氣特征而平和。訂閱號軍師府。

如辛亥年，歲運水運不及，但因亥子屬水，使其不及的水運得到資助，因而成為平氣之年，氣候特征表現(xiàn)為寒冷平和而無太過、無不及。

客氣主治的節(jié)氣年年不同，各年值年的司天在泉之氣可直接影響其所主半年的氣候變化。由于司天之氣主管上半年，在泉之氣主管下半年，所以其氣候變化則是上半年反映司天之氣的特點，下半年反映在泉之氣的特點。

如庚子年的年支是子，逢子午年為少陰君火司天，陽明燥金在泉，因此當(dāng)年上半年屬火氣主事而氣候較往年為熱，下半年屬燥氣主事而氣候較往年為燥。但是，由于司天之氣還可影響在泉之氣及四間氣而主管全年氣候，因此下半年的氣候除燥勝之外，往往還表現(xiàn)為熱的特點。

二、預(yù)測疾病的發(fā)生及流行

（一）主運與疾病的發(fā)生及流行

主運可以預(yù)測疾病發(fā)生及流行一般情況。

木為初運，主于春，風(fēng)為春季主氣，風(fēng)氣通于肝，故春多肝病。表現(xiàn)為一是易患肝病，二是已患肝病者，易于復(fù)發(fā)或加重，如肝腎陰虛者，此時春陽升發(fā)，肝陽易亢，甚至化火生風(fēng)，可致頭痛、眩暈、中風(fēng)等病證。從疾病流行來看，本季多風(fēng)，以風(fēng)邪致病為多見，外感急性熱病之風(fēng)溫也常發(fā)生于本季；

火為二運，主于夏，火為夏季主氣，火氣通于心，故夏多心病。表現(xiàn)為一是易患心病，二是已患心病者，易于復(fù)發(fā)或加重，如心火素旺之人，此時心火易亢，?？蓪?dǎo)致心煩、口舌生瘡、小便短赤，甚至迫血妄行而發(fā)生吐血、衄血等病證。從疾病流行來看，本季多火，以火邪致病為多見，外感溫?zé)岵≈兄卟∫渤０l(fā)生于本季；

土為三運，主于長夏，濕為長夏主氣，濕氣通于脾，故長夏多脾病。表現(xiàn)為一是易患脾病，二是已患脾病者，易于復(fù)發(fā)或加重，如素有脾虛失運之人，此時易被濕困，而引起頭重、身困、大便溏泄、脘腹脹滿等病證。從疾病流行來看，本季多濕，以濕邪致病為多見，外感溫?zé)岵≈械臐駵匾渤０l(fā)生于本季；

燥為四運，主于秋，燥為秋季之氣，燥氣通于肺，故秋多肺病。表現(xiàn)為一是易患肺??；二是已患肺病者，易于復(fù)發(fā)或加重，如肺陰素虧之人，此時易被燥傷，而引起咽干鼻燥、咳血、便秘等病證。從疾病流行來看，本季多燥，以燥邪致病為多見，外感病中的秋燥也常發(fā)生于本季；

水為五運，主于冬，寒為冬季主氣，寒氣通于腎，故冬多腎病。表現(xiàn)為一是易患腎?。欢且鸦寄I病者，易于復(fù)發(fā)或加重，如腎陽素虧之人，此時易感寒邪，而引起惡寒、發(fā)熱、頭痛、咳喘等病證。從疾病流行來看，本季多寒，以寒邪致病為多見，外感熱病中的風(fēng)寒重證也常發(fā)生于本季。

（二）主氣與疾病的發(fā)生及流行

六氣變化與發(fā)病的關(guān)系，與五運基本相同。

六氣之主氣分為六步，初之氣為厥陰風(fēng)木，其所主之節(jié)內(nèi)多易患或流行肝病、風(fēng)濕病、風(fēng)病。二之氣為少陰君火，其所主之節(jié)內(nèi)多易患或流行心病、火熱病。三之氣為少陽相火，其所主之節(jié)內(nèi)多易患或流行心病、暑熱病。四之氣為太陰濕土，多易患或流行脾胃病、濕病。五之氣為陽明燥金，多易患或流行肺病、燥病。終之氣為太陽寒水，多易患或流行腎病、寒病。

1．歲運的五行屬性與疾病

甲己化土，逢甲逢己之年，其大運為土運，疾病以濕病、脾病為多見，且一年四季均可在所患病變的基礎(chǔ)上，反映出濕的特點或與脾病相關(guān)。

丙辛化水，逢丙逢辛之年，其大運為水運，疾病以寒病、腎病為多見，且一年四季均可在所患病變的基礎(chǔ)上，反映出寒的特點或與腎病相關(guān)。

2．歲運太過與疾病

歲運太過之年，除了本氣本臟之病外，還可病及所勝之氣和臟。

3．歲運不及與疾病

歲運不及之年，除了本氣本臟之病外，還可病及所不勝之氣和臟。

（三）客氣與疾病的發(fā)生及流行

各年氣候和疾病方面的特殊變化與客氣中司天和在泉之氣緊密相關(guān)。一般而言，司天之氣主司上半年，故上半年的疾病多受司天之氣的影響；在泉之氣主司下半年，故下半年的疾病多受在泉之氣的影響。由于司天之氣可通過影響在泉之氣和左右間氣而主管全年，因而對于下半年的疾病還必須同時考慮其司天之氣的影響。此外，司天與在泉之氣的五行生克關(guān)系也是影響疾病變化的因素之一，預(yù)測分析時也當(dāng)一并考慮。

如：

癸未年為太陰濕土司天，太陽寒水在泉，所以上半年為濕氣主事，表現(xiàn)為濕病、脾病較多；下半年寒氣主事，表現(xiàn)為寒病、腎病較多。

三、指導(dǎo)對疾病的預(yù)防和治療

（一）預(yù)測疾病發(fā)生和流行季節(jié)

歲木太過之年，疾病發(fā)生和流行的規(guī)律是，風(fēng)氣流行，肝木太過，脾土受邪。肝木之氣太過，則可見善怒、眩冒巔疾、兩脅疼痛等病證；木勝克土，脾胃受病，則可見飧泄、食減、腸鳴腹?jié)M、嘔吐等病證。預(yù)防上，逢歲木太過之年，宜采用抑肝扶脾之法來進行預(yù)防。如疏肝郁，暢七情，以防止肝氣太過；和飲食，安腸胃，以補脾氣之虛，兼防脾氣受制。

（二）指導(dǎo)臨床用藥

運氣學(xué)說將季節(jié)氣候變化與治療用藥有機聯(lián)系起來，使治療用藥有規(guī)律可循。

1．司天之氣不同，治療用藥有相應(yīng)的區(qū)別

《素問·六元正紀(jì)大論》

太陽司天之年，“歲宜苦以燥之溫之”；

陽明司天之年，“歲宜咸以苦以辛，汗之清之散之”；

少陽司天之年，“歲宜咸辛宜酸，滲之泄之，漬之發(fā)之”；

太陰司天之年，“歲宜以苦燥之溫之，甚者發(fā)之泄之”；

少陰司天之年，“歲宜咸以軟之，而調(diào)其上，甚則以苦發(fā)之，以酸收之，而安其下，甚則以苦泄之”；

厥陰司天之年，“歲宜以辛調(diào)上，以咸調(diào)下”。

2．客氣司天在泉及六氣勝復(fù)所致病證的治療用藥規(guī)律

《素問·至真要大論》

“司天之氣，風(fēng)淫所勝，平以辛涼，佐以苦甘，以甘緩之，以酸瀉之。……太陽之勝，治以甘熱，佐以辛酸，以咸瀉之?！?/span>

“諸氣在泉，風(fēng)淫于內(nèi)，治以辛涼，佐以苦，以甘緩之，以辛散之?！趦?nèi)，治以甘熱，佐以苦辛，以咸瀉之，以辛潤之，以苦堅之?！?/span>

“厥陰之復(fù)，治以酸寒，佐以甘辛，以酸泄之，以甘緩之?！栔畯?fù)，治以咸熱，佐以甘辛，以苦堅之?！?/span>

（三）指導(dǎo)疾病治療

臨床過程中，根據(jù)各年的氣候和疾病變化和流行情況對患者進行全面的分析，既參考氣候變化的一般規(guī)律，又參考隨時隨地的氣候變化來進行疾病的治療。也就是說，無論何時何地，皆應(yīng)在考慮主時之氣和主時之勝的一般變化規(guī)律的基礎(chǔ)上，隨當(dāng)時當(dāng)?shù)氐膶嶋H氣候而瀉有余、補不足，以逆其勝氣、抑強扶弱為宗旨。

如：春之時，其氣溫，通于肝。若其氣溫而太過，則應(yīng)注意隨木氣之勝而以清制溫，健脾益肺以抑肝之太過；若陰雨太過，則應(yīng)注意隨土氣之勝而以辛燥制溫，健脾扶肝，若當(dāng)溫不溫，涼燥大行，則應(yīng)注意隨木氣不及、金氣之勝而治以溫潤，補肝疏肝抑肺以扶肝之不及。

四、靈活運用運氣理論

運氣學(xué)說是在陰陽五行學(xué)說指導(dǎo)下，通過對天人關(guān)系長期的生活觀察及臨床實踐而形成的一種時間氣象醫(yī)學(xué)理論。盡管它與今天的氣候?qū)W、氣象學(xué)相比還相當(dāng)樸素，然而其獨特的宏觀研究方法及幾千年的反復(fù)驗證，充分證明了其自身的科學(xué)價值。運氣學(xué)說在生活、生產(chǎn)及醫(yī)療方面具有一定的指導(dǎo)作用。