【藝術家簡介】 謝小毛,1963 年7月生。 作品先后參加三、四、五、六、七、八屆中青展;一、二、三、四、五屆全國篆刻藝術展;全國首屆、二屆楹聯(lián)展、西泠印社一、二、三屆全國篆刻作品評展;首屆、二屆、三屆《當代流行印風》展、全國六屆書展、首屆全國隸書展、九九《中國書法》年展、三屆墨海弄潮展;首屆、二屆國際篆刻藝術展;全國當代青年篆刻家作品邀請展;河南省首屆、二屆、三屆中國畫藝術展、河南省首屆、二屆山水畫藝術展、河南省優(yōu)秀青年書畫家提名展、河南省優(yōu)秀青年山水畫名家聯(lián)展、河南省第十屆、十一屆花鳥畫展、第四屆河南省書畫院雙年展等。 出版有《謝小毛篆刻作品集》、《二謝堂藝叢》甲卷、乙卷、《中國當代名家畫集——謝小毛卷》等多部。 現(xiàn)為中國民主促進會會員,中國書法家協(xié)會會員、中華詩詞學會會員、河南理工大學特聘教授,焦作大學兼職教授、焦作書畫院院長、山陽印社社長等。 【作品鑒賞】 “心正則筆正”的道德依據(jù) 謝小毛 一 北宋朱長文《續(xù)書斷》云:“帝問公權用筆法,對曰:'心正則筆正,乃可為法。’帝改容,悟其以筆諫也?!?翻譯過來就是唐穆宗問柳公權書法如何用筆,他回答說:“心思端正則用筆才能端正,這樣才成法度?!碧颇伦诼犃四樕兞?,明白柳公權是用書法用筆來勸諫自己。 “心正則筆正”有兩層意思:一層含義是書法上的,心正則寫出的字也是端正筆直,透出一股正氣;還一層意思就是說作為帝王只有心正,處理國家事務時才能做到公平公正。 這句話非常有名,幾乎從事書法的人沒有不知道的。 這句話最早是用來形容古代記載青史的史官的,要求他們剛正不阿,客觀公正地記載真實的歷史事實,后來這兩句話也延伸到了很多別的地方。我們可以從中悟到無論做什么事都要對得起自己的良心,不要留有什么遺憾;此外無論從事什么行業(yè),都要有職業(yè)道德。為人處事都要有一個正確的準則和標準。因此,“心正則筆正”不僅僅是書法理論上的命題,也是一個人格的命題。 其實古代書論和畫論里邊有非常多的這類要求和言論。比如宋代郭若虛的《圖畫見聞志》說:“人品既已高矣,氣韻不得不高;氣韻既已高矣,生動不得不至?!?/span> “氣韻生動”是中國畫六法的第一法,是南齊謝赫《古畫品錄》序中提出的,叫“圖繪六法”。一氣韻生動是也,二骨法用筆是也,三應物象形是也,四隨類賦彩是也,五經(jīng)營位置是也,六傳移模寫是也?!傲ā保俏覈糯L畫實踐的系統(tǒng)總結?!傲ā笔且粋€互相聯(lián)系的整體?!皻忭嵣鷦印笔菍ψ髌房偟囊?,是繪畫中的最高境界。它要求以生動的形象充分表現(xiàn)對象的內在精神。“六法”的其他幾個方面則是達到“氣韻生動”的必要條件。 還有劉熙載在他的《藝概》一書中說:“書,如也,如其學,如其才,如其志,總之曰如其人而已。” 他的“書如其人”有著強烈的倫理訴求,其核心觀點“書如其人”是對藝品人品統(tǒng)一的傳統(tǒng)美學思想的理論概括,他強調書家的人格修養(yǎng)對于書法創(chuàng)作的決定性作用。一方面可以看作是對創(chuàng)作者與書法在形、神、風格等方面關系的概括與總結;另一方面,又是從廣義上創(chuàng)作個性與藝術作品風格關系的理論概括,即“文如其人”在書法領域的延伸。比如劉勰在《文心雕龍》中就很明確的指出文章“各師成心,其異各面”;宋代蘇軾在《答張文潛書》中更明確地提出“其文如其為人”;清代龔自珍在《書湯海秋詩集后》中說“詩與人為一”等等。我們還可以舉出很多類似的話語,或者從整個藝術創(chuàng)作領域,或者分別從文章、詩詞、書畫等不同領域闡述這種關系。 那么,心正則筆正也好,書如其人也好,人品高畫品就高等等的提法都不是技術層面的,或者說都是說如何做人的,而不是教你如何做藝術的,是道德層面的,表面是和藝術無關的,那理論家為什么會這樣說,這樣提呢?也就是說他的道德依據(jù)是什么?或者說理論家根據(jù)什么提出這樣的要求?我們到底應該怎樣去理解,怎么去實踐? 二 道德是什么?先來看看這兩個字。 道,從辵從首?!笆住敝浮邦^”。早期金文=(行,四通的大路) (首,代人) (止,行走),表示在叉路口領路。造字本義:當向導,給不知方向的人引路。晚期金文將(止)改成(寸,抓?。?,表示用手牽引或指示方向。篆文=(辵,行進) (首,代人),會意主題與早期金文相同?!暗馈钡摹跋驅А北玖x消失后,篆文再加“寸”另造“導”代替。 辶是辵,指“乍彳乍止、走走停?!??!稗u”與“首”聯(lián)合起來表示“從頭開始行走”;引申也可以作為一個有思想的人,引領大家一起走在前行的路上。 后來慢慢變化,引申,道的意思就變成了規(guī)律,是本質,是真理、原理、準則等。 “德”表示與行走有關。本義:登高、攀登?!暗隆钡囊馑际侵币暋八兄贰钡姆较?,遵循本性、本心,順乎自然;“德”引申為順應自然、社會和人類客觀需要去做事,不違背自然規(guī)律發(fā)展去發(fā)展社會,提升自己。 德與道的關系是什么呢? 道是本質,是真理。但是大道無言無形,看不見聽不到摸不著,只有通過我們的思維意識去認識和感知它;而“德”是在昭示道的一切,是道的具體實例,是道的體現(xiàn)。比如四季的運行,花開花落,春花秋實就是道所顯示出的德,我們通過看到的,感受到的這種“德”而知道“道”的運行和存在。人類社會也是這樣的,他有他的發(fā)展運行的本質和真理,也就是他的“道”,作為社會動物的人就必須遵循、依照這個“道”去進行社會活動,這就是你的“德”。所以“德”就是我們通過感知了“道”的存在后所進行的行為。如果沒有德,我們就不能了解道的理念,就無從體現(xiàn)你的道,沒有道就無從去行你的德。這就是德與道的關系。道在前,德在后。 說的更通俗明白一點就是,我們感受、理解知道了“道”的存在和規(guī)律,那么就要按照規(guī)律去辦事,去行為,而我們的行為反過來又體現(xiàn)了你對“道”的理解和認識。否則你就是一個既不理解“道”,更不會有什么德的,沒有道德的人。一個無道之人是不會有什么德行的,一個沒有道德約束的人是可能為所欲為的。所以,道德就是一種社會性的意識,是人們共同生活所遵循的行為準則和規(guī)范。 接下來我們談談藝術之道。 我們知道了“道德”是什么,那么我們就來談談藝術的“道”和“德”。我們還是先從“心正則筆正”說起。只要說明這個,其他的藝術也是一樣的,就好理解了。 書法是藝術,而所謂的藝術是為社會、為人服務的,是作為社會動物的人的藝術,所以必須具有社會性,古人就說過繪畫有“成教化,助人倫”的功能。任何人的藝術都有他的審美傾向和價值取向,而這些是具有社會性的,因此,沒有社會性的藝術是不存在的,那么,藝術必須首先遵循社會的“正道”,然后才去遵循他本身的“正道”。因為藝術只能是人的藝術,不是別的什么動物的藝術,而人是“社會關系的總和”,是社會動物,所以藝術必須服從于人?;蛘哒f藝術必須先遵循社會之道,然后才去遵循作為藝術的道。 那么“心正則筆正”的“正”,是社會和人應該遵循的“大道”嗎? 先來看看“正”字。早期甲骨文=(囗,村邑或部落) (止,行軍)。造字本義:行軍征戰(zhàn),討伐不義之地。晚期甲骨文與金文將(囗,村邑)改成圓點。篆文將實心點寫成一橫?!罢钡摹罢鲬?zhàn)”本義消失后,篆文再加“行”另造“征”代替。古人稱不義的侵略為“各”,稱仗義的討伐為“正”?!墩f文解字》:正,是也。所以有個詞叫“正是”。就是對的,正確的意思。后來“正”字引申為:合乎公義的,有道理的,合乎標準的,地道的,規(guī)范的。不偏斜的,平直的等等,就是正確的,應當?shù)摹?/span> 古人認為天地是有正氣的,天地的運行是合理的,不偏斜的。《易經(jīng)》有“天行健,君子以自強不息”的話。文天祥有《正氣歌》,等等。 這些都是正大的,光明的,是積極向上的,日月永遠在運行,天地永遠在流轉,是生生不息。這就是道理,就是天地之“正道”“大道”,而和這些相反的,不合乎公義的,沒有道理的,不合乎標準的,不地道的,不規(guī)范的,偏的,斜的,就不是社會發(fā)展的正道,不是人應該遵循的“大道”。 老子《道德經(jīng)》第二十五章里也說:“人法地,地法天,天法道,道法自然?!?/span> 人,自然指是人類,或是地球上所有生命。法,是順從,依賴。地,是我們現(xiàn)在依存著生活的地球。意思是地球上所有生命體都要依從地球的特質本性,順應四時行度、氣候變化、環(huán)境改換等而作出適應,順應環(huán)境才能生存。春耕夏耨,秋收冬藏,無人可改變地球上的規(guī)律。天,就是太陽、太陽系、銀河。 我們知道地球是環(huán)繞太陽運行,在太陽系形成的46億年里,地球環(huán)繞太陽運行的軌跡基本上沒有差別?,F(xiàn)在很多天體物理學家認為,自宇宙大爆炸后銀河系的形成,不是無規(guī)律的巧合,隨意運行。而是受著宇宙中一種暗物質、暗動力所控制,所規(guī)范的。依從一個既定軌跡(道路)進行,不是隨意的。 所以,“人法地,地法天,天法道,道法自然”就是正確的,應該的、必須的、公正的。“正”就是人類所必須遵循的道理。所以柳公權才提出了“心正”這樣的道德要求。也就是說他提出的“心正”的道德要求是有合理的道德依據(jù)和社會依據(jù)的,不是空穴來風的。因為任何的道德要求必須有人性依據(jù),否則是難以實現(xiàn)的。比如捐贈書畫作品救助貧困兒童這種公益活動,就不能強迫,一旦強迫就不叫捐贈,就變質了,因為道德不是法律,法律是強加的,必須的。而道德是自律的,是自選的。孔夫子就講過“父為子隱,子為父隱” ,這叫“直”,直也是一種真實,比如率直等。道德雖然可以調節(jié)人們的行為,但不同于政治與法律的強制性,而是通過輿論與良心在內心世界起作用。因而只是人們行為的一部分內容而非全部,但它較法律、政治對人的影響更深刻、廣泛。因為法律可以約束人的行為,但難以約束人的心理,而道德可以約束人的心理,比如很多宗教的信徒是非常虔誠的,而這種虔誠不是強加的,他是自律的,自選的。正因為這樣,法律是必須建立的,因為道德不可能完全讓人服從于“正道”的要求從而成為一個有道德的人,所以有壞人,所以要有法律的約束讓你成為不敢違法的人,但不一定是個有道德的人。 既然“正”就是人類所必須遵循的道理。那么從事藝術創(chuàng)作就必須“心正”,因為這是合理的道德要求。那么問題又來了,“心正”就一定會“筆正”嗎?或者說心正了作品就會有正氣嗎?就可以效法嗎?我的回答是:會。為什么呢? 四 因為一切都是“相由心生”的。 書畫都是視覺藝術,都是看的藝術,看氣象,看氣息,而你的藝術之相是由你的心(思維意識)決定的。所以,一切藝術家的作品都是他的思維意識指導下的行為的結果。也正因為這個原因,真正的藝術家是不愿意受到別的什么思想意識去左右的。 一般來說相由心生是指人的儀容外表總會受到心靈思想因素的影響。換言之,人的思想感情、心靈情志必然表現(xiàn)在人的儀表上。也即一個人的精神世界雖是內在的,不可見的;但實際也給人外在的直觀感受。比如小偷,有經(jīng)驗的公安一眼就能看出來,或者一個人的氣質等。而所有這樣的“相”是裝不出來的,一定是內在東西養(yǎng)出來的。只有“耕耘心田”,才會“相隨心轉”。那么,這樣說有什么根據(jù)呢? 現(xiàn)代醫(yī)學證明心意、心思、意念是可以影響人的機體的。所以心念既生,必然影響身體,比如愉快時遇事便達觀寬厚,會積極地去面對,這是有助氣血調和,氣血調和,五臟得安,功能正常,身體康健,是良性循環(huán),自然滿面光華,讓人看了眼前一亮。反之,臉上暗淡無光,表情呆滯等,讓人一見就郁悶,起碼不舒服,人緣自然也就差得遠了。所以,身體發(fā)膚雖然受之父母,但你的面相讓人看后是何感覺,還是要發(fā)自于自己內心的。日久則生相,并非妄論。 心念主導著人的身心,它是生命支配者,是中樞的中心,身體的其他器官受它支配并相互影響著,內在的心理狀態(tài)會通過外在的器官表現(xiàn)出來,并通過時間的累計影響、改變著外在形態(tài)。 從心理學的層面來說,每個人的面相都反應著其相對應的身體和心理的狀態(tài),比如一個身體健康、身心愉悅的人,其通常在相學中都天庭飽滿、紅光滿面、神采奕奕。相反,一個身體有病,或者苦惱憂愁的人通常愁云密布、眉頭緊鎖,其中多半是有補順心的事。眼界即是心界,而面相即為心相,相由心生就是這個道理。在玄學中“相”的意義一般是指面相,也概指整個相貌,相由心生即是說有什么樣的心境,就有什么樣的面相,一個人的個性、心思與作為,可以通過面部特征表現(xiàn)出來。這里的“相”不是指一時相貌的改變,而必須從長期的角度來理解。古人有說:“心者貌之根,審心而善惡自見;行者心之發(fā),觀行而禍??芍!?br> 那么“相”與“心”是什么關系呢?在明了這個關系之前要先明了心和腦的關系。解剖學告訴我們心和腦不是一個東西,心不能想,應該是腦在思想,但中國傳統(tǒng)里“心”的概念是包含腦的。《黃帝內經(jīng)》有云:“心者,君主之官也,神明出焉?!彼^“神明”就是指人的思維意識,而這是人腦的功能,也就是說中國傳統(tǒng)“心”的概念中包含了人腦的功能。生理解剖學的“心”的概念是西方的。 另外,人的眼睛就是一部光學儀器,照相機就是根據(jù)眼睛的原理制造的。我們所能看到的一切東西都是光線經(jīng)過我們的眼睛變焦投射到視網(wǎng)膜上成像,這個像刺激視覺細胞產(chǎn)生腦電波再傳導到大腦皮層,于是我們“覺”到了像。也就是說,我們“看”到的“像”不是眼外之物本身,而是“覺”到的由心腦所間接生成的像,而在一般概念中又把這些“像”稱為“相”,所以才有“相由心生”之說。 “相由心生”一詞在佛經(jīng)和相學中都是有據(jù)可考的,佛學的“相”一般而言是指事物的表現(xiàn)形式,與“性”相對,性一般是指事物本質。所謂“相”,即是我們平日生活中所見到的諸事物之表象?;B魚蟲,男女老少都是相,美好是相,丑陋是相。所謂相由心生,即是闡述了一種超脫的唯心主義哲學,《金剛經(jīng)》有云“凡所有相,皆是虛妄”,說的是世上景象,不過是光影而已;愛恨情仇,都是妄念。之所以見相,是由于心中有相。電影電視劇就影響著我們,讓我們會哭會笑,難道我們不知道它是假的? 佛家講“命由己造,相由心生”,世間萬物皆是化相,心不動,萬物皆不動,心不變,萬物皆不變。所以才有風動還是幡動的故事,有蘇東坡看佛印的故事。還有常說不為錢財所動,動什么?。渴莿有穆?。所以超脫的唯心主義哲學也有他合理的一面。 五 知道了“相由心生”的道理,那么,藝術作為一個人的行為,作品自然也是他的心相,或者說你有什么樣的心相就有什么樣的作品。 一個人的書法作品,其中既包含著民族傳統(tǒng)和時代精神,也包含著作者的個性和情操?!叭嗣娌煌?,性分各異,書道雖一,各有所便?!保ㄌ?張懷瓘《六體書論》)所以,書家的藝術風格是不可能一致的。唐代諸家都是學王的,但歐、虞、褚、顏、柳各自成體。北宋四家的蘇黃米蔡都是學顏的,而蔡勝于度,蘇勝于趣,黃勝于韻,米勝于姿,風格各不相同。這就是因為他們的個性有差別,雖處于同一個時代,學宗一家,而他們的書法藝術,卻有著不同的面貌。其實,書法的氣質、神韻,總是要滲透著書家的思想感情,總是要在書家的作品之中頑強地表現(xiàn)出來,誰想抑制也抑制不住的。 書法藝術歷來注重字的氣質、神韻。因為書法藝術是能夠寄托和表達作者的思想感情的。早在西漢晚期揚雄就說過“書,心畫也”(《揚子法言》)這一論斷,揭示了書法與創(chuàng)作主體內心世界的關系這一方面。至東漢晚期,趙壹正式提出:“凡人各殊氣血,異筋骨。心有疏密,手有巧拙。書之好丑,在心與手”的觀點。把“書如其人”進一步具體化了。后來,明人項穆又闡發(fā)了這個道理?!胺蛉遂`于萬物,心主于百骸。故心之所發(fā),蘊之為道德,顯之為經(jīng)綸,樹之為勛猷,立之為節(jié)操,宣之為文章,運之為字跡。人心不同,誠如其面,由中發(fā)外,書亦云然?!保?/span>《書法雅言·辨體》)這里又談到書法還能表現(xiàn)人的性格和氣質特征。他又說:“人品既殊,性情各異,筆勢所運,邪正自形?!保?/span>《書法雅言·心相》)到了清代,劉熙載在《藝概·書概》中寫道:“筆性墨情,皆以其人之性情為本?!庇终f:“書,如也。如其學,如其才,如其志,總之曰如其人而已?!边@里則進一步指出書法不僅表現(xiàn)人的性情,而且表現(xiàn)學識、才能和志向。也就是指一個書法家的人品道德。劉熙載還將各種身份不同的人的書法特點作了概括:“賢哲之書溫醇,駿雄之書沉毅,畸士之書歷落,才子之書秀穎?!?br> 清初的傅山直接說:“作字先作人,人奇字自古。綱常叛周孔,(指周公)筆墨不可補……未習魯公書,先觀魯公詁。平原氣在中,毛穎足吞虜?!敝笏髯⒄f:“貧道二十歲左右,于先世所傳晉唐楷書法,無所不臨,而不能略肖。偶得趙子昂、董香光墨跡,愛其圓轉流麗,遂臨之,不數(shù)過而遂欲亂真。此無他,即如人學正人君子,只覺觚棱難近;降而與匪人游,神情不覺其日親日密,而無爾我者然也。其行大薄,為人痛惡……然又須知趙卻是用心于王右軍者,只緣學問不正,遂流軟美一途。心手不可欺也如此。危哉!危哉!爾輩慎之。毫厘千里,何莫非然。寧拙毋巧,寧丑毋媚,寧支離毋輕滑,寧真率毋安排,足以回臨池既倒之狂瀾矣?!备瞪降摹蹲髯质緝簩O》詩中的論述,對于當時“奴書”盛行的清初書壇無疑是一副清醒劑,他以做人和“正本”作為書學“正宗”的藝術主張,堪為后人效法,同時也正因為他的“學問志節(jié)”為人所重,世人對他的書法也倍加珍惜。 書法橫貫著我們的文化史。進入現(xiàn)代社會之后,書法已逐漸遠離日常書寫方式,而主要作為一門藝術形式而存在,所以,美國漢學家、哥倫比亞大學教授張隆延的一句話來概括:“中國書法是自我審美意識表現(xiàn)的最高形式之一?!彼?,你的道德決定你的審美,決定你的作品的質量、品質?;蛘哒f你的心相就是你的作品之相。也就是說,思想意識決定你的一切行為,不僅僅是藝術。 六 我們知道了相由心生道理,也知道了你“心性”的質量決定了你作品的質量,那么,提高自己的心性就是我們必須解決的問題,但這種提高和作品之相的轉變不是短期的,不是立竿見影的,它不僅需要時間,更需要把這種好的心性轉變?yōu)橐环N長期的,自覺的行為,然后再是潛意識的行為,將它變成一種信仰,一種發(fā)自內心的修為,這樣才會在你作品中有所顯現(xiàn)。所以蒲松齡在《聊齋異志》里說:“有心為善,雖善不賞;無心為惡,雖惡不罰?!币馑际?,有的人故意去做好事,雖然是做了好事,但不應給他獎勵;有的人不是故意做壞事,雖然做了壞事,也可以不處罰他。為了什么去做善事,就不是真正的善,所以不獎賞他。一旦我們把正的,好的,高雅的審美真正變成我們的信仰,那么,這種力量將是強大的,不可更改的東西。我們的作品也就自然會有一個質的飛躍。就會變成你的心相,變成你人格的一種表現(xiàn)和體現(xiàn)。 真正高尚的信仰是可以凈化靈魂的,是一種動力,它能決定你不同的價值抉擇。所以,“心正則筆正”不僅是書法的道德要求,也是做人的道德要求。
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來自: 新用戶9178Fg9l > 《大篆,小篆》