老子的功夫論是致虛、守靜；莊子的功夫論是心齋、坐忘。
——《放下心中的尺子》
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相關(guān)文章： 1 溫故而知新，先回顧一下《莊子·內(nèi)篇》（共7篇）前面五篇分別講什么。 《逍遙游》講如何追求絕對的心靈的自由。《齊物論》講人和天地萬物如何齊一。《養(yǎng)生主》講人要順應自然，達到“安時而處順”的狀態(tài)。《人間世》講講處世之道。《德充符》講人的精神世界，應該具備“才全而德不形”的道德修養(yǎng)。 第六篇則是《大宗師》，講述了人如何通過出世的修養(yǎng)而超凡入圣，達到全面解脫，從而完成人生的價值。 “大宗師”這三個字要分開來念?！按蟆敝傅氖蔷囱觯錆M了一種敬仰的意味；“宗”就是崇拜，就是尊崇，代表了一種尊敬的意味；“師”就是老師、先生。 所以，“大宗師”，就是指我尊崇的東西，它不是一個人，不是一個道理，而是“大道自然”。 出自《大宗師》的成語：相濡以沫、莫逆之交。 2 莊子用了很長的四段篇幅去描述“真人”。 “真人”是莊子推崇的，真人的境界代表了道家最崇高的人格境界，也為歷代文人所推崇和模仿。 這一部分金句頻出，因此嘗試從每段摘取一句，幫助理解莊子對真人的定義： 1>知天之所為，知人之所為  知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。 ——《莊子 · 大宗師》 知道哪些是天然的，哪些是人為的，這就是最高的智慧了。天，在道家是指道，具體指道自然而然賦予我們的天性、天賦。“用人所知道的養(yǎng)人所不知道的東西，享受天然的年壽而不至于中途夭亡，這是智者之所為”。 不知道的東西如何養(yǎng)？不知道的東西，就是天，就是道。我們用認知的方式能學到的都是知識，不是智慧。
莊子的意思是，得把知識的積累作為方便法門，去領(lǐng)悟道，而不是只知道死讀書，空有知識，否則就是個書呆子，對生命沒有什么好處。 老子說“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為”，“日益”，就是知識要用加法，“日損”，就是說修煉要用減法。減什么？減少欲望、偏見，再去看世界，就沒有分別心了。 我理解這個“為學日益，為道日損”的思想，就是用“已知解未知，以有涯解無涯”，它解答了《養(yǎng)生主》中“生有涯而知無涯”這個命題的困惑，茅塞頓開。 古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。 若然者，過而弗悔，當而不自得也。 ——《莊子 · 大宗師》 不逆寡，不雄成，不謨士。 所謂“不逆寡”，就是知道“天下大事必作于細”的道理，明白自己知道的少，從而虛心學習的道理。 所謂“不雄成”，其核心就是“功成而弗居”，不會覺得自己太了不起了，只是認為一切的成功都是自然，所謂“成固欣然，敗亦可喜”。 所謂“不謨士”，就是做事時沒有去打別人主意，去“謀”人整人。 概括起來，就是說“真人”對待事情順其自然，既不人云亦云、也不頑固不化，不隨便順從比人，也不孤立別人，不以自我為中心。 欲望深重的人，天然的智慧就不夠。焦慮，是因為你有求、有欲望。有求，就有執(zhí)念，就有束縛。 一個人如果深陷欲海、貪婪無度，就會失去生命中的靈性與智慧，錯過人生中許多好的機緣與福報。所以，一個喜歡炫耀和比較吃喝用度、房子車子等物質(zhì)條件的人，大概率是大腦空空，毫無智慧之人。 “不忘其所始，不求其所終”，不忘自己是因道而生，而未來到底是什么樣子？不要是孜孜以強求。提醒我們不要忘記事物的本質(zhì)和最初的目的，而不要過于迷戀結(jié)果。
如蘇東坡常說：“著力即差“（太用力，就不好了）。而是要順其而來，順其而往，“受而喜之，忘而復之”，自然的安排，坦然接受。 3 泉涸，魚相與處于陸，相呴[641]以濕，相濡[以沫，不如相忘于江湖。 ——《莊子 · 大宗師》 “相濡以沫”代表了儒家的核心觀念，而“相忘于江湖”代表了道家的核心精神。 莊子的本意并不是談論愛情，而是談論生死（前一句是“死生，命也！”），盡管在今天，這個成語已經(jīng)成為相敬如賓、舉案齊眉的同義詞。
莊子認為人的生死是必然的、不可避免的，如同晝夜變化一般，所以人不該糾結(jié)是非、生死，而應該忘卻生死，把生命交還給廣大深遠的自然之道，所以他說“相濡以沫，不如相忘于江湖”。 魚到水多的江湖，就不用相濡以沫那么艱難了。深一層的意思是讓我們忘記善惡之別，乃至取消萬物、生死的界限。 他實際上談的是要超越是非、超越生死而又不用避世的問題，如果能做到這樣，那就是“相忘于江湖”，這個向往的狀態(tài)，就是逍遙的狀態(tài)了。 4 心齋與坐忘  老子的功夫論是致虛、守靜；莊子的功夫論是心齋、坐忘。 ——《放下心中的尺子》 《人間世》中講了什么是”心齋“，就是”虛而待物，唯道集虛“，就是讓心齋戒、把心清空，屏蔽一切外來的干擾，沒有雜念，去除成見，如氣一般虛弱，才能想通宇宙萬物。 《大宗師》則講了什么是”坐忘“，就是"離形去智，同于大通。此謂坐忘"，就是《齊物論》中南郭子綦的”吾喪我“，就是神形俱忘。
真人可以“墮肢體”“黜聰明”了，意思就是說他現(xiàn)在不存在形體的束縛，也不再被聰明所累；“離形去知”，就是他把外表的形體和這個聰明的束縛都去掉了；“同于大通”，也就是同于大道的意思。這就叫“坐忘”，就是不受這些外在的形體、小聰明的束縛，讓自己和大道相接通，也就是所謂“獨與天地精神相往來”的意思。 “坐忘”的思想在后世影響很大，所謂虛靜心空、物我兩忘是也。 “忘”才能心無旁騖、“忘”才能鑒于止水，靜然后能相機而動，空才能容納萬境，無為才能有為，什么事情如果起了心機、生了執(zhí)念，結(jié)果往往是不完美的。 其實，莊子的“忘”，不是要你刻意去忘記，是要忘掉“生活是一場秀”，忘掉刻意的“表演”，做到表里如一。 我想，這才是莊子“坐忘”的要義。 5 夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏大小有宜，猶有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。 ——《大宗師》 關(guān)于入世與出世，《大宗師》中有個很有味道的寓言故事——“藏舟”。 把船藏在山谷里，把山藏在深澤中，好像是很牢固，但是夜深人靜的時候大力士還是把它背走了，沉睡中的人絲毫不知。 把小的東西藏在大的地方好像很安全，但仍避免不了會弄丟。如果把天下托付給天下，就不會亡失了。
人之個體如能與宇宙合一，“得其所一而同焉”，則宇宙無終始，則人亦無終始；宇宙永恒，則人亦永恒。 莊子從來都不是主張隱居的，而是把自己放心地交給全世界?！安靥煜掠谔煜隆?，恰恰是天下毫無遮掩的情況，坦坦蕩蕩去面對紛擾的世間，身在世間而心能逍遙。 ——《放下心中的尺子》 這既是莊子的生死觀、也是莊子“齊一”的精華所在。也是莊子浪漫、雄辯、遼闊的自由精神之魅力所在。 既跳出了”小大之分“的局限，則”藏天下于天下“，即超越了空間的有限而至無限。 也齊同于此“一”，則“無古今”而“人于不死不生”，即超越了時間的有限而達成永恒。 真是妙哉！ 三個石頭 2023.8.19 |
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