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大家好，今天我們一起欣賞莊子著名文章《大宗師》。 莊子親著的內七篇，到這里達到一個高潮，莊子將自己所了悟的生命實相表達得淋漓盡致，真讀懂的話，完全可以重塑三觀，開啟智慧。 《大宗師》里，莊子首次提出“真人”這一概念，對后世影響極大。 一說到“真人”，我們都將其跟騰云駕霧的神仙劃等號了，然而莊子告訴我們，真人不是我們想象的那樣。
這篇文章很長，但結構并不復雜，大致可分成三個部分。 第一部分從開頭到“天與人不相勝也，是之謂真人”，主要講真人是什么樣子的。 第二部分從“死生，命也”，到南伯子葵問道女偊這個故事的結束，主要講真人是怎樣煉成的。 最后是第三部分，莊子用了七個小故事，帶我們層層深入真人的世界。 對一個真心求道者來說，這篇文章可說是干貨滿滿，有很多地方值得細細品味，但作為導讀，我們只能挑最核心的幾個話題來討論。 標題里的“大宗師”到底是誰？大宗師跟真人什么關系？跟我們蕓蕓眾生又是什么關系？ 答案，一定會讓你倍感震撼！ 為加深理解，在欣賞《大宗師》原文之前，我從文章三個部分各摘出一段話，每一段都跟我們將要揭曉的答案息息相關，大家不妨提前思考一下它們的真實涵義。 第一部分講真人是什么樣子的，有這樣一句話：
德，像上期《德充符》解讀的，是直心而行，不定義，不分別。 這段話大意是，當真人帶著你循著“德”走，就好像是跟“有足者”，即腿腳利落的人一起走上小土坡，輕而易舉，而不了解的人，還以為你很努力地在趕路呢！ 這是在講什么呢？ 第二部分講真人是怎樣煉成的，莊子用了個很奇特的比喻：
大意是，把船藏在深谷里，把山藏在大河里，你認為萬無一失，但夜半時分，一位大力士扛著船、背著山就走了，東西丟了你都不知道。但如果你把天下藏在天下呢？誰也拿不走你的了，這就是世界的真相。 “藏舟于壑”“藏山于澤”“藏天下于天下”都是什么意思？可以負山而走的“有力者”又是誰？這段是不是相當燒腦呀？ 第三部分，關于真人的世界，莊子借孔子之口講了這樣一段話：
這里把人和道的關系，跟魚和水的關系進行了對比，透露了真人世界的什么秘密呢？ 這三段話，畫面感都很強，我們很容易記得住。揭開“大宗師”的真相，這些都是非常重要的線索。 好，接下來我們來看原文。 一、真人是什么樣子的？
開篇第一句話，“知天之所為，知人之所為者，至矣！” 真人既要知天，又要知人，先給出這個總的評價，接下來分三個層次講。 第一層：古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。 不逆寡的“寡”就是少，真人不在乎自己的“少”，把貧富、貴賤當成一回事。不雄成，就是成了事不驕傲，不覺得自己多了不起。不謨士，就是不造作，凡事不得已而行之。 這是真人最外一層的品質，即完全脫離了名利的牽絆。 第二層：古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。 真人沒有多余的思慮，睡覺自然不會做夢，醒來也沒有憂愁，飲食方面十分隨意，不貪圖口舌之欲。 真人的氣息比普通人深長得多，所謂“真人之息以踵，眾人之息以喉”。真人氣脈通達，氣息可以直達腳底的涌泉，而普通人呼吸是在喉部，氣息越淺，人就越容易心浮氣躁，所謂“心氣不二”。所以作為入門功夫，調節(jié)呼吸是很重要的。 這層講的是真人在飲食起居方面的特征，他們把修行完全融入了生活，隨時隨地都在清靜無為的境界中。 第三層：古之真人，不知說生，不知惡死。 這是說真人對于生死的超脫，前面講過不少了，值得注意的一點是，真人的超脫，不是像普通人那樣，對于死亡的問題“無知者無畏”，也不是“無可奈何隨它去”，更不是像《德充符》里的勇士那樣，為勝利、為名譽而置生死于不顧。 真人的超脫，是建立在對于實相的了知上，即知道生死是怎么一回事了，這是得道者才具備的一種智慧，一種境界。 第一部分最后，莊子總結了什么叫真人，他說“其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。” “一”就是無分別，按天道的規(guī)則走?！安灰弧笔怯蟹謩e，按人道的規(guī)則走。但從究竟義上說，“一”與“不一”都是“一”，即所謂“天人合一”，天與人并不抵觸。 這段話也呼應了開頭的那一句，“知天之所為，知人之所為者，至矣！” 既知天，也知人，既不冷冷地遠離紅塵，也不熱烈地擁抱紅塵，始終循“德”而行，達到這種境界的，就是真人。 關于真人，蟬大俠以前用一篇文章詳細解讀過，有興趣的朋友可以參看。 第一部分簡單說到這里，我們來看第二部分：真人是怎樣煉成的？ 二、真人是怎樣煉成的？莊子首先提出個大問題：“死生，命也。其有夜旦之常，天也。” 莊子認為，死與生，跟黑夜和白天的循環(huán)一樣，都是自然的事情，不是人能掌控的，所以要“安時而處順”。 接著莊子講了一個著名寓言：
相濡以沫，生死與共，在人道的價值觀里是被歌頌的，但是莊子的核心思想，是要超越人道而升華天道的，所以在他看來，“相濡以沫，不如相忘于江湖”。 在莊子看來，人道就是那條干涸的小泉，而天道則是廣闊的江湖，心量不同，境界自然不同。 在莊子的江湖里，沒有是非、善惡等等分別相，故而是“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。” 如果視野只局限于人道，就很難搞定人道的事情，這是人類歷史留給我們最大的教訓之一。 就中國古代史來說，堯與桀，治與亂，不是交替出現的嗎？ 而當我們站在天道的高度，回過頭來再看人道，就會獲得一個全新的視角，很多棘手的事情往往迎刃而解。 就像《逍遙游》里“扶搖而上九萬里”的大鵬，它的視野之廣闊，自然非地面上的小蟲、小鳥可比。小蟲、小鳥理解不了大鵬，只能發(fā)出靈魂一問：“奚以之九萬里而南為”。 所以，人間的知識、文化固然重要，但若不追溯到最初的那個本源，就成了無源的泉水，是很容易干涸的。 這個本源被稱為“道”，莊子說它“有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見”。 “道”，不是用人類的聰明才智可以學習和運用的。 所以這一部分的最后，是南伯子葵向女偊問道的內容。莊子借女偊之口，講到了得道的七層境界和學道的九個步驟。 得道的七層境界，即從“外天下”開始，接著是“外物”、“外生”、“朝徹”、“見獨”、“無古今”，最后達到“不死不生”，即所謂的“攖寧”境界，煩惱斷盡，回歸清靜本心。 學道的九個步驟，我稱之為“入道九法”，分別是副墨、洛誦、瞻明、聶許、需役、於謳、玄冥、參寥、疑始。 這一段堪稱《大宗師》的精華，我之前也用一篇文章詳細解讀過，有興趣的朋友可以參看，這里也不多說了。 莊子“修真術”：7層境界、9個步驟、1個入門法，深度解析（文字版） 我們繼續(xù)看原文的最后一部分。 三、真人的世界我們不懂最后一部分，莊子寫了七個小故事，主角都是真人或者準真人，等于是要用事例來說話。 這些真人或者準真人，都不是神仙一樣的人物，當然也不是《德充符》里那些“奇形怪狀的寶貝”，而是跟我們一樣的人，處于生老病死中的普通人。 這告訴我們：真人，并不像我們想象的那樣神奇，他們不過是真正看到了實相，然后活在了實相里的人。 對于活在幻相中的我們來說，真人超凡脫俗，非常偉大。 但真人看自己是平常的，如果還覺得自己很了不得，那他就不是真人。
莊子寫的這七個故事是有層次的，一開始是子祀、子輿、子犁、子來四個人聚在一起，說了句很經典的話，叫“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！” 這句話講的就是實相，不是真人，是無法真正理解的。 說完，四個人相視而笑，說明他們都理解了，都是真人了，于是乎“莫逆于心”，成為了好朋友。 這也告訴我們，只有真人才能理解真人，如果彼此不在一個維度，像我們處在三維世界，就無法理解更高維的境界。 當然我們讀了《莊子》，可以去想象那種境界，但要做到真正的理解，需要功夫，需要修煉。 什么叫“以無為首”，什么叫“死生存亡一體”呢，把這句話理解透了，后面所有的故事都好理解了。 四個人交了朋友，接著干啥呢？一起遨游四海嗎？不是！接著就是“病”，先是子輿病了，子祀去看他。然后子來病得快死了，子犁又去看他。 這兩個故事，均圍繞一個“化”字來講，即“物化”的化。 正如病懨懨的子輿所說，假如造化把我的左臂變成雞，我就去打鳴報時；造化把我的右臂變成彈弓，我就去打鳥，打下來烤著吃，造化把我的屁股變成輪子，把我的神識變成馬，那我就駕車而行，連司機都不用請了。
而子犁對奄奄一息的子來說的是：偉大的造化啊，要把你變成什么？把你帶到哪里去呢？把你變成鼠肝嗎，還是要把你變成蟲臂呢？
這里講的生命的流轉變化，有點兒“輪回”的意味。 在真人看來，一切的相，包括人的形體，無時無刻不在變化之中。死亡，只是換了一種存在的形式罷了。 這一段生命結束之后，下一站去哪兒，造化自有安排，人就不用瞎操心了，按子輿的說法，叫“安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣（懸）解也。” 所謂“懸解”，意思是說，人類原本活在顛倒當中，就像頭朝下綁著吊起來一樣，而看清生命的實相，就解開了，正過來了。 接下來第三、第四個故事，都跟孔子和他的弟子有關。 第三個故事里，一個叫子桑戶的人死了，孔子讓子貢去幫忙料理喪事。 子貢去了，看到子桑戶的兩個朋友孟子反、子琴張，在那里彈琴唱歌。子貢就問，“你們對著尸體唱歌，這符合禮的要求嗎？”那兩人相視而笑，說：“這小子，懂得什么禮呢！” 子貢氣呼呼地回去了，跟孔子說，一點修養(yǎng)沒有，這些都什么人呀？ 孔子說，這些都是方外之人，他們對生死的看法，跟我們這些方內之人是不同的。 他們是與造物者同在，與天地之一氣同游，他們把生看成無用的贅瘤，把死看成膿瘡的潰破。這樣的人，怎么可能遵守世間禮節(jié)，做給別人看呢？
第四個故事，是顏回問孔子，說孟孫才母親死了，孟孫才辦喪事，但是他并不像其他死了父母的人，哭得一把鼻涕一把淚，內心似乎并不悲傷，但這個人在魯國，卻以善于辦喪事而出名，這是否名不符實呢？ 孔子說，孟孫才這個人，“不知所以生，不知所以死”，也是個洞悉了生命實相的人，知道死亡就是換種形式而存在，并沒有真正的死亡，他現在只是順應風俗，人哭他也哭，僅僅簡化了形式而已。 接下來第五個，意而子見許由的故事，莊子借許由之口，再次批判了仁義、是非這種二元對立的人類知見，因為這是成道的最大障礙，最后一句話尤其重要，等于是點題了，許由說：
描寫“大宗師”的這四句，借老子的話來概括，就是“無為而無不為”。 不要忽略“吾師乎”，以及最后的“此所游已”這幾個字，這意味著“大宗師”并非造物主一般的存在，而是人可以達到的一種境界。 然而，這么高的境界，怎么達到呢？ 于是在第六個故事里，顏回和孔子說起了自己的“坐忘”：
坐忘，就是我們常說的“入定”，忘了身體覺受和人類知見，功夫到了，本心自然顯露出來。 結合前面的文章來看，顏回經歷了一個成長的過程。 《人間世》一文里，顏回自以為是地要去衛(wèi)國輔佐衛(wèi)君，孔子就給他傳授了“心齋”，讓他先修道，得道之后再去入世。 而這一篇里，孔子又借孟孫才居喪一事施以教化，讓顏回對生死問題有了更深刻的理解。 先外天下，再破生死，然后才有“坐忘”，至此顏回已經入道，孔子反過來要跟他學習了。 最后一個故事，是關于兩個朋友子輿和子桑的。有一次連日暴雨，子桑家本來就窮，頓時陷入餓飯的困境。子輿帶飯去看他，子桑感嘆自己的困境，說“至此極者，命也夫？” 子桑是不是真人呢？不好說。 但是，前面剛講了“大宗師”這么高遠的境界，講了“坐忘”這么殊勝的法門，為什么莊子還要歸結于一個“命”字呢？ 命，可以理解為一種無形的控制力，極大地影響著我們在人道的生活。 我想，莊子應該是要我們立足現實，不管身處什么境遇，都能“安之若命”，以此為基礎，入于大道。 以上就是《大宗師》的全部內容，回到前面提出的那幾個問題： “大宗師”到底是誰？大宗師跟真人什么關系？跟我們蕓蕓眾生又是什么關系？ 四、到底誰是“大宗師”？到底誰是“大宗師”呢？ 前面說過，答案是非常震撼的： 你，就是大宗師！
當然，這里說的是那個真正的“你”，那個回歸了生命本源的你，那個不生不滅、清靜自在的你，即《齊物論》里的“真君”“真宰”，《養(yǎng)生主》里的“生主”，亦即回到了《逍遙游》所謂“無何有之鄉(xiāng)”的那個你。 當蕓蕓眾生借肉身修行，內在達到了“大宗師”的境界，就是“真人”。 也只有真人，才談得上“以無為首，以生為脊，以死為尻，死生存亡之一體”。 當真人陽壽盡了，就離開肉身，回歸“大宗師”的本位，這就是孔子對子貢講的，真人為什么“以生為附贅縣疣，以死為決??潰癰”了？ 大宗師、真人和你我蕓蕓眾生的關系，大體就是這樣。 有朋友說，“我，大宗師”，咋看都不像啊！ 因為你還沒有認清自己的本來面目——“無”。 但這里有個很難理解的點，這個“無”是有的，否則就墮入“人死如燈滅”的斷滅空了。 既然人死燈滅，那修道還修個什么勁呢？ “無”的境界本來不可說，一說就著相，離開“無”了。但莊子還是巧設方便，創(chuàng)造了“無何有之鄉(xiāng)”、“真君”“真宰”“生主”“大宗師”等等形象，指給我們看：這個“無”是真實不虛的，這就是你的本來面目。 所以莊子的最高知見，就像高懸在蒼穹的北極星，生生世世，始終給眾生指引著方向。 我們本來就是遍一切處的“大宗師”，現在只需要回歸本位。 接下來，再看前面給大家的三條線索，就不難理解了： 第一段：“以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。” 意思很簡單，就是說，你只要循“德”而行，即《德充符》里說的直心離一切相，那么成為真人這件事，就像有腳的人走上一個小土坡，再輕松不過了。 為什么這么輕松？因為你本來就是！ 在別人看過來，以為你很努力地在行動。但對成道來講，你的種種努力，心齋、坐忘等等，都是在做減法，把多余的東西去掉，恢復你的本來面目。 第二段：“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。”
什么是“藏舟于壑”“藏山于澤”？什么是“藏天下于天下”？“有力者”又是誰呢？ 舟、山是指你的這個肉身，也包括思維、情感，如果你執(zhí)著這個“假我”，那么不管你怎么保護，都逃不過造化這個“有力者”的魔爪。不知不覺中，它就偷走了你的青春、你的健康、你的情感，乃至你的一切。變化無時無刻不在發(fā)生，你的“假我”遲早會消失不見。 而當我們忘了這個“假我”，達到“無我”境界的時候，我就是一切，一切都是我。“天地與我并生，萬物與我為一”（《齊物論》），這就叫“藏天下于天下”，這樣的真我就是“大宗師”，我們回歸了自己的本位，誰能奪走我們任何東西呢？ 可問題是，我們一直認“舟”是我，認“山”是我，也就是說，我們太執(zhí)著于“假我”，被六根帶給我們的錯覺欺騙了，所以不能達到那種“藏天下于天下”的境界。 只要認準了自己是誰，我們就能舍小求大，一步步回歸本源，從此不再有任何恐懼，所謂“保始之征，不懼之實”（《德充符》）嘛！ 最后，我們看第三段，出自孔子之口的那段話： “魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術?！?/span> 魚生活于水中而不知水，人生活于道中而不知道。魚有水性，造個池子放上水就能養(yǎng)。人有道性，又怎么個養(yǎng)法呢？ 關鍵就在“無事而生定”這五個字，不管手頭多少事情，你只要心無掛礙，自然進入定境，功夫日深，就能回歸道性，此時內在的你就是“大宗師”，而外在則以真人的形象示人。 只有真人才有真知，也只有真人才能成為命運的主宰，否則再強悍的人，也不過是被命運擺布的奴隸罷了。 所以我們常說，人生的痛苦，在于追求了錯誤的東西。 所謂修行，就是停止追求錯誤的東西。 這就是前邊說的“懸解”，以前顛倒了，現在正過來。但是，顛倒的時候，和正過來的時候，主體始終是同一個，你的本心一直在那，并沒有任何變化。 如果不了解這一點，讓我們從一個卑微的、渺小的凡夫，怎么成為真人，成為“大宗師”呢？ 所以在知見上，我們要先把自己放在真人這個本位上，然后按照老子、莊子教導的方法去修行，“損之又損，以至于無為”、“無事而生定”，最終回歸本位。 一旦回歸了本位，站在天道去看人道，一切明明白白，這個時候，入世就變得簡單了，正如《逍遙游》里莊子說到的“藐姑射神人”，“是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！”
接下來的《應帝王》，就是講“大宗師”是如何應世的，這兩篇合起來，就是“內圣外王”之道。 好，今天就講到這里，希望大家多讀《莊子》的原文，用心體悟，認清生命的真相，獲得自在、解脫。 |
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