一、霸王道雜之的學(xué)術(shù)淵源

（一）“霸王道雜之”與齊魯文化

從學(xué)術(shù)淵源上說，漢代形成的“霸王道雜之”與齊魯文化有深遠(yuǎn)的淵源關(guān)系。西周初年，姜太公封于齊，面對(duì)強(qiáng)大的東夷地方勢(shì)力，在順應(yīng)當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗民情的基礎(chǔ)上，有選擇地施行周禮，為政簡(jiǎn)約易行，緩和了姜齊政權(quán)與東夷民族的矛盾，為齊國(guó)奠定了穩(wěn)固的基礎(chǔ)。在經(jīng)濟(jì)上，改變周王朝單一的農(nóng)業(yè)政策，因地制宜，發(fā)展工商業(yè)，使齊國(guó)經(jīng)濟(jì)獲得迅速發(fā)展。在運(yùn)用人才方面，太公舉賢尚功，任人唯賢。太公的這些方針、政策影響到齊國(guó)的文化上，就形成了與魯國(guó)迥然不同的風(fēng)格。

魯國(guó)曾是商朝舊都庵，周武王封其弟周公旦于此。周公的兒子伯禽拒絕順從魯?shù)卦瓉淼牧?xí)俗，而是堅(jiān)持用周禮變革商政。據(jù)《史記·魯周公世家》載他與齊太公呂尚同時(shí)赴封國(guó)，太公治齊五月報(bào)政周王朝。周公問：“何疾也?”太公說：“吾簡(jiǎn)其君臣之禮，從其俗也。”而伯禽治魯，三年報(bào)政周王朝。周公問：“何遲也?”伯禽說：“齊其俗，革其禮?！边@樣就形成了齊魯兩國(guó)不同的文化走向：魯建國(guó)伊始就恪守周的禮樂文化，很少吸收當(dāng)?shù)赝林幕?，端重?yán)謹(jǐn)，不免變得繁瑣教條；而齊則因俗簡(jiǎn)化，不是全盤照搬周的禮樂文化，形成了開放、務(wù)實(shí)的精神。又據(jù)《漢書·地理志》載：周公始封，太公問：“何以治魯?”周公曰：“尊尊而親親”。周公反問太公曰：“何以治齊?”太公曰：“舉賢而上功”。因禮制的基本精神是“尊尊親親”，可見魯是完全貫徹宗法禮制的，搞世卿世祿制，宗法勢(shì)力很大。齊則舉賢上功，任用異姓賢才，為實(shí)行法治大開方便之門。

由齊魯文化之分進(jìn)一步演變?cè)趯W(xué)術(shù)方面就是齊學(xué)、魯學(xué)之異，在春秋戰(zhàn)國(guó)之際就形成了一條重要的學(xué)術(shù)思想發(fā)展線索：由于齊魯文化傳統(tǒng)之不同，在禮樂文化內(nèi)部分成了以《呂刑》和《周誥》為代表的重威儀、重刑罰和重仁義、重明德的兩支。這兩支戰(zhàn)國(guó)時(shí)成為儒學(xué)內(nèi)部齊學(xué)、魯學(xué)兩派。齊學(xué)盛言“詩書”，魯學(xué)好誦習(xí)禮樂；齊學(xué)始于孟子，魯學(xué)始于荀子。從戰(zhàn)國(guó)末到西漢前期，齊學(xué)、魯學(xué)表現(xiàn)出不同的思想風(fēng)格：齊人因注重事功而熱衷于探討政治與戰(zhàn)爭(zhēng)問題，故將學(xué)問的重點(diǎn)放在《春秋》學(xué)上，在《禮》學(xué)方面幾乎無所建樹；魯人注重禮樂而以《禮》學(xué)為重點(diǎn)，而在《春秋》學(xué)方面缺乏顯著的成就。[①]齊學(xué)、魯學(xué)對(duì)漢代思想學(xué)術(shù)及政治文化整合有重大影響，在漢代儒學(xué)內(nèi)部就形成了“變法派”和“禮樂派”的分野，[②]還形成了魯學(xué)谷梁傳和齊學(xué)公羊傳的爭(zhēng)論，從武帝到宣帝，儒家經(jīng)學(xué)內(nèi)部有一個(gè)從齊學(xué)公羊到魯學(xué)谷梁的轉(zhuǎn)變。

（二）“霸王道雜之”與春秋戰(zhàn)國(guó)王霸之辯

從思想淵源上說，漢代形成的“霸王道雜之”與戰(zhàn)國(guó)百家爭(zhēng)鳴中的王霸之辯有密切的關(guān)系。談到王霸問題，孔子處于社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期的天下失道，禮崩樂壞的混亂時(shí)代，對(duì)歷史上的圣王政治進(jìn)行了理論總結(jié)和道德升華，強(qiáng)調(diào)王道政治理想?！妒酚洝なT侯年表》說：“是以孔子明王道，干七十余君，莫能用，故因觀周室，論史記舊聞，興于魯而次春秋，上記隱、下至哀之獲麟，約其辭文，去其煩重，以制義法，王道備，人事浹?！?/span>《漢書·地理志下》：“孔子閔王道將廢，乃修六經(jīng)，以述唐虞三代之道……”王道與霸道一開始并不對(duì)立。春秋時(shí)期，盡管王道衰微，諸侯爭(zhēng)霸，而管仲、子產(chǎn)還能禮法合用，“尊王攘夷”就是當(dāng)時(shí)標(biāo)示王霸共存的一個(gè)口號(hào)，起過一定的實(shí)際作用，即對(duì)華夏共同體起過凝聚的作用，也對(duì)王道的急劇衰微提供過延緩的作用?；浮⒐芤浴白鹜酢毙腥剩浴叭烈摹毙邪?，對(duì)此孔子是肯定的：

子曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜；微管仲，其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也(《論語·憲問》)

這頗能說明孔子對(duì)以王道為理想，同時(shí)有限認(rèn)可霸道的思想傾向。另外，孔子對(duì)稱霸西戎的秦穆公，孔子也給予了很高的評(píng)價(jià)，《史記·孔子世家》載孔子評(píng)論秦云：“秦國(guó)雖小，其志大；處雖辟，行中正。身舉五羖，爵之大夫，起累紲之中，與語三日，授之以政。以此取之，雖王可也，其霸小矣?！?/span>

隨著形勢(shì)的發(fā)展，兼并戰(zhàn)爭(zhēng)愈演愈烈，“尊王攘夷”已成為歷史。戰(zhàn)國(guó)七雄并峙而立，周天子名存實(shí)亡，王道、霸道的分立已成定局。這時(shí)毅然孟子站出來作“王霸之辯”：

以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。(《孟子·公孫丑上》)

這樣，通過“王道”與“霸道”、“德治”與“力治”關(guān)系的論證，孟子將霸、王作為兩條對(duì)比鮮明的政治方略和統(tǒng)一天下的途徑提了出來。在此，選擇“力”，還是選擇“德”，就會(huì)導(dǎo)致兩種截然不同的政治目標(biāo)——“霸”與“王”。在強(qiáng)調(diào)王霸對(duì)立的前提下，理想的選擇當(dāng)然是“王”和“德”，鮮明地表達(dá)了“尊王賤霸”的立場(chǎng)。當(dāng)齊宣王問齊桓、晉文稱霸的事跡時(shí)，孟子很不客氣地回答說：

“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以后世無傳焉。臣未之聞也。無以，則王乎？”（《孟子·梁惠王上》）

在孟子的意識(shí)里，從“三王”到“五霸”，到他所目睹的諸侯和大夫，這既是“力”和“霸”無限膨脹的過程，也是歷史嚴(yán)重退化的象征，歷史完全是一個(gè)從德到力的退化過程。

到了戰(zhàn)國(guó)末期的荀子時(shí)代，形勢(shì)發(fā)生了很大變化，一些奉行霸道的諸侯，雖然未能轉(zhuǎn)變成為推行王道的圣君，但他們已經(jīng)成為舉足輕重而不可忽視的力量。在種情況下，離開霸道與武力去談統(tǒng)一問題，無異于空談。荀子認(rèn)為，如果那些實(shí)力強(qiáng)大的諸侯能夠推行王道，這當(dāng)然是他所希望的；如果他們不能實(shí)行王道，而按照他所提出的原則實(shí)行霸道，也可以促進(jìn)國(guó)家的統(tǒng)一事業(yè)。這樣，在他為那里，“王霸”、“德力”等相對(duì)性觀念，就不象在孟子那里，表現(xiàn)出比較尖銳的對(duì)立和沖突。

荀子在王霸問題上的觀點(diǎn)似乎更接近孔子，對(duì)于霸道并沒有一概地否定，象孔子一樣都給齊桓公、管仲以極高評(píng)價(jià)，認(rèn)為齊桓、管仲尊王攘夷，救邢存衛(wèi)，北伐山戎，南伐荊楚，保護(hù)了華夏文化，民數(shù)世受其利，雖然沒有“小節(jié)”，卻有“大節(jié)”，有大仁大德。荀子也不象孟子那樣，對(duì)“霸道”不屑一顧。荀子晚年游秦時(shí)曾給了秦國(guó)一些正面的評(píng)價(jià)，指出秦國(guó)的“其固塞險(xiǎn)，形勢(shì)便，山林川谷美，天材之利多”（《荀子·強(qiáng)國(guó)》）等有利的自然條件。然后對(duì)秦國(guó)的政治情況表達(dá)了贊美，說秦國(guó)的百姓純樸，“其聲樂不流污，其服不佻”（同上），對(duì)官吏敬畏和順從，是“古之民也”；大小官吏都莊重嚴(yán)肅，恭儉忠信，是“古之吏也”；士大夫不結(jié)黨營(yíng)私，都通達(dá)奉公，是“古之士大夫也”；朝廷在退朝時(shí)，各種政事從無遺留，恬然如如無治者，是“古之朝也”。所以，自秦孝公以來經(jīng)歷了四代國(guó)君，不斷取得勝利，“非幸也，數(shù)也”。他甚至說：“佚而治，約而詳，不煩而功，治之至也，秦類之矣。”（同上）這些確實(shí)很高的評(píng)價(jià)。但到最后，他又話鋒一轉(zhuǎn)，明確指出：“兼是數(shù)具者而盡有之，然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠(yuǎn)矣！是何也？則其殆無儒邪！”（同上）這就是委婉地批評(píng)秦不能任用儒生以進(jìn)一步走向王道政治。有鑒于此，荀子又進(jìn)一步提出了他兼王霸的王制。所謂“兼王霸”，即認(rèn)為單純的王和單純的霸各有長(zhǎng)處，又各有不足。單純的王可以存國(guó)安民，而不可應(yīng)變創(chuàng)業(yè)。單純的霸足以兼并而不足以堅(jiān)凝。兼王霸就是主張兼取王、霸的長(zhǎng)處，而彌補(bǔ)其各自的不足，要在保持王道的基礎(chǔ)上采用霸道。這說明荀子盡管給霸道以適當(dāng)?shù)目隙?，但他并沒有把霸道與王道并列起來，王道為上，霸道為下，二者的主次關(guān)系是清楚的。可以說，荀子是主張以王道為理想，王霸并用，德力兼行。

總之，從思想發(fā)展的邏輯上講，王霸之辯從孔子到孟子再到荀子經(jīng)歷了一個(gè)否定之否定的過程。

二、漢政與霸王道雜之的形成過程

從歷史的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)來看，西周本來禮樂征伐自天子出，后來純?nèi)蔚陆蹋跏宜ノ?，諸侯坐大，于是而有禮崩樂壞，春秋爭(zhēng)霸，乃至戰(zhàn)國(guó)七雄，天下大亂。秦統(tǒng)一六國(guó)以后，秦始皇又以法家思想為核心，片面實(shí)行霸道。他廢先王之道，實(shí)行專制，嚴(yán)刑峻法，暴政虐民，二世又行督責(zé)之術(shù)，對(duì)民眾進(jìn)行殘暴鎮(zhèn)壓，導(dǎo)致陳勝、吳廣揭竿一呼，天下云集響應(yīng)，贏糧景從，迅速土崩瓦解。為什么嬴秦立國(guó)僅15年就滅亡了呢？漢初學(xué)者的共同結(jié)論是“仁義不施”，即說片面實(shí)行霸道的結(jié)果。西漢王朝一建立，就注意吸收這方面的經(jīng)驗(yàn)?！鞍酝醯离s之”這樣的思想從劉邦?yuàn)Z取天下時(shí)就已有萌芽。劉邦雖是武人，但從奪天下時(shí)就不自覺地兼用霸、王之道。據(jù)皇甫謐《帝王世紀(jì)》云：“觀漢祖之取天下也，遭秦世暴亂，不階尺土之資，不握將相之柄，發(fā)跡泗亭，奮其智謀，羈勒英雄，鞭驅(qū)天下，或以威服，或以德制，或以義成，或以權(quán)斷，逆順不常，霸王之道雜焉，是以圣居帝王之位，而無一定之制。三代之美，固難極矣?！?/span>揭示了他善于用人，權(quán)謀善變，以弱勝?gòu)?qiáng)，圖就霸業(yè)的成功之道。又高祖11年2月詔書云：“王者莫高于周文，霸者莫高于齊桓，皆待賢人而成名?！保ā稘h書·高帝紀(jì)下》）兼用霸、王之道的想法溢于言表。

漢武帝是一個(gè)雄才大略的人，他繼續(xù)擴(kuò)大了文景之治的成果，使西漢達(dá)到全盛。班固在《漢書·漢武帝》中這樣評(píng)價(jià)，“孝武初立，卓然罷黜百家，興太學(xué)，修郊祀，改正朔，定歷數(shù)，協(xié)音律，作詩樂，禮百神，紹周后，號(hào)令文章，煥焉可述。后嗣得遵洪業(yè)，而有三代之風(fēng)。如武帝之雄才大略，不改文、景之恭儉以濟(jì)斯民，雖《詩》、《書》所稱，何有加焉！”在歷史上把這段時(shí)期稱為漢武盛世。漢武帝在統(tǒng)治方略上是王霸并用。他內(nèi)雖多欲，卻注重外施仁義，追求霸主吏事卻又注意緣飾以儒術(shù)。在他那里，儒為外飾，法為內(nèi)行；儒為虛用，法為實(shí)制。一方面，他采納董仲舒的“舉孝廉”的建議，實(shí)行察舉制度，又采納董仲舒、公孫弘的建議：“興太學(xué)，置明師，以養(yǎng)天下之士，數(shù)考問以盡其材，則英俊宜可得矣。”（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚?/span>在長(zhǎng)安設(shè)太學(xué)，由郡縣選擇五十人為博士，由五經(jīng)博士講授儒家經(jīng)典，“一歲皆課，能通一藝以上，補(bǔ)文學(xué)掌故缺；其高弟可以為郎中。”（《漢書·儒林傳》）這樣，從中央到地方的官吏都得學(xué)習(xí)經(jīng)學(xué)，儒學(xué)所以成為漢代的統(tǒng)治思想了。

但是，另一方面，漢朝的法家治國(guó)理念并沒有改變，又不斷強(qiáng)化法律制度，在實(shí)際政治運(yùn)作中對(duì)法術(shù)酷吏的信用和放縱也于漢為烈。史載，元光五年（前130年）七月，漢武帝重用張湯、趙禹?xiàng)l定法令。據(jù)《漢書·刑法志》云：“張湯、趙禹之屬，條定法令”，頒布了苛刻的刑法，“禁罔浸密。律令凡三百五十九章，大辟四百九條，千八百八十二事，死罪決事比萬三千四百七十二事。文書盈于幾閣，典者不能遍睹?！保ā稘h書·刑法志》）有一次武帝招來文學(xué)儒者，對(duì)著儒生們大談要準(zhǔn)備怎樣這樣推行儒道，而這時(shí)贛直的汲黯給武帝當(dāng)面來了一下：“陛下內(nèi)多欲而外施仁義，奈何欲效唐虞之治虖！”武帝“怒，變色而罷朝”（《漢書·汲黯列傳》），原因是汲黯說到了他的痛處。這里的“內(nèi)多欲”乃武帝與法家心理上的共振，“外施仁義”是武帝對(duì)儒家的思想上的采用。武帝名曰尊儒，但所信用的乃張湯、杜周、趙禹一班文法酷吏，這些人以經(jīng)術(shù)古義附會(huì)當(dāng)今獄事。既是他所器重的董仲舒、公孫弘、兒寬，雖為儒者，但也是因?yàn)樗麄?/span>“通于世務(wù)，明習(xí)文法，以經(jīng)術(shù)潤(rùn)飾吏事”，所以，“天子器之。”（《漢書·循吏傳》）后來，司馬光批評(píng)他“孝武窮奢極欲，繁刑重?cái)浚瑑?nèi)侈宮室，外事四夷，信惑神怪，巡游無度，使百姓疲敝，起為盜賊，其所以異于秦始皇者無幾矣?！?/span>但他同時(shí)也肯定漢武帝“能尊先王之道，知所統(tǒng)守，受忠直之言，惡人欺蔽，好賢不倦，誅賞嚴(yán)明，晚而改過，顧托得人”認(rèn)為這就是“其所以有亡秦之失而免亡秦之禍”，“秦以之亡，漢以之興”的根本原因。（《資治通鑒·卷第22》）這實(shí)際上是通過對(duì)比總結(jié)了漢武霸王道并用，相對(duì)地緩和了社會(huì)矛盾，避免了秦二世而亡的悲劇。這似乎也揭示了歷史和道德的二律悖反問題。

昭帝即位繼續(xù)堅(jiān)持武帝的各項(xiàng)制度和政策，以完成武帝未竟的事業(yè)為己任。昭帝時(shí)召開鹽鐵會(huì)議，考察論辯雙方的議論，可以說正是霸王道雜之的系統(tǒng)爭(zhēng)論，其中除了儒法思想有突出的展示外，道家思想也時(shí)有流露。鹽鐵會(huì)議之后，繼位的漢宣帝被稱為“中興之主”，但當(dāng)他看到懦弱的太子崇尚儒學(xué)，于是發(fā)出了那段著名的“霸王道雜之”的議論。

宣帝不僅十分精當(dāng)?shù)馗爬宋鳚h政治的基本思路，而且在政治實(shí)踐中也自覺地奉行這一漢家制度，實(shí)現(xiàn)霸道與王道的配合。宣帝少時(shí)受《詩》、《論語》、《孝經(jīng)》，因衛(wèi)太子好《谷梁》而崇其學(xué)。他承武帝而尊儒，“宣帝時(shí)修武帝故事，講論六藝群書”（《漢書·王褒傳》），“招選名儒俊材置左右”（《漢書·劉向傳》）。不僅繼續(xù)擢進(jìn)經(jīng)術(shù)之士，而且親自主持、參與經(jīng)術(shù)活動(dòng)，曾召諸儒講五經(jīng)同異于石渠閣，立大小夏侯《尚書》、大小戴《禮》、施、孟、梁丘《易》、《谷梁春秋》博士。宣帝顯然充分認(rèn)識(shí)到經(jīng)術(shù)在道德培養(yǎng)、文化教育上的功用和價(jià)值，并樂于推行此道，他統(tǒng)治時(shí)期儒生的地位進(jìn)一步上升。但這并不意味著他必然將國(guó)家政治生活領(lǐng)域全面地向經(jīng)術(shù)開放。在他看來，經(jīng)術(shù)自有其劃定的適應(yīng)范圍，它不能夠也不應(yīng)該對(duì)文法刑政越俎代庖。宣帝在政治上他并不純用儒生、儒術(shù)，他因太子“柔仁好儒”，而欲用“明察好法”的淮陽憲王，“乃嘆曰：'亂我家者，太子也！’由是疏太子而愛淮陽王，曰：'淮陽王明察好法，宜為吾子?！保ā稘h書·元帝紀(jì)》）太子專好儒術(shù)，而劉欽兼好經(jīng)書法律，宣帝的偏愛清楚地反映出他的思想傾向，讓人覺得空立尊儒之名，實(shí)則重用刑法之吏。對(duì)此，史書上多有批評(píng)，如說“宣帝不甚用儒”（《漢書·匡衡傳》），“宣帝不甚從儒術(shù)，任用法律”（《漢書·蕭望之傳》），“宣帝所用多文法吏，以刑名繩下”（《漢書·元帝紀(jì)》）。不過，與武帝重用文吏中的酷者相比較起來，宣帝雖也多用文法吏，卻不象武帝不要縱濫法術(shù)。無論從思想淵源還是文化素養(yǎng)、人格修養(yǎng)、處世方式、個(gè)性氣質(zhì)，文吏與儒生都形成了鮮明的對(duì)照，在參與政治過程中，也往往形成了對(duì)立。文吏中的極端者就成為酷吏，儒生中進(jìn)入政治實(shí)踐的吏員就成為循吏。漢初隨著儒學(xué)的復(fù)興，越來越多的儒生進(jìn)入官僚機(jī)構(gòu)，為漢代政治注入了新鮮血液，提高了官僚隊(duì)伍的基本素質(zhì)，更新了漢代吏治的面貌，這實(shí)質(zhì)上是在實(shí)踐上儒法進(jìn)行王道和霸道結(jié)合的主要途徑。宣帝之治，可謂漢代之治的典型，儒法并用，王霸雜之，并且對(duì)后來的漢代政治家產(chǎn)生了很大的影響，《東觀漢記》：“漢家中興，唯宣帝取法。”華嶠《后漢書》：“中興以來，追蹤宣帝?！?/span>

綜觀以上史實(shí)可以看出，以儒法思想為學(xué)術(shù)基礎(chǔ)，兼用霸王，雜用諸家，是從漢興以來一直在積極進(jìn)行政治文化整合的基本思路，其最終成果就是在武、宣時(shí)期基本上形成了這種“霸王道雜之”的政治文化模式。

從秦始皇統(tǒng)一中國(guó)到漢武帝時(shí)代董仲舒的理論構(gòu)建和實(shí)踐探索，特別是漢宣帝的理解概括，秦漢政治文化模式基本形成了，這就是禮法并用、德刑兼?zhèn)?、王霸結(jié)合的立體多面構(gòu)架，這其中王霸結(jié)合是整體的概括，禮法并用、德刑兼?zhèn)涫瞧洳煌瑐?cè)面的展開和延伸。它們之間的關(guān)系是：王與霸、禮與法、德與刑是雙雙對(duì)應(yīng)的，相反相成，結(jié)構(gòu)為一體，而王霸是涵蓋禮法、德刑的。言王霸可以指禮法，也可以指德刑，當(dāng)然可以指代自己；言禮法或德刑，在特定情況下，也可指代王霸。這一基本構(gòu)架在儒法兩家思想體系上，王道、禮治、德治和霸道、法治、刑罰又分別是兩家思想體系主要支柱的借用。而這種“借用”又不是絕對(duì)一一對(duì)應(yīng)的，雖不能說王、禮、德就絕對(duì)是儒家的、而霸、法、刑又確乎可以說完全是法家的。也就是說，儒家在思路上是兩點(diǎn)論，法家是一點(diǎn)論。儒家的兩點(diǎn)論無法家一點(diǎn)論的配合又落不到實(shí)處，是懸空的；法家的一點(diǎn)論任其發(fā)展又走向極端，造成很多弊端，它必須回過頭去受儒家的制約。這樣，一虛一實(shí)，一高一下，便可以構(gòu)成立體網(wǎng)狀，相反相成、相互對(duì)立、相維相濟(jì)的結(jié)構(gòu)體。這一政治文化模式，為造就雄渾、質(zhì)樸、開放、有文有武，剛?cè)嵯酀?jì)的秦漢文明作出了獨(dú)特的貢獻(xiàn)，而秦漢文明又奠定了中華此后兩千年文明的基礎(chǔ)。

三、霸王道雜之：秦漢政治文化模式及其歷史影響

如何理解“霸王道雜之”?自這個(gè)論斷提出以來，歷代學(xué)者多有詮釋。西漢桓譚的解釋當(dāng)是最早，他提出“王道”和“霸功”都是統(tǒng)治者必須掌握的手段，應(yīng)當(dāng)并用的主張。他說的“王道”就是“先除人害，而足其衣食，然后教以禮儀，而威以刑誅，使知好惡去就，是故大化四湊，天下安樂”；所謂“霸功”就是“尊君卑臣，權(quán)統(tǒng)由一，政不二門，賞罰必信，法令著明，百官修理，威令必行”。但如果把“王道”與“霸功”相比，桓譚還是認(rèn)為前者優(yōu)于后者：“王道純粹，其德如彼；霸道駁雜，其功如此?！?《新論·王霸》)東漢王充從養(yǎng)德與養(yǎng)力角度進(jìn)行論證。他在《論衡·非韓》中說：“治國(guó)之道，所養(yǎng)有二：一曰養(yǎng)德，二曰養(yǎng)力。養(yǎng)德者，養(yǎng)名高之人，以示能敬賢；養(yǎng)力者，養(yǎng)氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張?jiān)O(shè)，德力具足者也，事或可以德懷，或可以力摧?！虻虏豢瑟?dú)任以治國(guó)，力不可直任以御敵也。韓子之術(shù)不養(yǎng)德，偃王之操不任力。二者偏駁，各有不足?！?/span>他的基本立場(chǎng)體現(xiàn)為“夫儒生，禮義也；耕戰(zhàn)，飲食也?！憋@然有王霸兼綜的意思。東漢荀悅認(rèn)為，“先王之道，上教化而下刑法，右文德而左武功，此其義也?；蛳冉袒?，或先刑法，所遇然也。撥亂抑強(qiáng)則先刑法，扶弱綏新則先教化，安平之世則刑教并用?！保ā肚皾h孝元皇帝紀(jì)》卷第23）崔寔更明確地指出：“量力度德，《春秋》之義。今既不能純法八世，故宜參以霸政，則宜重賞深罰以御之，明著法術(shù)以檢之。自非上德，嚴(yán)之則理，寬之則亂。”（《后漢書·崔寔傳》）劉向?qū)Υ说睦斫庖矝]有超出先秦儒家的地方，他說：“政有三品：王者之政化之，霸者之政威之，強(qiáng)者之政脅之，夫此三者各有所施，而化之為貴矣。夫化之不變而后威之，威之不變而后脅之，脅之不變而后刑之；夫至于刑者，則非王者之所得已也。是以圣王先德教而后刑罰，立榮恥而明防禁”。（《說苑》卷第7）

今人王利器所輯錄了后來有關(guān)論說如下：

王霸之爭(zhēng)，既是西漢時(shí)期政治生活中的嚴(yán)峻現(xiàn)實(shí)，從而后世尚論漢事的，一般都抓住這一要害，來表達(dá)對(duì)漢代統(tǒng)治階級(jí)的看法，張栻所謂“學(xué)者要須先明王伯辨，而后可論治體”是也。《御覽》引《帝王世紀(jì)》玄晏先生曰：“《禮》稱至道以王，義道以霸。觀漢祖之取天下也，遭秦世暴亂，不階尺土之資，不權(quán)將相之柄，發(fā)跡泗亭，奮其智謀，羈勒英雄，鞭驅(qū)天下，或以威服，或以德政，或以義成，或以權(quán)斷，逆順不常，霸王之道雜焉?！毖Φ篮狻端甯咦骓炐颉罚骸扒鼐娱c位，任刑名為政本；漢執(zhí)靈圖，雜霸道而為業(yè)?！眳蔷ぁ敦懹^政要》卷一《政體》篇：“秦任法律，漢雜霸道。”唐高宗李治問令孤德：“何者為王道、霸道?又孰為先?”德棻對(duì)曰：“王道任德，霸道任刑。自三王已上皆行王道，唯秦任霸術(shù)，漢則雜而行之，魏、晉以下，王霸俱失。”秦觀《淮海集》卷七《法律》上：“唐、虞以后有天下者，安危榮辱之所以，長(zhǎng)久亟絕之所自，無不出于其所任之術(shù)，而所任之術(shù)，大抵不過《詩》《書》、法律二端而已。蓋用《詩》《書》者三代也，純用法律者秦也，《詩》《書》、法律雜舉而并用，選相本末，遞為名實(shí)者漢、唐也?！薄对姟贰稌放c法律，實(shí)即指儒家與法家而言。程顥《明道先生文集》卷二《論王霸之辨》：“漢、唐之君有可稱者，論其人則非先王之學(xué)，考其時(shí)則皆駁雜之政，乃以一曲之見，幸至小康，其創(chuàng)法垂統(tǒng)，非可繼于后世，皆不足用也?！贬屍踽浴剁喗蛭募肪砹秵柊浴罚骸皾h氏曰：'吾家雜之王霸而天下治’，暫厚而終薄，少讓而多諍。”張軾《漢家雜霸》寫道：“宣帝謂'漢家雜伯’，故其所趨如此。然在漢家論之，蓋亦不易之論也。自高祖取天下，固以天下為己利，……則其雜伯固有自來。夫王道如精金美玉，豈容雜也?雜之，則是亦伯而已矣。文帝……亦雜于黃、老、刑名，考其施設(shè)，動(dòng)皆有術(shù)?！劣谛郏瑒t又伯之下者，威(桓)、文之罪人也。西京之亡，自宣帝始。”……[③]

今天學(xué)者對(duì)此理解也頗不同，一般最通行的就是以為“霸道”指法家，“王道”指儒家，“霸王雜之”就是法儒合流”或“儒法結(jié)合”。筆者人認(rèn)為，“霸王道雜之”主要表達(dá)了兩個(gè)層面的意思：一是王霸結(jié)合，即代表儒法結(jié)合，由此延伸是禮法、德刑結(jié)合。這種結(jié)合可以表達(dá)為政治指導(dǎo)思想與法律制度的結(jié)合，道德倫理與法律的結(jié)合，理論與實(shí)踐的結(jié)合，政治家與思想家的結(jié)合等等。二是在王霸結(jié)合為主的前提下或確立王霸結(jié)合這個(gè)多面體之后再對(duì)道、墨、名、陰陽等凡是符合鞏固、完善封建大一統(tǒng)帝國(guó)政治秩序和長(zhǎng)治久安的所有學(xué)術(shù)思想“雜”而采之，兼而用之。換句話說，所謂的“霸王道雜之”的漢家制度，也就是在王道霸道結(jié)合的同時(shí)雜取其他學(xué)派的政治思想來治理國(guó)家，這里的“雜”包含有對(duì)具有不同政治文化色彩的思想廣為吸納，分別主次優(yōu)劣，兼容并包，為我所需的意思。筆者覺得《后漢書·胡廣傳》有16個(gè)字說概括得更全面：“漢承周秦，兼覽殷夏，祖德師經(jīng)，參雜霸軌?！?/span>其實(shí)，這也就是儒家“禮樂刑政四達(dá)而不?！敝f的另一種表達(dá)，說明儒家內(nèi)部已經(jīng)接受了“霸王道雜之”的思想?！抖Y記·樂記》（又見《史記·樂書》及《漢書·禮樂志》）：“禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政。四達(dá)而不悖，則王道備矣?！?/span>禮樂刑政的產(chǎn)生，雖然出于東周動(dòng)亂社會(huì)的要求和儒家政治實(shí)踐的積極主動(dòng)，但禮樂政刑的系統(tǒng)一旦形成，由于禮、樂、政、刑四者可以相互轉(zhuǎn)換，圓轉(zhuǎn)不窮，也可以多元共存，四達(dá)而不悖，系統(tǒng)內(nèi)部具有很強(qiáng)的自洽性。

關(guān)于“霸王道雜之”的政治文化模式的歷史影響與現(xiàn)實(shí)意義后人有不同的評(píng)價(jià)，否定者如唐人封德彝認(rèn)為，“霸王道雜之”的“漢家制度”并沒有給漢朝社會(huì)帶來長(zhǎng)治久安?！杜f唐書·魏征傳》：“帝嘗嘆曰：'今大亂之后，其難治乎？’……封德彝對(duì)曰：'三代之后，澆詭日滋。秦任法律，漢雜霸道，皆欲治不能，非能治不欲。征書生，好虛論，徒亂國(guó)家，不可聽?！?/span>這種看法顯然不符合歷史實(shí)際?？贾疂h史，從漢惠帝至景帝，德、刑基本適中；漢武帝元光五年（前130年）至征和四年（前89年）間，德、刑失衡；征和四年，漢武帝頒布《輪臺(tái)詔》，德、刑又趨適中；昭、宣兩朝，德、刑也較為適中，從而出現(xiàn)了“昭宣中興”的局面。由此觀之，從漢武帝時(shí)開始的“霸王道雜之”的“漢家制度”可以說是一種行之有效的治國(guó)方式，而且始終為后世所稱頌和遵循。

自漢以后，中國(guó)古代各皇朝的統(tǒng)治者都不同程度地借鑒“漢家制度”的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，以強(qiáng)化其統(tǒng)治。如唐太宗謂群臣曰：“朕雖以武功定天下，終當(dāng)以文德綏海內(nèi)。文武之道，各隨其時(shí)?！彼翁谥^宰相曰：“治國(guó)之道，在乎寬猛得中，寬則政令不成，猛則民無所措手足，有天下者，可不慎之哉！”明太祖則主張“為天下者，文武相資，庶無偏頗?！鼻迨雷谟赫舱f過：“自古為政者，皆當(dāng)寬嚴(yán)相濟(jì)。所謂相濟(jì)者，非方欲寬而雜之以嚴(yán)，方欲嚴(yán)而雜之以寬也。惟觀乎其時(shí)，審乎其事，當(dāng)寬則寬，當(dāng)嚴(yán)則嚴(yán)而已。”以上諸帝所謂“文武之道”、“寬猛得中”、“文武相資”、“寬嚴(yán)相濟(jì)”，講的都是王霸之道?？梢姡鞍酝醯离s之”的“漢家制度”已成為歷代統(tǒng)治者治國(guó)理民的主要方式。

經(jīng)秦漢政治文化整合形成的禮法結(jié)合、德刑兼用、王霸道雜之的政治文化模式自定型以后至清末，在基本結(jié)構(gòu)上就沒有什么變化。例如在宋明理學(xué)那里，盡管使儒學(xué)思想發(fā)生了自先秦、秦漢以降史無前例的變化，創(chuàng)造了截然不同新儒學(xué)體系，但對(duì)這個(gè)政治文化模式幾乎沒有什么觸動(dòng)，非但如此，他們還從義理上進(jìn)行了更深入的論證。程顥就曾說：“圣人創(chuàng)法，皆本諸人情，極乎物理，雖二帝、三王不無隨時(shí)因革，踵事增損之制；然至乎為治大原，牧民之要道，則前圣后圣，豈不同條而共貫哉？”（《二程文集》卷二），這表明延續(xù)至宋代，人們對(duì)這一政治文化模式并沒有做出什么實(shí)質(zhì)性的改變，只不過是不斷地在實(shí)踐中充實(shí)，在理論上完善而已。這主要是由于中國(guó)封建制度的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)沒有根本變動(dòng)，中國(guó)以父權(quán)制為中心的血緣家族制和宗法組織為主體的社會(huì)結(jié)構(gòu)沒有根本變動(dòng)，與這樣的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和社會(huì)結(jié)構(gòu)相適應(yīng)的政治文化模式自然也不會(huì)有根本上的變動(dòng)。從周代開始，禮法制度中，就把維護(hù)宗族的利益放在重要地位，這種情形一直延續(xù)到清末。然而由于這一模式構(gòu)成要素存在天然矛盾和潛在的對(duì)立，再加上封建統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部不同時(shí)期對(duì)儒法思想的不同傾向，便一直存在著某種內(nèi)在的緊張。這種緊張往往在特定歷史條件下表現(xiàn)出政見的分歧和爭(zhēng)議。這種分歧和爭(zhēng)議不但表現(xiàn)在治國(guó)方案的側(cè)重點(diǎn)不同上，還表現(xiàn)于具體的立法、司法領(lǐng)域。這些不同層次的問題的分歧和爭(zhēng)議往往均以儒家的“德治”、“仁政”和法家的嚴(yán)明賞罰，法不阿貴等為依據(jù)，基本上不曾越出，也不可能越出封建正統(tǒng)意識(shí)形態(tài)的范圍，在政治學(xué)、法理學(xué)上沒有取得重大突破。盡管在這個(gè)時(shí)代也偶然出現(xiàn)過個(gè)別在某些問題上敢于向封建正統(tǒng)思想挑戰(zhàn)的“異端”，但缺乏可以依靠的力量與經(jīng)濟(jì)環(huán)境，其作用和影響都很有限。因此，這一政治文化的模式就在政治、法律制度與意識(shí)形態(tài)的連接部位起著一種支撐和穩(wěn)定作用。必要的緊張正是為了通過調(diào)節(jié)維持新的平衡，這就是中國(guó)封建社會(huì)為什么形成超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)的核心秘密。

《哲學(xué)研究》2009年第2期

原標(biāo)題：霸王道雜之：秦漢政治文化模式考論