摘要：孟子與荀子對(duì)王霸問(wèn)題多有討論。孟子堅(jiān)持王道高于霸道的價(jià)值判斷，又主張教化國(guó)君將霸道上升轉(zhuǎn)化為王道。荀子則從現(xiàn)實(shí)政治出發(fā)，認(rèn)為王霸并不決然對(duì)立，并且賦予霸道以積極內(nèi)容，在一定程度上肯定了霸道的價(jià)值。漢代儒者承認(rèn)王道的純粹性，也認(rèn)可王道高于霸道的價(jià)值判斷；但是受現(xiàn)實(shí)政治的功利性影響，漢儒多認(rèn)為霸道亦有可取之處，從而形成了“霸王道雜之”的政治哲學(xué)。一方面，漢儒力求將霸術(shù)納入仁義思想之中，體現(xiàn)出王道高于霸道的同時(shí)又以霸道充實(shí)王道，使王道更加接近漢代政治的現(xiàn)實(shí)；另一方面，漢儒發(fā)展了王道思想，用以匡正霸道冷酷與功利性的現(xiàn)實(shí)弊病，引領(lǐng)霸道的前進(jìn)。從孟荀分野的角度看，與其說(shuō)漢代施行荀學(xué)所偏重的霸道禮法之政；毋寧說(shuō)在現(xiàn)實(shí)層面荀學(xué)對(duì)漢代政治影響較大，而在理想層面體現(xiàn)為孟學(xué)的引領(lǐng)與糾偏更為周延。

關(guān)鍵詞：孟子；荀子；王道；霸道；政治哲學(xué)

“霸王道雜之”素來(lái)被學(xué)界視為漢代典型的政治文化模式。學(xué)者多從概念內(nèi)涵、思想源流、歷史意義等方面揭示出“霸王道雜之”之于漢代政治的重要價(jià)值，并且從儒法糅合、德刑關(guān)系、秦漢政治模式更易等角度予以延伸闡發(fā)，取得了豐碩成果。然而，就“霸王道雜之”這一命題本身而言，鮮有學(xué)者注意到先秦時(shí)期孟子與荀子已經(jīng)對(duì)王霸問(wèn)題進(jìn)行了深入細(xì)致的討論，并多為漢儒所汲取與繼承。因此，從孟荀分野的視角重新審視“霸王道雜之”，或有助于加深對(duì)于漢代政治哲學(xué)的理解。

一、 孟荀論“王霸政治”

在傳統(tǒng)儒家看來(lái)，“王道政治”一般是指三代之王面向天下而展開(kāi)的德性政治體系，這構(gòu)成了儒家孜孜以求的政治典范。但是，時(shí)至孟子所處的時(shí)代，王道政治已然難以復(fù)睹，各諸侯國(guó)君眼中大多只有追求武力稱霸的“霸道政治”，充斥著急功近利與爭(zhēng)奪霸權(quán)的野心。針對(duì)現(xiàn)實(shí)情勢(shì)，孟子選擇高揚(yáng)“王道”理想的旗幟，希冀能夠引導(dǎo)諸侯施行仁政，匡正惟利是圖與征伐嗜殺的政治風(fēng)氣。因此，孟子不僅強(qiáng)調(diào)“湯武革命”的合法性，更推崇周文王的廣施仁政、保民而王，并以之來(lái)評(píng)騭其時(shí)各諸侯王的政治德性與施政方略。

王道與霸道在孟子語(yǔ)境中具有對(duì)立性，也存在一定的關(guān)聯(lián)性。首先，就價(jià)值層面而論，王道高于霸道。王道理想是現(xiàn)實(shí)政治的標(biāo)桿。孟子說(shuō)：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大”，王道與霸道具有本質(zhì)差異：行王道的統(tǒng)治者具備仁愛(ài)的德性，并且能夠以仁心開(kāi)出仁政；在王道治理下的臣民享受仁政的恩澤，從而心悅誠(chéng)服。行霸道的統(tǒng)治者則著眼于現(xiàn)實(shí)利益，在某些方面雖然也打著仁愛(ài)的旗號(hào)，但究其實(shí)質(zhì)而言只是以仁愛(ài)為手段，用以掩飾強(qiáng)權(quán)政治或武力征伐的暴戾氣息，真正意圖在于實(shí)現(xiàn)霸道統(tǒng)治；被統(tǒng)治的臣民往往處于這種強(qiáng)權(quán)的籠罩之下，內(nèi)心未必真正順從。由此可見(jiàn)，現(xiàn)實(shí)政治中能夠分化出王道或霸道這兩種平治天下的模式，這與統(tǒng)治者的德性具有密切關(guān)聯(lián)。推行仁政學(xué)說(shuō)、主張“不嗜殺人者”才能“一天下”的孟子，必然堅(jiān)定地以王道作為最高的價(jià)值追求。

其次，孟子認(rèn)為王道在價(jià)值層面高于霸道，但是二者并非如隔天淵，王道亦講求事功與功利，而霸道亦可上升并轉(zhuǎn)化為王道。一方面，孟子說(shuō)：“當(dāng)今之時(shí)，萬(wàn)乘之國(guó)行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然。”孟子并未否認(rèn)平治天下需要諸如廣土眾民等物質(zhì)基礎(chǔ)，因此他首先寄希望于勢(shì)力較為強(qiáng)大的齊國(guó)，認(rèn)為在齊國(guó)強(qiáng)盛國(guó)力基礎(chǔ)上施行仁政能夠達(dá)到事半功倍的理想效果。因此，王道并不完全排除事功與功利，而是堅(jiān)持以仁義為出發(fā)點(diǎn)，以王道思想來(lái)統(tǒng)攝、規(guī)范現(xiàn)實(shí)的事功行為。另一方面，有見(jiàn)于諸侯王深陷于霸權(quán)爭(zhēng)奪以及“好色”“好貨”等個(gè)人私欲難以自拔，孟子深深感受到政治秩序已經(jīng)崩壞到一定程度，就連“齊桓晉文之事”的霸道也已難以達(dá)到。因此，孟子認(rèn)為要想實(shí)現(xiàn)高遠(yuǎn)的王道理想，亦需經(jīng)由霸道逐級(jí)上升。孟子說(shuō)：“霸者之民，驩虞如也。王者之民，皞皞?cè)缫病！蓖醯乐蜗碌陌傩展倘粴g欣鼓舞，但是霸道治下的百姓也可能部分地享受到仁政的恩惠，從而過(guò)得怡然自得。這說(shuō)明孟子所期盼的霸道并不是純粹地以力服人，而是須將仁義注入霸道之中。換言之，孟子在一定程度上承認(rèn)了霸道政治不僅僅是實(shí)力政治，也可以具備某些德性政治的因素，其中的關(guān)鍵在于統(tǒng)治者能否實(shí)現(xiàn)自身德性的提升與轉(zhuǎn)化。

荀子對(duì)于“王霸政治”也多有討論。與孟子相似的是，荀子也堅(jiān)持王道高于霸道的價(jià)值判斷；但是就所處時(shí)代環(huán)境而言，王道已經(jīng)顯得遙不可及，迎合諸侯國(guó)君的需求而強(qiáng)調(diào)霸道、型塑禮法制度似乎更為現(xiàn)實(shí)。因此，與孟子高揚(yáng)王道理想不同，荀子則從現(xiàn)實(shí)出發(fā)，更為重視霸道的意義。荀子說(shuō)：

故用國(guó)者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡。（《荀子·王霸》）

粹而王，駁而霸，無(wú)一焉而亡。（《荀子·王霸》）

具具而王，具具而霸，具具而存，具具而亡……王、霸、安存、危殆、滅亡，制與在我，亡乎人。（《荀子·王制》）

人君者隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀、傾覆、幽險(xiǎn)而亡。（《荀子·強(qiáng)國(guó)》）

孟子主張王霸對(duì)舉，荀子則在王道與霸道之外還將政治模式分為安存、危殆、滅亡之政等方面。在荀子看來(lái)，盡管霸道弱于王道政治，卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)強(qiáng)于施行權(quán)謀詐術(shù)的滅亡之道，因此霸道在現(xiàn)實(shí)政治中也是值得推崇的。與孟子對(duì)霸道的界定明顯不同的是，荀子賦予霸道以立義、養(yǎng)士、貴賢、重法、愛(ài)民等積極內(nèi)容。正如馮友蘭先生所說(shuō)，在荀子那里“王和霸的不同是程度上的不同，不是種類的不同……他的王霸之辨和孟軻是不同的。孟軻認(rèn)為王霸的不同是種類的不同，是互相對(duì)立的”。簡(jiǎn)言之，雖然孟子也對(duì)霸道予以部分肯定，但是他總體上是“尊王黜霸”的，由霸道進(jìn)于王道才是最終目的。而在荀子看來(lái)，王霸之間不再具有對(duì)立性，而是重禮義與重法治、純粹與駁雜等程度方面的區(qū)分。盡管王道與霸道在價(jià)值層級(jí)上可以分出高下，但是就現(xiàn)實(shí)政治而言，二者均是值得追求的良善政治。

荀子何以持與孟子不同的王霸標(biāo)準(zhǔn)？韋政通先生說(shuō)：“在《王霸篇》中，荀子以'行一不義，殺一無(wú)罪，而得天下，仁者不為’為義立而王之王所當(dāng)守者，此與前引'不戰(zhàn)而勝，不攻而得，不勞而天下服’，明只是一理想的境界，在現(xiàn)實(shí)上為不可能者。荀子在他處屢次說(shuō)：'用圣臣者王’（《臣道篇》），'天下歸之之謂王，非圣人莫之能王’（《正論篇》），都只表示王只是一理想的境界。王業(yè)既只是懸一最高的理想，為現(xiàn)實(shí)的事功立型范，則不能不稱美桓公管仲的霸業(yè)，比之孟子似不免降格以求，然亦正示荀子在政治思想上較孟子為切要典實(shí)。其實(shí)在荀子的心目中，有時(shí)候，霸者與王者是相去不遠(yuǎn)的?！笨梢哉f(shuō)，與孟子高揚(yáng)王道的理想性不同，荀子在肯定王道理想的同時(shí)，也在現(xiàn)實(shí)層面希望通過(guò)霸道實(shí)現(xiàn)國(guó)家的統(tǒng)一。而孟荀關(guān)于王霸的討論，又對(duì)兩漢產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

二、“霸王道雜之”

西漢初年，統(tǒng)治者為了恢復(fù)國(guó)力，奉行休養(yǎng)生息、無(wú)為而治的黃老之術(shù)。國(guó)力逐漸恢復(fù)之后，雄才大略的漢武帝對(duì)內(nèi)選擇禮法并施、德主刑輔的治國(guó)方略，對(duì)外則發(fā)動(dòng)一系列戰(zhàn)爭(zhēng)打擊匈奴，利用文修武備以加強(qiáng)“大一統(tǒng)”，為“霸王道雜之”的治國(guó)方略奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)?？傮w而言，“霸王道雜之”的漢代政治哲學(xué)的形成并非一蹴而就，而是經(jīng)歷了較為漫長(zhǎng)的發(fā)展歷程。同時(shí)，它不止是王道與霸道的簡(jiǎn)單調(diào)和，在儒門內(nèi)部，它與孟荀的王霸思想存在著緊密關(guān)聯(lián)。

西漢初期，較早談及王道問(wèn)題的是賈誼。《新書(shū)·過(guò)秦下》有言：“秦王懷貪鄙之心，行自?shī)^之志，不信功臣，不親士民，廢王道而立私愛(ài)，焚文書(shū)而酷刑法，先詐力而后仁義，以暴虐為天下始?！痹谫Z誼看來(lái)，秦朝二世而亡的原因即在于不行王道：以貪鄙之心施行嚴(yán)刑酷法的政策，以巧詐與強(qiáng)權(quán)替代了仁義之道。可見(jiàn)，賈誼的王道思想以仁義為中心，他抵制權(quán)謀詐術(shù)的傾向也受到了荀學(xué)“權(quán)謀立而亡”思想的影響。

不過(guò)，賈誼對(duì)于王道的追求在漢代并未成為主流思想。漢高祖劉邦宣稱：“蓋聞王者莫高于周文，伯者莫高于齊桓，皆待賢人而成名?！边@體現(xiàn)出劉邦王霸并重、重視賢者的特點(diǎn)。及至漢武帝，王霸雜用的傾向更加明顯?！妒酚洝敳吡袀鳌氛f(shuō)：“至今上即位，博開(kāi)藝能之路，悉延百端之學(xué)，通一伎之士咸得自效，絕倫超奇者為右，無(wú)所阿私。”漢武帝雖然置立《五經(jīng)》博士、推明儒學(xué)；但在治國(guó)方略上卻陽(yáng)王道而陰霸術(shù)，雜用百家。汲黯曾嘲諷漢武帝“內(nèi)多欲而外施仁義，奈何欲效唐虞之治乎”，足見(jiàn)仁義與王道在漢武帝這里是掩飾霸術(shù)的外衣，其政治思想立足于現(xiàn)實(shí)性與功利目的。雖然在百家之中，漢武帝對(duì)于儒家更為倚仗，但他最欣賞的儒者并非孔孟式的純?nèi)?，而是帶有功利色彩、善于操弄?quán)術(shù)的儒者。據(jù)《漢書(shū)·循吏傳》載，漢武帝時(shí)“能以化治稱者，惟江都相董仲舒、內(nèi)史公孫弘、兒寬，居官可紀(jì)。三人皆儒者，通于世務(wù)，明習(xí)文法，以經(jīng)術(shù)潤(rùn)飾吏事，天子器之?！蔽涞燮髦厝说闹攸c(diǎn)并不在于其儒者身份，而是希望他們能夠緣經(jīng)術(shù)以裝飾政治，通過(guò)教化來(lái)治理百姓，從而勾勒出一幅萬(wàn)眾歸心的政治圖景。換言之，漢武帝并不是將儒生學(xué)問(wèn)素養(yǎng)的高低視作重用人才的最高標(biāo)準(zhǔn)，而是在乎學(xué)者是否“通于世務(wù)”，即產(chǎn)生良好的現(xiàn)實(shí)統(tǒng)治效果。《漢書(shū)》所列三人中，仕途最為通暢的也是善于逢迎、性格中帶有曲學(xué)阿世色彩的公孫弘。公孫弘在與武帝的對(duì)策中說(shuō)：“臣聞之，仁者愛(ài)也，義者宜也，禮者所履也，智者術(shù)之原也。致利除害，兼愛(ài)無(wú)私，謂之仁；明是非，立可否，謂之義；進(jìn)退有度，尊卑有分，謂之禮；擅殺生之柄，通壅塞之涂，權(quán)輕重之?dāng)?shù)，論得失之道，使遠(yuǎn)近情偽必見(jiàn)于上，謂之術(shù)：凡此四者，治之本，道之用也，皆當(dāng)設(shè)施，不可廢也。得其要，則天下安樂(lè)，法設(shè)而不用；不得其術(shù)，則主蔽于上，官亂于下。此事之情，屬統(tǒng)垂業(yè)之本也?！憋@而易見(jiàn)，公孫弘化用了孟子“仁義禮智”的四德論框架。但與孟子明顯不同，公孫弘并不是從道德性、人何以為人的角度來(lái)討論“仁義禮智”問(wèn)題，而是立足現(xiàn)實(shí)的政治事功角度加以剖析。他雖然繼承了先秦時(shí)期儒家的仁愛(ài)思想，但又加入了墨家“兼愛(ài)”“無(wú)私”等因素；義不再指向羞惡，而是以“是非”替換，但是這種是非并不是孟子語(yǔ)境中作為“智之端”的“是非之心”，而是指向一種政治層面的價(jià)值取向；禮不再是一種恭敬的德性，而是特指外在的尊卑上下等級(jí)禮法；智也不再是面對(duì)道德問(wèn)題的擇取，而成為操行權(quán)術(shù)的源頭以及權(quán)衡現(xiàn)實(shí)政治得失的手段。可以說(shuō)，公孫弘將“仁義禮智”視為統(tǒng)治者的治國(guó)術(shù)，這是對(duì)孟子四心思想進(jìn)行現(xiàn)實(shí)化、功利化改造的結(jié)果，作為孟子王道思想核心的善性被公孫弘的霸道功利性思維替換了。從公孫弘本人的施政主張來(lái)看，他重視的是在禮義統(tǒng)攝下施行任賢、重農(nóng)、賞罰二柄等方面，似乎更近于荀子對(duì)于霸道的描述。武帝非常欣賞公孫弘的一系列主張，并且“擢弘對(duì)為第一”，從中不難窺見(jiàn)武帝以霸術(shù)統(tǒng)治天下的野心。

武帝之后，統(tǒng)治者進(jìn)一步延續(xù)其治國(guó)方略，并且在理論上將王霸雜用總結(jié)為“漢家制度”。據(jù)《漢書(shū)·元帝紀(jì)》載，漢宣帝“所用多文法吏，以刑名繩下……曰：'漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純?nèi)蔚陆?，用周政乎！且俗儒不達(dá)時(shí)宜，好是古非今，使人眩目名實(shí)，不知所守，何足委任？’”在宣帝看來(lái)，象征著王道的德教與周政距離漢帝國(guó)過(guò)于遙遠(yuǎn)，又造成了儒生喜好以古非今、多發(fā)不合時(shí)宜論調(diào)等問(wèn)題，故而僅僅依靠王道治國(guó)是行不通的。因此，宣帝選擇重用文法之吏，以刑名思想來(lái)約束臣下，實(shí)際是以霸道為主、王道為輔，其思想與武帝以儒術(shù)“潤(rùn)飾”吏事可謂如出一轍，并最終將武帝王霸雜用的思想推向了另一個(gè)高潮。宣帝所言“自有”二字說(shuō)明，其實(shí)王霸雜用的政治模式由來(lái)已久，并在西漢中期基本定型。這既是對(duì)于漢興以來(lái)治理方式的總結(jié)，又打上了漢帝國(guó)獨(dú)有的政治烙印。

有學(xué)者指出：統(tǒng)一后的漢王朝就這樣在理想與現(xiàn)實(shí)中找尋著自己的政治定位，而此時(shí)的“霸王道雜之”則由取天下轉(zhuǎn)為治天下的手段。以“力服”與駁雜為特點(diǎn)的“霸道”理念，隱性地發(fā)揮了法家的若干精神，與“周政”“純?nèi)濉钡恼卫硐胍黄?，相反相成地?gòu)筑起“漢家制度”的兩極。而這“兩極”對(duì)應(yīng)于儒門內(nèi)部而言，便體現(xiàn)為孟荀關(guān)于王霸的差異化理解所帶來(lái)的張力。孟子王道思想無(wú)疑可以為漢代“周政”與“純?nèi)濉钡恼卫硐胩峁┲匾乃枷胭Y源；但是漢帝國(guó)王霸雜用的現(xiàn)實(shí)政治模式體現(xiàn)出一種駁雜不純的特點(diǎn)，這種特點(diǎn)并不符合孟子對(duì)于王道的企盼，而是更接近于荀學(xué)的霸道禮法路徑。荀子的思想態(tài)度一方面與法家的思想產(chǎn)生了互動(dòng)，同樣也影響到漢代儒學(xué)與統(tǒng)治者的合作態(tài)度。漢儒并不只想成為一個(gè)現(xiàn)實(shí)秩序的道德批判者，而是更希望在實(shí)際的政治活動(dòng)中發(fā)揮作用，因此荀子思想發(fā)揮出更易于與現(xiàn)實(shí)政治相結(jié)合的優(yōu)勢(shì)。就孟荀對(duì)比而言，如果說(shuō)孟學(xué)參與構(gòu)筑了漢代政治中理想性的方面，荀學(xué)則更多地引導(dǎo)了漢代政治中現(xiàn)實(shí)走向的方面。

鑒于三代已不可復(fù)，在現(xiàn)實(shí)層面又有見(jiàn)于霸道的功用，漢代學(xué)者在肯定王道作用的同時(shí)往往更為注重闡揚(yáng)霸道的現(xiàn)實(shí)意義。例如劉向《說(shuō)苑·政理》有言：“政有三品：王者之政化之，霸者之政威之，強(qiáng)者之政脅之。夫此三者，各有所施，而化之為貴矣。夫化之不變，而后威之；威之不變，而后脅之；脅之不變，而后刑之?！眲⑾?qū)⒄文Ｊ接筛叩降头譃橥醯?、霸道與強(qiáng)道三個(gè)階次。與孟子重視王道“存神過(guò)化”的道德感化作用一樣，劉向也將“王者之政”作為最高的政治理想。但與孟子不同的是，劉向又指出王霸之道有各自的施用領(lǐng)域及現(xiàn)實(shí)意義，在王道難以有效施行時(shí)就需要以霸道作為彌補(bǔ)。劉向最重視的是通過(guò)禮義建立良好的政治秩序。這種對(duì)于王霸的比較方式以及對(duì)于禮義的追求明顯更接近荀子的思想。

時(shí)至東漢，大思想家王充也對(duì)王霸問(wèn)題多有討論?！墩摵狻鈮邸酚醒裕骸鞍哉?，王之弊也。霸本當(dāng)至于王……不能成王，退而為霸……王霸同一業(yè)，優(yōu)劣異名?！痹谕醭淇磥?lái)，霸道雖然相比于王道略次一等，但是卻可以與王道實(shí)現(xiàn)同樣的功業(yè)。在王道難以實(shí)現(xiàn)的情況下，退而求其次爭(zhēng)取實(shí)現(xiàn)霸道也是可行的選擇。在《論衡·非韓》中，王充還從養(yǎng)德與養(yǎng)力的角度進(jìn)行論證。王充說(shuō)：“治國(guó)之道，所養(yǎng)有二：一曰養(yǎng)德，二曰養(yǎng)力……夫德不可獨(dú)任以治國(guó)，力不可直任以御敵也……二者偏駁，各有不足?！别B(yǎng)德與養(yǎng)力可以對(duì)應(yīng)于政治中的王道與霸道，王充認(rèn)為，僅僅依靠其中一面都不足以擔(dān)負(fù)治國(guó)的重?fù)?dān)，這體現(xiàn)出王充文武并重，在道德方面以王道引領(lǐng)霸道，而在事功層面又以霸道充實(shí)王道的特點(diǎn)。

此外，漢末崔寔在《政論》中認(rèn)為：“圖王不成，弊猶足霸……今既不能純法八世，故宜參以霸政，則宜重賞深罰以御之，明著法術(shù)以檢之。自非上德，嚴(yán)之則理，寬之則亂。”漢儒普遍肯定王道的理想性，但是又深感王道的高遠(yuǎn)難行，因此轉(zhuǎn)而鐘情于霸道。崔寔關(guān)于霸道賞罰、寬嚴(yán)、禮法等方面的總結(jié)可謂恰當(dāng)反映了漢代政治的特質(zhì)。唐代令狐德棻在總結(jié)王霸的歷史演進(jìn)時(shí)指出：“王道任德，霸道任刑。自三王已上皆行王道，唯秦任霸術(shù)，漢則雜而行之?！蓖醯兰热皇羌兇獾模鞍酝醯离s之”就意味著霸道占據(jù)著政治模式的主流。這種模式是漢代統(tǒng)治者立足于政治局勢(shì)所作出的現(xiàn)實(shí)選擇。與孟子注重王道的純粹性相比，它更為重視霸道的現(xiàn)實(shí)功用，甚至追求以事功與功利思維來(lái)充實(shí)王道，使王道“下落”并作用于政治生活。這不僅于孟子王道思想而言是一大更化，也對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。至此之后，王霸并用，文武兼治，乃至儒表法里、孟皮荀骨，成為漢代以降傳統(tǒng)中國(guó)兩千多年來(lái)最基本的國(guó)家治理方式。

三、以王道統(tǒng)攝霸道

漢家極力推崇的是“霸王道雜之”政治模式，在現(xiàn)實(shí)政治中，荀學(xué)相較孟學(xué)確實(shí)占據(jù)了更為重要的位置。但是，我們不能簡(jiǎn)單地認(rèn)為孟學(xué)變得銷聲匿跡，對(duì)于漢代政治毫無(wú)影響。隨著漢武帝時(shí)期儒學(xué)地位的提升，孟子所重視的王道思想也被相當(dāng)一批儒者接受并弘揚(yáng)。楊澤波指出：“漢武帝開(kāi)始罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，儒家政治思想開(kāi)始受到重視。于是，人們重新祭起儒家王道政治的大旗，孟子的政治思想重新回到了歷史的舞臺(tái)。”宋代王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞·考史》有言：“'王者莫高于周文，伯者莫高于齊桓，皆待賢人而成名。’此高帝之詔也。宣帝曰：'漢家自有制度，本以霸、王道雜之?！w已見(jiàn)于此詔矣……林少穎論之曰：'王、霸之無(wú)辯，漢世為尤甚。擬人之非倫，漢儒為尤甚。尊王絀霸，言道義不言功利，一董仲舒而已?！笨梢哉f(shuō)，董仲舒就是漢代弘揚(yáng)王道的代表性人物之一，經(jīng)由董仲舒等儒者的努力，王道的理想性意義再度得以彰顯，而之后的儒者又繼承了這種精神，從而以王道統(tǒng)攝霸道、糾正霸道的現(xiàn)實(shí)弊端，并在一定程度上改變了漢代政治的走向。

在堅(jiān)持王道價(jià)值高于霸道的方面，董仲舒與孟荀是相似的。《春秋繁露·對(duì)膠西王越大夫不得為仁》說(shuō)：“仁人者正其道不謀其利，修其理不急其功，致無(wú)為而習(xí)俗大化，可謂仁圣矣。三王是也?！洞呵铩分x，貴信而賤詐。詐人而勝之，雖有功，君子弗為也。是以仲尼之門，五尺童子，言羞稱五伯。為其詐以成功，茍為而已也，故不足稱于大君子之門?！痹诙偈婵磥?lái)，王道的特征就在于追求以道義為本，摒棄急功近利的短視思維?！洞呵铩返膬r(jià)值立場(chǎng)也是尊王黜霸的，因此對(duì)權(quán)謀詐術(shù)的行為予以貶斥。

董仲舒最近于孟子的還是他對(duì)于“仁”的重視。在王道思想方面，董仲舒重點(diǎn)提出了“仁為治首”的觀點(diǎn)。董子有言：“仁為治首：夫堯舜三王之業(yè)，皆繇仁義為本，仁者所以理人倫也，故圣王以為治首?；蛟唬喊l(fā)號(hào)出令，利天下之民者，謂之仁政；疾天下之害于人者，謂之仁心。二者備矣，然后海內(nèi)應(yīng)以誠(chéng)，惟君侯深觀往古，思本仁義至誠(chéng)而已。”孟子強(qiáng)調(diào)王道的特征是“以德行仁”，以仁心仁政作為王道之根本。與之類似，董仲舒強(qiáng)調(diào)王道的根本在于仁義，“仁為治首”即意在強(qiáng)調(diào)國(guó)君發(fā)政施仁都要本于仁心與仁義，以“疾天下之害于人者”的不忍人之心施發(fā)“利天下之民”的仁政。從這一角度看，董仲舒的王道思想可以被視為孟子思想在漢代的延續(xù)。不過(guò)與孟子將仁視作仁政的內(nèi)在心性基礎(chǔ)不同，董仲舒還建基于其信念本體——天，以天釋仁，將仁超拔為“天心”，從而提出了“仁為天心”的思想?！洞呵锓甭丁び嵝颉氛f(shuō)：“《春秋》之道，大得之則以王，小得之則以霸……霸王之道，皆本于仁。仁，天心，故次之以天心?！倍偈鎸⑷首鳛椤疤煨摹?，這就表明仁不再局限于人內(nèi)心世界的德性，而是因天的神圣性獲得了一種絕對(duì)性與超越意義，并以此來(lái)限定王權(quán)的濫用。在此前提下，董仲舒認(rèn)為王道與霸道都要統(tǒng)攝于仁，以仁義之道為指引。董仲舒這一理論的實(shí)質(zhì)是在來(lái)源上縮小了王道與霸道的差異，尤其將霸道也統(tǒng)攝于以仁愛(ài)為核心的天道之下，這無(wú)疑有助于抑制霸道的強(qiáng)權(quán)邏輯與功利思維。

在現(xiàn)實(shí)政治中，董仲舒也注重規(guī)勸統(tǒng)治者端正君心、施行王道?！洞呵锓甭丁ね醯馈酚醒裕骸拔宓廴踔翁煜拢桓矣芯裰?。什一而稅。教以愛(ài)，使以忠，敬長(zhǎng)老，親親而尊尊，不奪民時(shí)，使民不過(guò)歲三日。民家給人足，無(wú)怨望忿怒之患，強(qiáng)弱之難，無(wú)讒賊妒疾之人。”董仲舒勾勒了古代圣王施行王道時(shí)的美好政治圖景。其中，減輕賦稅、不奪農(nóng)時(shí)、實(shí)行教化等內(nèi)容頗有與《孟子》的仁政論述相通者。董仲舒以一種復(fù)古的論調(diào)贊揚(yáng)王道，并不是為了發(fā)思古之幽情，而是具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)政治關(guān)切，希望漢帝亦能實(shí)現(xiàn)王道政治。

在德行方面，董仲舒對(duì)統(tǒng)治者提出了一系列要求，要求統(tǒng)治者端正內(nèi)心，以仁義仁心為根本，實(shí)現(xiàn)以王道來(lái)統(tǒng)攝霸道。董仲舒說(shuō)：“為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬(wàn)民，正萬(wàn)民以正四方?！闭J(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)先追求自正，再追求正人。在治國(guó)理政方面，董仲舒要求統(tǒng)治者“任德教而不任刑”，施行以德為本的德化政治。在此基礎(chǔ)上，董仲舒較為全面地闡發(fā)了其王道政治模式：“古之王者……南面而治天下，莫不以教化為大務(wù)。立大學(xué)以教于國(guó)，設(shè)庠序以化于邑，漸民以仁，摩民以誼，節(jié)民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯者，教化行而習(xí)俗美也?！笨梢钥闯?，董仲舒的王道理想不僅強(qiáng)調(diào)仁義之道，還重視教化、禮制、刑罰等方面，吸取了過(guò)往儒家關(guān)于霸道的一些論述，體現(xiàn)出董仲舒以霸道思想來(lái)豐富王道的一面，是對(duì)孟子王道思想的延伸，使其王道思想能更好地作用于現(xiàn)實(shí)政治。董仲舒說(shuō)：“夫仁誼禮知信五常之道，王者所當(dāng)修飭也……德施于方外，延及群生也?！倍偈孀罱K將其思想主張總結(jié)為王者應(yīng)修五常之德，進(jìn)一步闡發(fā)了他的德化理想。

如所周知，王道和德政思想在漢武一朝的政策中并未得到很好的采納與實(shí)行。武帝務(wù)于四處征伐，政策重心主要在對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)上，致使民力困竭，天下虛耗；對(duì)內(nèi)則實(shí)行“霸王道雜之”的統(tǒng)治政策，對(duì)于儒學(xué)的扶持也并非著眼于學(xué)術(shù)，而是意在緣飾吏治，最終導(dǎo)致“漢人通經(jīng)致用、治學(xué)蓋利祿之階，故士人與日俱增”的結(jié)果。面對(duì)這些情況，董仲舒重倡王道的根本目的在于端正君心，并且樹(shù)立一種超越現(xiàn)實(shí)的價(jià)值觀念來(lái)匡正霸道，使君王尋求王道政治的重建。董仲舒的這些思想雖然并未實(shí)現(xiàn)，但卻形成了一股與現(xiàn)實(shí)政治對(duì)抗、對(duì)霸道政治進(jìn)行糾偏的力量。這種力量不僅是政治理念上的，在現(xiàn)實(shí)的禮樂(lè)問(wèn)題中也有所體現(xiàn)。正如閻步克先生指出的：“針對(duì)漢政的'霸王道雜之’，漢儒有一種強(qiáng)烈的矯之以'王道’的意向，而且他們相信'王道’必須寄托于具象的禮制之中；盡管儒生在此也有分歧的說(shuō)法，或曰應(yīng)先用先王禮樂(lè)以化民，或當(dāng)下就要制定合于漢家之'德’的漢家禮樂(lè)?！标P(guān)于漢代的禮樂(lè)問(wèn)題，本文在此不作深究。筆者意在指出的是，部分儒生這股針對(duì)現(xiàn)實(shí)政治進(jìn)行矯治的力量，確實(shí)構(gòu)成了漢代政治中不可忽略的一部分。

綜而言之，漢儒關(guān)于王霸的討論與取舍涉及的是漢帝國(guó)政治文化模式選擇的根本性問(wèn)題。漢儒承認(rèn)王道的純粹性，也認(rèn)可王道高于霸道的價(jià)值判斷，在這些方面皆有取于孟子。但是受現(xiàn)實(shí)政治的功利性影響，漢儒多認(rèn)為霸道亦有可取之處，從而形成了“霸王道雜之”的“漢家制度”?？梢哉f(shuō)，漢儒所謂“王道”往往并不似孟子注重彰顯政治上的道德崇高性，而是力求將各式各樣的霸術(shù)也納入到仁義思想中去，體現(xiàn)出王道高于霸道的同時(shí)又以霸道來(lái)充實(shí)王道，使王道更加接近漢代政治的現(xiàn)實(shí)。最終，王霸變成理想性與現(xiàn)實(shí)操作、純粹與駁雜的差別，即二者不再是性質(zhì)有別，而只是施行仁義程度上的不同。漢儒這種思想趨向的落腳點(diǎn)是偏向于現(xiàn)實(shí)主義的，這明顯受到了荀子的影響，也是對(duì)孟子王道思想的一大更化之處。

誠(chéng)如楊澤波先生所論，在孟子之后兩千多年的封建歷史中，王道主義事實(shí)上從未真正實(shí)現(xiàn)過(guò)。但是，我們不能簡(jiǎn)單地依此認(rèn)為孟子的王道思想只是一種空想。王道思想的歷史意義“就是在'現(xiàn)實(shí)政治’之外，另立一種'理想政治’與其抗衡，使現(xiàn)實(shí)政治受到一種無(wú)形力量的制約和限制，使其不至于向惡的方向無(wú)限度地發(fā)展”。孟子開(kāi)創(chuàng)了以道統(tǒng)與政統(tǒng)相抗衡的偉大傳統(tǒng)，這種抗衡從本質(zhì)上說(shuō)就是“理想政治”與“現(xiàn)實(shí)政治”的對(duì)立，而理想政治的載體主要是儒生群體。正是由于這部分儒生群體的存在，在漢家“霸王道雜之”的制度背后存在著王道與霸道動(dòng)態(tài)的互動(dòng)關(guān)系。一方面，漢儒試圖以霸道的事功特色豐富充實(shí)王道理想性的一面；另一方面，王道又高于現(xiàn)實(shí)，匡正霸道冷酷與功利性的現(xiàn)實(shí)弊病，引領(lǐng)著霸道的前進(jìn)。如果從孟荀分野的角度看，與其說(shuō)漢代是行荀學(xué)所偏重的霸道禮法之政，毋寧說(shuō)在現(xiàn)實(shí)層面荀學(xué)對(duì)漢代政治影響較大，而在理想層面則體現(xiàn)為孟學(xué)理路的引領(lǐng)與糾偏更為周延。在王霸之辨問(wèn)題上，孟荀既體現(xiàn)出一定的差異性，又統(tǒng)合于漢代政治的價(jià)值觀念之中。漢代部分儒生高揚(yáng)孟學(xué)旗幟，這種以王道統(tǒng)攝霸道、對(duì)霸道所產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題予以糾正的努力在西漢昭帝時(shí)期的鹽鐵會(huì)議中仍然余波蕩漾，影響深遠(yuǎn)。

本文刊登于《嶺南學(xué)刊》2022年第2期（2022年3月）第5—11頁(yè)。