三、不見可悔與盡志無悔

盤庚之遷，胥怨者民也，非特朝廷士大夫而已。

盤庚不為怨者故改其度，度義而后動(dòng)，是而不見可悔故也。

在逐條剖析了“眾何為而不洶洶然”的根源之后，王安石列舉了盤庚遷都的歷史史實(shí)并指出——想要遷都的盤庚面對(duì)朝廷士大夫和普通百姓的雙重夾擊，絲毫不作退讓。這與當(dāng)下的改革變法所遭遇到阻力相比，有過之而無不及，我又怎能退縮！

“度義而后動(dòng)，是而不見可悔”，是盤庚的做事風(fēng)格，也是王安石的行事準(zhǔn)則，同時(shí)也是歷史上一切改革家決絕精神的一種概括。

“度”，表明王安石對(duì)自己的主張經(jīng)過了深思熟慮，它是適宜的，也是符合正義的。自己認(rèn)為正確，那就付諸實(shí)踐，而且絕不后悔。

接下來，便要具體分析王安石的行為是否屬于“度義而后動(dòng)”，而這在他對(duì)司馬光的反駁中，一目了然：

某則以謂受命于人主，議法度而修之于朝廷，以授之于有司，不為侵官；舉先王之政，以興利除弊，不為生事；為天下理財(cái)，不為征利；辟邪說，難壬人，不為拒諫。

先說“侵官”——

決策變法是“受命于人主”，出于皇帝的意旨；

制定新法是“議法度而修之于朝廷”，是在朝廷討論并訂立的，絕非出一人之私意。

執(zhí)行新法是“授之于有司”，是交付給負(fù)有專責(zé)的部門、官史去執(zhí)行。

這里一“受”、一“議”、一“授”，把新法從決策、制定到推行的全過程置于名正言順、合理合法的基礎(chǔ)之上，言外之意是指就程序而言，新法不存在任何問題，屬于程序正義。

相對(duì)結(jié)果正義的而言，程序正義無疑處在優(yōu)先的位置。如果程序正義缺失或受到損害，那么結(jié)果正義便失去了意義。

再說“生事”——

“舉先王之政”是理論依據(jù)，“興利除弊”是根本目的。這樣的“事”，于上合乎先王之道，于下利于國家百姓，“生事擾民”何從談起。

如此，從推行新法的目的來看，它依然是正當(dāng)?shù)摹?/span>

再說“征利”——

一句“為天下理財(cái)”便已足矣。這是推行新法的動(dòng)機(jī)和出發(fā)點(diǎn)，問題的關(guān)鍵并不在于是否征利，而在于為誰征利。

任何事情，如果出發(fā)點(diǎn)是偏離的，就不會(huì)得到正確結(jié)果。出發(fā)點(diǎn)正確，動(dòng)機(jī)良好，“征利”的責(zé)難也就無法站住腳跟。

對(duì)這樣動(dòng)機(jī)純粹，目標(biāo)端正，程序正義的變法，反對(duì)者便是壬人邪說的代言人。

如此新法在名義和實(shí)際上完全相符，度而后動(dòng)，何悔之有。

這里的“不見可悔”，無法不讓人想起《游褒禪山記》中的“悔”與“無悔”來。

描述這次游歷，王安石說——“既其出，則或咎其欲出者，而余亦悔其隨之而不得極夫游之樂也?！?/span>

這里的“悔”字，可以他性格中深思自省、不愿從眾、執(zhí)拗自信的一面。

也因?yàn)橛兄@樣的個(gè)性，他才會(huì)有如此之感慨——“力足以至焉，于人為可譏，而在己為有悔。盡吾志也而不能至者，可以無悔矣，其孰能譏之乎？”

由此可見，在他的心里，盡志無悔便是終極理想，至于能夠抵達(dá)何處，他人如何評(píng)價(jià)，都是第二等重要的事情。

一人，想要有所為，必須堅(jiān)定信念，度而后動(dòng)，直面怨謗，盡力而為，不計(jì)成敗。

王安石是詩人、學(xué)者、文學(xué)家，但他首先是一個(gè)政治家、一位改革家。

面對(duì)北宋積貧積弱的局面，面對(duì)主上的信任與托付，他必須謀而后定，奮力改革，哪怕站到所有人的對(duì)立面上，他也絕不反悔后退。讀至此處，不由想起孟子所說的“自反而縮，雖千萬人，吾往矣”。

堅(jiān)持變法絕不動(dòng)搖，絕不后悔，不屑于毀譽(yù)，不囿于得失，不憚?dòng)诔蓴?，這便是傲岸倔強(qiáng)的荊公天性，這便是他的自我宣言，這也是對(duì)反對(duì)者公開的檄文。

四、某知罪矣與非所敢知

如君實(shí)責(zé)我以在位久，未能助上大有為，以膏澤斯民，則某知罪矣；如曰今日當(dāng)一切不事事，守前所為而已，則非某之所敢知。

行文至此，話已說盡。作者卻蕩開一筆，再次申明自己的觀點(diǎn)。

“如君實(shí)責(zé)我……”這個(gè)格式，是表示——如果你如此說，我承認(rèn)；如果你那樣說，我便不敢領(lǐng)教。

先來看王安石承認(rèn)的是什么——

是在位日久，未能施惠百姓，大有作為，在他心有所愧，自愿接受。

這里的言外之意便是，推行變法，我做的尚且不夠徹底，是你提醒我要更加努力，這便是我的態(tài)度。

據(jù)《與王介甫書》所寫，有人言新法不便之時(shí)，王安石意欲辭去相位，后出而視事，不是修正或停止新法，而是“更加忿怒，行之愈急”。

這里的“罪”字，應(yīng)當(dāng)加以注意，不是“過”，不是“錯(cuò)”，而是用了作惡或犯法的“罪”字，可見王安石對(duì)自己態(tài)度之嚴(yán)苛。

那么，他拒不領(lǐng)受的是什么——

是無所事事，因循守舊，是茍且躺平，這樣的行為，在王安石所想有更為直截的說法，便是尸位素餐。

司馬光認(rèn)為王安石生事，王安石卻于此表明，自己的問題不是生事太多，而是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。

甘愿因?yàn)楦母锊涣ΧI(lǐng)罪受罰，不愿因?yàn)闊o所事事而接受贊揚(yáng)。

這就是王安石的處世方式和行為準(zhǔn)則，這決絕堅(jiān)定的背后是對(duì)司馬光最有力的反擊。

后記：

時(shí)然而然，眾人也；己然而然，君子也。己然而然，非私己也，圣人之道在焉爾。

這是王安石《送孫正之序》中的文字，意思是說，當(dāng)下流行什么便以為什么是對(duì)的，這種人是普通人；自己認(rèn)為對(duì)的就堅(jiān)持己見，這種人是君子。君子堅(jiān)持自己的見解，并非自私自負(fù)的表現(xiàn)，而是有圣人之道存焉。

眾人人云亦云，一任流俗；君子則有自己的見解，并遵照自己的原則行事；君子堅(jiān)持“圣人之道”，無論遇到怎樣的困頓挫折，都不會(huì)棄道而從俗。

王安石所以面對(duì)洶洶然而至的指責(zé)，面對(duì)司馬光的五條罪狀，依然能夠如此正義凜然，傲岸不屈，絕不退后一步。

首先便在于他是一個(gè)坦坦蕩蕩的君子——是然后為，度而后動(dòng)，絕不后悔。

其次，尤為重要的，王安石同時(shí)是一個(gè)改革家。

小人做事，所謀者在于名利二字，坦蕩磊落的君子所謀者在于天下社稷，百姓蒼生。其一舉一動(dòng)，莫不觸及既得利益者的痛處，其遭到反對(duì)、攻擊，便在所難免。

梁啟超在《王安石傳》中說：曾文正謂宋儒寬于責(zé)小人而嚴(yán)于責(zé)君子，嗚呼！豈惟宋儒？蓋此毒深中于社會(huì)，迄今而日加甚焉。

觀之今日，尤為如此，吃酒打牌，尸位素餐，屌事不做的人，是世俗眼中的好人君子。有膽敢冒天下之不韙，改革做事者，便動(dòng)輒得咎，群起而攻。

而王安石不僅是君子，是改革家，偏偏又是一個(gè)傲岸倔強(qiáng)，絕不后悔的拗相公，其所遭遇的反對(duì)數(shù)倍于他人，便再正常不過了。

步步緊逼之下，退無可退之時(shí)，時(shí)年五十的王安石以犀利之文筆、決絕之態(tài)度，寫了下這樣一篇名為《答司馬諫議書》，實(shí)為宣言和檄文的書信。這既是勁悍激烈的反駁，也是自我退路的斷絕。

又記：

課堂講述此文之時(shí)，“某不量敵之眾寡”中的“敵”字跳躍著闖入眼簾。

既然王安石的心中，早已把司馬光和以他為首的反對(duì)派當(dāng)作敵人來看待，那么這篇《清醒的宣言，公開的檄文》便不再是荒唐之言、不經(jīng)之語，而是打下了堅(jiān)實(shí)的地基。

寫于夜色中的沅醴居