在理解了孔子所追求的仁道的基礎(chǔ)上，就可以明白君子和小人之間的區(qū)別了。為什么這么說呢？因為人們往往簡單的把君子當(dāng)成是好人，把小人當(dāng)成是壞人，君子就是道德高尚，小人就是品質(zhì)敗壞。遺憾的是，好壞是一個非常主觀的判斷標(biāo)準(zhǔn)，除了公認(rèn)的法律邊界和公序良俗這些底線之外，每個人只能以自己的短期利益是否被損害來判斷其他人，陷入到一種愛之欲之生，恨之欲之死的困惑境地。西方諺語為什么說一萬個人眼中有一萬個哈姆雷特呢？就是因為每個人的利益邊界不同造成的立場不同，參照物不統(tǒng)一，書不同文，車不同軌，也就沒有共識，變成了雞同鴨講的鬧劇。所以在仁這個概念沒有厘清之前，我們是無從理解孔子口里所說的君子和小人這兩個概念的。就好比以孩子為中心，什么事情都圍著孩子轉(zhuǎn)，是搞不好家庭教育的，以行星為中心，太陽得圍著行星轉(zhuǎn)，太陽系也會混亂不堪，有了正確的參照物，一切才會各就各位，清晰明了。舉個例子，如果仁道是太陽，那么離太陽近的行星就像是君子，離太陽遠(yuǎn)的行星就像是小人，他們處在不同的層次上，所以表現(xiàn)就不盡相同。唯仁者能好人，能惡人，如果我們理解不了層次的區(qū)別，在判斷人這件事上就永遠(yuǎn)無法入門。

君子小人的篇章我們分兩次講，今天首先借著經(jīng)文來談一談君子和小人的各自所處境界有何不同，以及因為各自不同的視野導(dǎo)致的待人接物的區(qū)別。在此之前，我們再一次重復(fù)一下君子這個詞的流變過程，君這個字，從尹從口，尹代表治事，口表示發(fā)布命令。所以君在先秦時代的意思是大夫以上據(jù)有土地的諸侯通稱，君也者，掌令者也。君子的意思就是國君的兒子，幫助君父管理國家，后來國家的中層管理者就被統(tǒng)稱為君子，也包括那些從民間延攬的有才能的逸民。管理國家不是誰都可以，管理者需要具備相當(dāng)?shù)牡赖氯柿x禮的水準(zhǔn)，所以再后來，道德修養(yǎng)非同一般的人也被稱為君子，即便他們還沒有在廟堂上任職。孔子希望自己所教導(dǎo)的弟子們具備君子的品格和能力，好有朝一日一展抱負(fù)，為國家效力，為生民請命，所以君子小人的言行分別在他的教導(dǎo)中占據(jù)了不少篇幅。

夏蟲不可語冰，井蛙不可語海。春生秋亡的蟲子理解不了冰雪，因為它一生都沒有冬天的體驗，井底的青蛙想象不了大海，因為它到死都沒有井外的視野。子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也?！?/span>正因為君子認(rèn)識的到仁的價值，通過夫子的教導(dǎo)以及圣賢書感受的到仁義天下的美好，所以能夠立志為仁，其中會有失敗的，但小人連學(xué)都沒有學(xué)習(xí)過，對于仁的理念一無所知，指望小人自行拔高層次去實踐仁道是不可能的。理解了這句話，“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也?！?/span>這句經(jīng)文也就不難懂了，中人以上，有仁者，有智者，與他們談?wù)撊实?，仁者樂仁，智者利人，他們能聽得懂也樂于接受，中人以下的小人，想通過言語教化幫助他們實現(xiàn)認(rèn)知的超越，是不可能的，因為從小到大的生存環(huán)境和固化的短視認(rèn)知，讓他們無法從內(nèi)心接受天下為公的處世理念，他們奉若圭臬的原則是有便宜不占王八蛋。就像很多人說雷鋒同志是傻子一樣，不要說和市井老百姓討論仁道，哪怕憂國憂民一下怕是都有被笑話的風(fēng)險。這里多談一些題外話，到底人為什么會有中人以上和中人以下之分，大家有沒有想過？德使然也。比如，孟子之所以是孟子，因為孟子的母親不惜三次搬家堅持把他放在好的環(huán)境中培養(yǎng)。那么孟母這樣的認(rèn)知又是哪里來的呢？就是耳濡目染、言傳身教的傳承，也就是家族重積德的成果，而那些不重視積德，只知道積財?shù)募易?，祖先的道德會流散，家族后人會淪為中人以下而無名于后世，金銀會因為失去根基像流沙一樣滑脫。子曰：“君子求諸己，小人求諸人。” / 子曰：“君子上達(dá)，小人下達(dá)?！?/span>這兩句我們可以放在一起，用孔子的一句自我評價來解讀：子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎！”孔子感嘆道：沒有人了解我??！子貢奇怪的問：為什么這么說呢？孔子補(bǔ)充道：不怨天尤人，在人世間努力學(xué)習(xí)以完成天賦予我的使命?？峙轮挥欣咸觳拍苊靼孜业男囊饬?！孔子周游列國之后感慨自己終不能在自己活著的時候得遇賢明君主施行仁道，說了這樣一番話。再回到上面兩句講述君子小人區(qū)別的經(jīng)文，就很容易了。君子沒有實現(xiàn)自己的目標(biāo)總是反躬自省，不怨天尤人，小人卻總是苛責(zé)他人；君子專注于自己的天命，也就是道德的建設(shè)，向上天負(fù)責(zé)，小人則自甘下流，醉心于權(quán)勢名利這些世人看重的枝末。君子可能無法選擇自己的時代，也無法預(yù)判自己能不能遇到明主，只要天命所在，就絕不氣餒，這也就是說，君子不光是知的境界遠(yuǎn)高于小人，行的境界就更不是小人所能企及的。孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！?/span>由于小人認(rèn)知的局限，對于合道而存、失道而亡的道理不明白，所以對于天命無知無畏，對于保護(hù)百姓安居樂業(yè)的國家政權(quán)缺乏敬畏，所以肆意開領(lǐng)導(dǎo)人的玩笑，胡說什么航母衛(wèi)星不如給百姓發(fā)錢實在這種蠢話，師心自用隨己意任意歪曲圣人留下的經(jīng)文，以小人之心度圣賢之腹。這些都是君子絕不會做的。君子和小人思想境界和對仁道真理的追求有這樣大的分別，其待人接物、為人處世自然大相徑庭。

君子和小人對上級的態(tài)度有什么區(qū)別？王孫賈問曰：“'與其媚于奧，寧媚于灶’，何謂也？”子曰：“不然，獲罪于天，無所禱也?！?/span>孔子當(dāng)時周游列國推廣自己的治國方略，當(dāng)時人在衛(wèi)國。王孫賈是衛(wèi)靈公的寵臣，他想著拉攏天下聞名的孔子，就說出了這樣一番話：“與其討好主神，不如討好灶神”，這句話什么意思呢？孔子回答：（違背道義）得罪上天，連祈禱脫罪的機(jī)會都沒有了。王孫賈的意思很明確，縣官不如現(xiàn)管，他是衛(wèi)靈公寵臣，不經(jīng)過他，就得不到衛(wèi)靈公的信任，建議孔子不如和自己勾結(jié)起來。無論是公孫賈還是許許多多依附“公孫賈”的小人，他們把君臣上下之分看的一錢不值，認(rèn)為人們應(yīng)該以眼前的實際利益相連接。政令不出紫禁城，天高皇帝遠(yuǎn)，這些俗語都是形容小人們結(jié)合起來蒙蔽上級。君子固然要服從直屬上級，但內(nèi)心不忘道義。這就好比小人施舍乞丐，嘴里卻說：“嗟，來食?！眲儕Z乞丐為人的尊嚴(yán)，這種事情連乞丐都不會接受，何況是君子呢，更不會因為一口吃食背道違德，君子慎終如始，知道這樣做得不償失。

君子和小人對同僚以及周圍人的態(tài)度有什么區(qū)別？曾幾何時，搞政治這個詞已經(jīng)被完全污名化為拉幫結(jié)派，把政治矮化為誰人多誰人少。政者，正也。其身正，不令而從，其身不正，雖令不從。群眾團(tuán)結(jié)在仁義的領(lǐng)袖身邊，不是因為他的手段陰謀，而是人們認(rèn)可相信他會為真心為廣大人民的利益著想并且有能力做的到，而不是像蔣中正挖國家墻角，蠅營狗茍搞小圈子，黨中有派，派中有系，黨同伐異，烏煙瘴氣。“君子周而不比，小人比而不周?！?nbsp;/ “君子矜而不爭，群而不黨?！?nbsp;/ “君子和而不同，小人同而不和?！?/span>君子以正廣泛結(jié)交但不互相勾結(jié)，小人互相勾結(jié)卻不顧道義。君子矜持莊重而不與人做無謂爭執(zhí)，合群而不與人拉幫結(jié)派。君子與人和諧相處而不排除異己，小人反之。小人沒有君子的仁道志向和人格魅力，卻又想著往上爬或者謀取超額利益，所以用一切手段收買人心，為自己增信，建立尾大不掉的勢力，自以為強(qiáng)龍不壓地頭蛇。因為是以非法利益和脅迫等手段相合，所以小人對于自己組織內(nèi)部的人疑神疑鬼，要求內(nèi)部時時表忠心，動作口號要整齊劃一才安全。“君子成人之美，不成人之惡；小人反是。”君子成就他人的道德，哪怕冒著得罪別人的風(fēng)險，也不昧著良心假公濟(jì)私，小人則為了拉攏人心無所不為，公器私用毫不猶豫。在君子眼里，天道無親，常與善人，上面提到的君子三畏無比真實，小人卻看不見。子華使于齊，冉子為其母請粟，子曰：“與之釜?！闭堃?，曰：“與之庾?！比阶优c之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富?！?/span>孔子弟子公西赤代表魯國出訪齊國，孔子的另一個弟子冉有為公西赤母親申請糧食補(bǔ)貼，再三咨詢過孔子意見之后，還是超規(guī)格的發(fā)放了補(bǔ)貼。于是孔子批評他：公西赤出訪齊國的待遇已經(jīng)相當(dāng)好了。我聽說君子雪中送炭，不搞錦上添花那一套。小人看重的是回報率，君子看重的始終是道義，冉有的心思怎能不被夫子發(fā)現(xiàn)呢？這種師門關(guān)系，同朝為官的所謂“人之常情”，現(xiàn)在是不是俯拾皆是？立志為君子，不可不慎。

君子和小人對下級的態(tài)度有什么區(qū)別？小人積聚了足夠的勢力，就可以挾以自重，常常能身居高位，這是孔子極其痛恨的舉枉錯諸直的情況。子曰：“君子易事而難說也，說之不以道不說也，及其使人也器之；小人難事而易說也，說之雖不以道說也，及其使人也求備焉?！?/span>君子當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)，為他做事不難，只不過難以取悅他，因為君子只會因為施政合于大道，自己管轄范圍政通人和而歡喜。君子用人善于發(fā)現(xiàn)各人的特長，通過他的組織協(xié)調(diào)讓大家各展其能；小人當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)，讓下面人難以配合，但是取悅小人很容易，小人只要自己利益的安全感得到滿足就感到愉悅，和施政結(jié)果無關(guān)。因為能力欠缺，小人對下屬求全責(zé)備，要求什么都能做，對了解人才毫無興趣。由此觀之，人才在小人手下做事實在是痛苦至極，志不得伸，才不得展，事情也不會有結(jié)果，最終小人領(lǐng)導(dǎo)的組織會日益毒化，向上蒙蔽君上，向下人浮于事，百姓的長遠(yuǎn)利益會不斷被侵害，成為一個癌變的組織。季康子問政于孔子曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃?！?/span>季康子是魯國的權(quán)臣，三垣之首，上面提到的冉有，就是做了季康子的家臣，冉有在季康子已經(jīng)極其富裕的情況下依然幫助他搜刮民脂民膏，氣得孔子宣布冉有不再是我弟子了，大家可以擊鼓去攻打他。季康子治下，就是個典型的小人當(dāng)頭的組織，在與孔子的這段對話里，他說把無道的人殺掉社會不就變得有道了，孔子回答：你執(zhí)政為什么輕言殺戮，如果你以身作則，老百姓都知道行善。不教而殺是為虐，老百姓的風(fēng)氣是執(zhí)政官員決定的，風(fēng)往哪兒吹，草就往哪兒倒。冉有這樣的人才，進(jìn)入一個有毒的小人組織，也被同化了，老百姓也有樣學(xué)樣作奸犯科，他們心里想的無非是：難道只許州官放火，不許百姓點燈。君子還是小人作領(lǐng)導(dǎo)，這差別可太大了。

站在鴻鵠的立場上，就是星辰大海萬物蒼生；站在燕雀的立場上，就是家長里短柴米油鹽。這是由各自不同的眼界決定的，跟大家探討君子小人之別，并不是說我們要將小人除之而后快，只留下君子，就像季康子一樣搞一刀切。而是一方面希望大家樹立君子的志向，更重要的是，明白社會秩序的良好運轉(zhuǎn)很大程度上取決于賢不肖各得其所，舉直錯諸枉，能使枉者直。賢明圣王在上，尊道貴德的君子輔佐，百姓安居樂業(yè)，各人的權(quán)限依據(jù)各人的德才而定，野心家小人不得反客為主，這才是長治久安的善政。