  ——趙貞吉理學(xué)思想研究 劉德元 近年，隨著中央廣播電視總臺陸續(xù)推出一批《典籍里的中國》等文史類節(jié)目，尤其是第二季第五期（2月4日20點檔）《越絕書》的熱播，再度引發(fā)史志界對中國地方史志文化的又一輪追捧與熱議。借此機會，談?wù)勎覈伤沃撩鳌俺讨炖韺W(xué)”的興起到“陽明心學(xué)”的集成，以及與明代大儒趙貞吉的傳承關(guān)系，進而可以一窺中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是如何一脈相承的。  理學(xué)是興盛于中國封建社會中晚期的一股哲學(xué)思潮，又稱道學(xué)。宋明時期，理學(xué)思想包括以周敦頤、程顥、程頤、朱熹為代表的客觀唯心主義和以陸九淵、王守仁為代表的主觀唯心主義兩大思想體系。前者認為“理”是永恒的、先于世界而存在的精神實體，世界萬物只能由“理”派生；后者則提出“心外無物、心外無理”的指導(dǎo)思想，認為主觀意識是派生世界萬物的本原，也叫道學(xué)或宋學(xué)。 歷史運行到了明代，此一時期，“陽明學(xué)”崛起。陽明學(xué)通常又稱作王學(xué)、心學(xué)，是由明代大儒王陽明（1472—1529）所創(chuàng)。王陽明即王守仁，字伯安，號陽明，浙江紹興府余姚縣（今浙江省余姚市）人，明代著名的思想家、教育家、文學(xué)家、哲學(xué)家和軍事家。 王陽明是“陸王心學(xué)”集大成者，是中國歷史上精通儒、釋、道三教罕見的全能大儒。明代占統(tǒng)治地位的王陽明學(xué)說是作為一種與“程朱理學(xué)”相抗衡的思想出現(xiàn)的。元代以及明初以來流行的程頤、朱熹一派的理學(xué)強調(diào)“格物以窮理”（意思是研究其理論產(chǎn)生的根源），王陽明則秉承宋代陸九淵的理學(xué)思想，強調(diào)“心即是理”，即最高的道理不需外求，而從自己心里即可得到。陽明心學(xué)思想發(fā)展上的“心悟”（心即是理），歷來受到很多人關(guān)注。
所謂心悟，其實并不玄虛神秘，它是人經(jīng)過長期思考后，剎那間生發(fā)領(lǐng)悟到的新認識、新感知，是新認識對舊認識、新感知對舊感知的超越。這是人在認識過程中常常發(fā)生的認知飛躍現(xiàn)象。舉個例子，陽明心學(xué)講的“心”指什么？其實，王陽明對“心”有明確的解說：“心”就是“真我”“真吾”。用現(xiàn)代哲學(xué)話語來說，就是指人的“精神世界”“自我意識”。 這里應(yīng)該看到，王陽明的心學(xué)超越傳統(tǒng)思維模式，是講精神與物質(zhì)合一、思維與存在合一、主體與客體合一的本體工夫論哲學(xué)體系，突破傳統(tǒng)的觀念論（唯心論）視域，轉(zhuǎn)向更本真的存在論思考。所以王陽明的心學(xué)哲學(xué)體系具有強烈的實踐精神，貫穿“知行合一”的實踐方法論。一方面，強調(diào)理論聯(lián)系實際，強調(diào)言行一致，說了要做，知了要行，知行要統(tǒng)一；另一方面，強調(diào)行完善知，實踐提升認知，實踐出真知，真行出真知等。 王陽明的學(xué)術(shù)主張為其學(xué)生們繼承和發(fā)揚光大，并以“講會”（講座）的形式傳播到民間，其中又以“泰州學(xué)派”（又被稱作左派王學(xué)）的王艮（1483—1541）為代表，將其說法推向一個高潮，認為“理”存在于心中，因此“人人可以成堯舜”，即使不是讀書的草根平民也可以成為圣人；主張“為善去惡”，積極參與政治運動，爭取政治待遇，以實現(xiàn)“百姓日用之道”?！巴鯇W(xué)”這種“心”即“理”看法的豐富和發(fā)展，影響了明朝晚期思想中對于情欲的正面主張和看法；由于“心即理”“人欲與天理”“百姓日用之道”等主張充分肯定人欲的合理性，它既包括穿衣吃飯這種最基本的生存權(quán)利，也包括維系合理人際關(guān)系的道德規(guī)范，把人的自然本質(zhì)和社會本質(zhì)統(tǒng)一起來，因此泰州學(xué)派的影響和聲勢越來越大，趙貞吉就是傳人之一。 
趙貞吉塑像 趙貞吉自幼即隨他在陜西武功縣任訓(xùn)導(dǎo)的祖父在學(xué)舍讀書，接受的是儒家的正統(tǒng)教育和正統(tǒng)思想。他15歲時讀到王陽明的《傳習(xí)錄》后非常傾慕，驚曰：“予固疑物理之遠于本也，今獲所歸矣?！保ㄎ冶緛響岩扇f物的規(guī)律是遠離本心的，現(xiàn)在才知道真正的歸向），欲往江南從王治學(xué)，怎奈父母不允，遂遍誦六經(jīng)求解，然而，都沒有找到一個滿意的答案。 嘉靖七年（1528）三月，21歲的趙貞吉赴成都參加鄉(xiāng)試，以一篇《易經(jīng)·釋義》房魁奪第，名列第四，為舉人。隨后，趙貞吉偕資州（內(nèi)江）生員20余人前往新都參拜主考楊廷和，楊見了趙貞吉，評價他說：“是將為社稷器，吾兒慎（指楊慎）弗逮也。”意思是，趙貞吉將來肯定是國家棟梁，我兒楊慎也不一定有此等學(xué)識。 嘉靖十四年（1535），趙貞吉28歲，其父令其赴禮闈參加會試、殿試，中乙未科進士，都察院左都御史王廷相稱贊他的對策文章，可與漢朝賈誼的《治安策》相媲美（都御使王公廷相撫其卷曰：雖《治安策》弗能絕也。）。內(nèi)閣擬一甲第二名（榜眼），可皇帝朱厚熜看后，嫌其語直（趙貞吉素以“耿直”著稱，可謂文如其人），批曰：“略泛而滯于行”，乃令置二甲第二，但不久就后悔了，于是首先選他為庶吉士，特旨留館，讀書中秘。嘉靖十五年（1536），授翰林院編修。
趙貞吉入仕后，同王門諸子交往頻繁，有的還成為摯友。在講學(xué)中也常以王陽明的“致良知”之說授徒。因此，明清之際的大學(xué)者黃宗羲（1610—1695）在《明儒學(xué)案》、顧炎武（1613—1682）在《日知錄》里，都把趙貞吉歸入王陽明的門人“王艮學(xué)派”。顧炎武說：“王門高第為泰州、龍溪，泰州之學(xué)一傳而為顏山農(nóng)，再傳而為羅近溪、趙大洲。”再有李贄就說得更具體：“心齋之后，為徐波石，為顏山農(nóng)；波石之后為趙大洲，大洲之后為鄧豁渠?！泵鞔_指出趙貞吉與“二王”的傳承關(guān)系。 
趙貞吉題刻：龍藏瑤函 趙貞吉在他的青少年時代，一方面以孔孟信徒的身份躋身仕進之途，一方面又醉心于禪學(xué)，多次到古寺（今內(nèi)江圣水寺、波爾寺、報恩寺等地）“習(xí)靜”修為。他在晚年總結(jié)自己的一生：“身居臣子之地，每懷經(jīng)世之憂，心慕道德之門，時發(fā)出世之愿?！彼簧荚凇敖?jīng)世”與“出世”之間徘徊，認為二者并不矛盾。所謂“經(jīng)世者不礙于出世之體，出世者不忘于經(jīng)世之用”。他的出世，用他自己的說法，本為“一飽而出”去應(yīng)試做官，而做官就要利于天下國家，不做官則講學(xué)，為社會培養(yǎng)人才。他毫不諱言自己信佛參禪。當(dāng)友人趙浚谷責(zé)備他禮佛逃禪時，他明確表示禪并不害人，自己并未消磨廓清世事的意志，并聲明一旦能為邊務(wù)效力，自己甘愿為之先驅(qū)，“今啻與公約，倘圣王異時任用公以廓清斯世，仆雖老，尤能為公執(zhí)殳，隨所用處?！?/span> 趙貞吉是明代有一定影響的理學(xué)家。趙貞吉的理學(xué)（心學(xué)）思想的核心是經(jīng)世致用，是知行合一，是接地氣，是干實事；主張“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，強調(diào)學(xué)問最終要落實到行動上，做人民需要的學(xué)問，只有滿足人民需求的學(xué)問，才是真學(xué)問。這一時期，明代占統(tǒng)治地位的理學(xué)為王陽明的“心學(xué)”，它本質(zhì)上是為封建統(tǒng)治的長治久安服務(wù)的，所以風(fēng)靡天下，王門弟子也遍于中國，其思想主旨為“心即理”說和“致良知”說，其實行路徑是“知行合一”。王陽明的學(xué)說是作為一種與程朱理學(xué)相抗衡的思想出現(xiàn)的，它對封建禮教已有所突破。而被稱為左派王學(xué)的“泰州學(xué)派”，則對禮教教條提出了更為尖銳的批評；程朱理學(xué)提出“存天理，滅人欲”，將人欲說成是惡毒淵藪，類似于僧侶主義；泰州學(xué)派則肯定人的物質(zhì)欲望的合理性，只不過要適當(dāng)控制，勿令其泛濫而已，顯示出若干“異端”色彩。對于上述兩種論調(diào)，趙貞吉的觀點則在泰州學(xué)派的基礎(chǔ)上又揉入了新的思想內(nèi)涵，他認為，“君子亦心乎？學(xué)而已也”；他把人的本心與欲念的關(guān)系比作云和月的關(guān)系，“欲譬如云，明是我體，當(dāng)云在月際，人見其暗，而明月之體未虧，故千古常明者性體，一時漸暗者欲塵?！比巳绻眠@個道理，“欲當(dāng)自凈”也就懂得了“寡欲之方”。這種思想，無疑是對程朱理學(xué)“存天理、滅人欲”和“圣人天縱”之說的否定與抨擊，同時相對泰州學(xué)派而言，無疑又是思想交鋒后的一大進步。 趙貞吉講求人的自身修養(yǎng)，并不以人自身的道德完成為目的，而是要有所作為。修養(yǎng)的內(nèi)容，在趙貞吉看來，主要是克服欲念，他說：“心如水鏡，性是其涵光處；心又如劍，性是其利斷處?！毙氖俏镔|(zhì)實體，性是這個物體具有的特性；心與性，一實一虛，有質(zhì)的區(qū)別。只有“破此一身伐性陰賊”，才能完善自我。趙貞吉認為，世儒把“中”僅僅理解為“不偏不倚，無過不及”，是只說到了“中”的外部效應(yīng)，而未能揭示出“中”的本質(zhì)特征。他說：“中之名何稱哉？其性命之總名矣歟？乃圓滿充足之號，無虧無盈，無首無尾，無分別同異之義，其體則太始之元，太乙之真；其材則仁義之精，五行之秀?！薄安涣⒁恢?，而不見其不足，包括萬德，而不見其有余，其惟中乎！”他認為，“中”是至高無上的法則，堯、舜、孔子因為執(zhí)中，故成圣賢。這個“中”，一般草根百姓只要肯加強后天的修養(yǎng)，也是可以掌握的。這和“泰州學(xué)派”提出的“百姓日用即道”的命題十分吻合。趙貞吉認為縮小百姓與圣人差距的辦法，只有通過學(xué)習(xí)，克服欲念，克服自我，就能達到圣人的境界。他說：“君子亦心乎？學(xué)而已也?！薄胺蛘鎸W(xué)也者，不昧、不落、不著、不倚也；不倚也者，無我之謂也?！彼J為人皆可為圣賢，可以“與天地萬物同其良，與百姓日用同其能，與千古萬古已去未來之圣哲同其妙悟?！边@就要靠自己不斷的熏染、研習(xí)和修養(yǎng)，這與我們今天的貧寒學(xué)子，只有加強德智修養(yǎng)，努力學(xué)習(xí)，通過高考、公考而進入職場的說法一脈相承。 趙貞吉追崇的陽明心學(xué)思想發(fā)展上的“心悟”，歷來受到很多人關(guān)注。舉個例子，趙貞吉心學(xué)講的“心”指什么？其實“心”就是“真我”“真吾”。用現(xiàn)代哲學(xué)話語來說，就是指人的“精神世界”“自我意識”。應(yīng)該看到，趙貞吉的心學(xué)超越傳統(tǒng)思維模式，是講精神與物質(zhì)合一、思維與存在合一、主體與客體合一的本體工夫論哲學(xué)體系，突破傳統(tǒng)的觀念論（唯心論）視域，轉(zhuǎn)向更本真的存在論思考。所以趙貞吉的心學(xué)具有強烈的實踐精神，貫穿“經(jīng)世致用，知行合一”的實踐方法論。一方面，強調(diào)理論聯(lián)系實際，強調(diào)言行一致，說了要做，知了要行，知行要統(tǒng)一；另一方面，強調(diào)行完善知，實踐提升認知，實踐出真知，真行出真知。這就是趙貞吉對“陽明心學(xué)”的感悟。  嘉靖四十年（1561），趙貞吉改任戶部右侍郎，嚴嵩欲遣其往薊州（今天津市薊州區(qū)）掌督運糧草之事，趙貞吉以為此事原已有人司職，徒增一職無益于事，故而拒絕，嚴嵩大怒，使人論劾，奪官去職。1567年，嘉靖帝崩，朱載垕繼位，號隆慶。隆慶元年（1567），趙貞吉再次受召起復(fù)為禮部侍郎兼翰林院學(xué)士，掌詹事府（檢察院），給皇帝講課，而“言談議論侃直，進止有儀”，頗受朱載垕關(guān)注。不久，趙貞吉補任經(jīng)筵日講官，為皇太子講《唐太宗喻太子章》。隆慶三年（1569）八月，趙貞吉以禮部尚書兼文淵閣大學(xué)士，入?yún)C務(wù)，同諸閣臣入輔大政（副國級）；翌年二月，加太子太保、榮祿大夫，賜蟒袍鸞帶，這是趙貞吉仕途上的巔峰。這年，趙貞吉已經(jīng)年逾花甲。 隆慶五年（1571）二月，趙貞吉告老還鄉(xiāng)，回到家鄉(xiāng)內(nèi)江縣城。
趙貞吉一生的確做到了“學(xué)而不厭，誨人不倦”。他為皇帝和太子充當(dāng)過經(jīng)筵講官、講過學(xué)，也為一般的官員和民眾講學(xué)。與他同時代的著名思想家李贄說：“師事趙老者，在朝盈朝，居鄉(xiāng)滿鄉(xiāng)?！碑?dāng)時講學(xué)之風(fēng)很盛，趙貞吉設(shè)壇講學(xué)，對聽眾不作限制（有教無類），使很多人受到教育。譬如當(dāng)時有個名叫鄧豁渠的人，自視甚高，在緊挨著趙貞吉的地方，也開一個講座，跟趙貞吉唱起“對臺戲”來，“彼此一間耳，朝夕聲相聞”。然而鄧豁渠聽了趙貞吉的講學(xué)后，耳濡目染，終于折服，稱趙為師，后來成為宣揚趙貞吉學(xué)術(shù)思想最得力的弟子之一。趙貞吉為在家鄉(xiāng)普及教育，探討學(xué)術(shù)，開了風(fēng)氣，作了很好的啟蒙工作，對后世影響很深。
趙貞吉的學(xué)術(shù)思想與楊升庵、任少海、熊南沙被稱為明朝“蜀四大家”。有明萬歷二十九年（1601）《趙文肅公全集》二十三卷十二冊刻版存世。
《趙貞吉詩文集注》 官長馳 著，巴蜀書社1999年出版 中國歷史文化博大精深，蘊含著東方特有的價值觀和創(chuàng)造力?；厮輾v史，從《越絕書》《華陽國志》到當(dāng)代地方志書，從《尚書》《史記》到二十四史，從儒學(xué)、理學(xué)到陽明心學(xué)，中華文化源遠流長、代不絕書。正所謂，“郡邑之志，猶國家之史也。國家無史，一代之政治、典章無以考?？ひ?zé)o志，一方之風(fēng)土、人物無由征。”（清王槐齡《補輯石硅廳新志·序》）。因此，至此全國三輪三級修志或即將啟動，我等史志人，將共同為承擔(dān)史志延續(xù)的使命而努力！ 1.官長馳：《趙貞吉詩文集注》，巴蜀書社1999年版。
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