愛是一切是非之源。

進一步講：物愛和情愛是人世間一切是非之源。

莊子的《南華真經(jīng)·齊物論》有云：

“古之人，其知有所至矣。惡乎至？

有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！

其次以為有物矣，而未始有封也。

其次以為有封焉，而未始有是非也。

是非之彰也，道之所以虧。

道之所以虧，愛之所以成。”

莊子又說：

“有成與虧，故昭氏之鼓琴也；

無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。

昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。”

出現(xiàn)完成和虧缺，好比昭文在彈琴奏樂；

沒有完成和虧缺，好比昭文沒有彈琴奏樂。

昭文的彈琴、師曠的擊節(jié)、惠施的靠著梧桐高談闊論，他們?nèi)坏募妓?，差不多算得上登峰造極了，所以流傳著世俗的虛榮。

昭氏之鼓琴，實際上是內(nèi)心欲望的一種表達方式，是沉溺于物的一種高水平的表現(xiàn)，這種技能表現(xiàn)的越高超、越成功，人與道的距離也就越遠，道之所以虧也。

盡管在世人看來，昭氏鼓琴，師曠枝策，惠子論辯，內(nèi)得于心而外應(yīng)于器，其事跡都足以載入史冊。但是這種所謂有成的技藝在大道看來卻不過如腐鼠一般，不值一提。

莊子又說：

若是而可謂成乎，雖我亦成也；

若是而不可謂成乎，物與我無成也。

如果像這樣子可以稱為成功嗎？那么即使沒有成功也可說是成功了。

如果像這樣子便不可以稱作成功嗎？那么他人與自我都沒有成功。

這個所謂的“成”，是物愛的結(jié)果，假如人人心中沒有物愛，沒有成心，不以是非之心去認識物、判斷物，物愛無所謂成，人對道的認識就不會虧損。

大道無情，道虧愛成。為什么道有了虧損，愛就成立了呢？

天之無恩而大恩生。大道是大愛，是沒有親疏區(qū)別的，“道不遺物”、“道不遺人”；而人的物愛恰恰是自私的，是小愛，是有親疏的，是有強烈的是非觀的。人和人之間為了自己的情和愛，可以不顧一切的去爭、去搶、去斗。

《道德經(jīng)》說“大道廢，有仁義”，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始?！薄盀閷W(xué)日益，為道日損?！边@些都說明，道虧愛成，就是在為學(xué)、為愛、為情，唯獨不為道。

愛存在的原因就是道虧，人失去了先天大道，都在追求后天物化的東西。

人之所以愛，其本質(zhì)是先天道虧的后天代償品。但是對人來講，最可悲的是：這個小愛，連同人一起，最終將在這個世界上消失的無影無蹤，不復(fù)存在！

這個愛，不僅包括對物的愛、對情的愛，也包括所有對幻象的愛、對光的愛，對境的愛、對空的愛、文字之愛，喜動之愛，喜靜之愛。

心生歡喜愛意，就是后天，必須即刻舍絕。如若今日不除，明日不斷，或者舍又不絕，牽絆纏綿，那么真言也是毒藥，圣境也變牢獄！得之反而輕命，妄以為真實，其實可憐可哭！

莊子最后說：

是故滑疑之耀，圣人之所圖也。

為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。

因此迷亂人心的巧說辯言的甚囂塵上，這都是圣哲所鄙夷、摒棄的。

所以圣賢不以巧說辯言炫耀于人，而把心用在事物的本然之中。

由此可知，齊物的方法就是站在道的立場上的不用之道，如是，則成心喪去，物愛消失，無是無非，萬物一體，被虧損了的道才可以重新回到人們心中應(yīng)有的位置，才能齊萬物與我為一。

常明云：

十二因緣愛取有，

生老病死八苦猶。

道炁斬斷欲愛情，

常樂我凈自在悠。