今天我們繼續(xù)分享一段《莊子》的內(nèi)容。

我們?yōu)榱苏J識世界，而創(chuàng)造出來的是非、彼此、你我的這些概念，很容易讓我們誤以為這些概念、定義就是被定義的事和物的本身，而我們又為了這些概念、思維工具本身爭論不休，勞神明為一，也就讓我們陷在了低層級理性上，不能突破這個極限，不能打破概念和定義的名相，我們就沒辦法見道，而在道的層面，我們認為的這些分、成、毀，其實都是相通為一體的。破除了這個層面之后，在道的層面，在絕對的層面，有是非，我們要用就用這個是非，也就是和之以是非而休乎天鈞，也就是得道了。

我們接著往下看，接下來的才是莊子思想體系的核心：

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。

這里莊子雖然是在講人的智識的境界，分了四個層級，但是，實際上是在講宇宙萬物的起源，這里是講的人對于宇宙的認知，下一段莊子講的更細。我們先來看這一段里，人的智識境界的四個層級。

最高層級

這一段大致的意思是說，古代的人智識，或者說智慧已經(jīng)達到了最高的境界。到底是什么樣的至高境界呢？他們認識到宇宙初始，萬物還沒有產(chǎn)生的階段，這種認識可以說是深刻透徹到了極點，是最高的境界，不可以再增加了。比他們次一等的人，認為有萬物存在，但是沒有分界限定。再次一等的人，認為事物有界限之別，而不曾有是非之別。是非之別明顯了，道也就因此有了虧損。道之所以有虧損，是因為有所偏愛產(chǎn)生的。

為什么認識到未曾產(chǎn)生物質(zhì)的階段就是最高的智識境界呢？回答我們這個世界是如何形成的，可能是所有哲學家都必須回答的問題，其實，也就是宇宙的起源到底是什么。接下來我們就會講到，莊子認為的宇宙的起源是一片混沌，也就是佛教上所說的空有的空，但是這個空，這個一片混沌，不是什么都沒有，是萬物還沒有形成。

第二層級

比這種最高層級的智識低一個層級的是，認為世界都是物質(zhì)的，是由有形的萬物組成的，但是，萬物是沒有界限也沒有分別的。

第三個層級，是說萬物都有分別，我們可以理解為客觀。

第四個層級，就是有了是非。

其實，我們也可以把這個過程看作是人類社會發(fā)展的過程。我們可以這么來理解一下，最初是無極，一片混沌，后來有了天地星辰，天地初生，開始生化萬物，后來有了我們的原始祖先，也就是生活在洪水猛獸時代的先祖，那個階段人對于萬物的認知，可能更多的是傾向于認知大自然的力量，日月星辰的規(guī)律、風、水、土地以及各種自然現(xiàn)象，但是，這只是認知，還沒有給他們界定名字，也就是”未始有封”，后來可能勉強確定了一個名字，有名字也就有了概念，但是，隨著名稱、概念的增多，是非也就越來越多了，爭論也就開始了，同樣，這里的是非不光是指概念、名稱的是否明確確定，還包括了財產(chǎn)歸屬的是非爭論，也就是我的還是你的的問題。有是非、有爭論，然后就開始有了爭奪、斗爭，隨著人口密度的進一步擴大，人與人之間的這種爭論、爭奪也就越來越多，戰(zhàn)爭、組織、國家也就開始逐步出現(xiàn)。人類爭奪的不只是資源和財富，為了更好地利用資源、開發(fā)資源，提升資源的利用效率，我們就發(fā)展出了更多的技術(shù)手段，而技術(shù)手段背后就是科學這種思維工具，而科學的母體就是哲學，就是對人類那些終極問題的不停的追問。這種思維工具、概念、定義、技術(shù)手段、方法的逐步增多，也就有了更多爭論、爭辯，也就有了莊子這里所說的愛，也就是偏愛，因為文化、習慣、認知方式的不同，我們總是會傾向于支持和我們相同、相似的人。這就導(dǎo)致道的虧損，其實我們無法對道產(chǎn)生增益或者減損的，而是我們對道的認知越來越片面，越來越狹窄，所以，這里所說的虧損是我們認知的虧損。

我們可以從四個智識的層級來解讀這一段，也可以從人類發(fā)展的歷史階段來解讀，都可以說的通。

接下來，莊子開始兩方面提問，也就是世間的萬事萬物，果真有成和虧的區(qū)別嗎？果真有無成和無虧嗎？如果我們把成和虧，用成功和失敗來借用的話，可能更容易理解。

這里莊子用昭氏，也就是昭文來舉了個例子。昭文，是魯國的音樂家，以善于彈琴著稱。這里的”有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也“，不是太好理解，歷來也都有很多種解讀。其實，結(jié)合上下文來看，這一句的意思是，如果說有成與虧，那昭文在鼓琴方面的造詣就是有成就的；如果說沒有成與虧，昭文在其他方面，可能和其他人沒有什么不同。接下來，莊子用昭文的鼓琴、師曠的枝策，他的好朋友惠施的靠著梧桐樹的辯論來舉例子，這三個人都以自己的特長，也就是取得了世人公認的成就的方面為代表，說這三個人的智慧，應(yīng)該是在所有人中已經(jīng)屬于出類拔萃的了，所以他們的這些特長和成就被人記錄下來。

他們之所以取得常人難以企及的成就，是因為他們對于這些東西的偏愛，這種偏愛異于常人，他們又想讓自己的愛好讓別人也明白。“彼非所明而明之，故以堅白之昧終”，彼指的是大眾，這一句的意思就是，大眾是不可能明白，這些人呢，非想讓他們明白，最終也只能像惠施一樣抱著無人能懂的堅白論，遺憾終生。這一句咋一聽起來不太好理解，其實，我們從古往今來的那些高手來看，他們的徒弟、弟子們，一般都要比他差一大截，就可以看出來。老話說，師父領(lǐng)進門，修行在個人，原因也就在這里，真正的高手是教不出來的，每個人的天賦、愛好、經(jīng)歷都不同，很多高手的開悟是一個非常偶然的機緣巧合，也就是要靠自己悟，而不是老師一步一步教給你，因為一旦到了最關(guān)鍵的時候，教了也沒用，需要的是自己來突破，而名師的徒弟和弟子們，又很難跳出老師的思維模式，很多時候，崇拜的心理也會起主導(dǎo)作用，你可以學習老師的方法，但是你沒法復(fù)制老師的經(jīng)歷和天賦。

所以，接下來莊子說，昭文的兒子終身學習他的技藝，但是終身也沒什么成就。因為我們能學到的基本上都是確定的知識，或者是技藝，但是，智慧的開啟，只能靠自己突破那最關(guān)鍵的一步，老師能做的，也只能是引導(dǎo)你，而不能幫你完成。

若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無成也。這一句的意思是說，像他們這樣算是有所成就嗎？那我也算是有所成就了。如果像他們這樣專注、專業(yè)，還不算有成就嗎？那眾人和我就都沒有什么成就了。這句話的言外之意是，如果從道的層面而言，所謂的成就都是暫時的、個別的現(xiàn)象，在道的層面，無所謂成與虧。那既然無所謂成與虧，我們又該如何做呢？莊子勉強給了我們一個提示：是故滑gu疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。這里的圣人之所圖的圖是革除的意思，滑疑之耀指的是能言善辯、能亂是非，說的是我們世間有所成就的那些人，他們的片面之詞、一家之言，亂的是公眾對是非標準的認知。而我們應(yīng)該做的就是為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”，這個我們前邊已經(jīng)講過了，也就是用中庸，而不是用世俗的是非標準，才能做到真正的“明”。