【原】何以解憂？“莫若以明”！

素笛軒 2020-08-22

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上周我們講到莊子“吾喪我”的精神境界，這是一種拋棄偏執(zhí)、突破自身局限性、恢復(fù)自然本性、達(dá)到萬(wàn)物一齊的狀態(tài)。

達(dá)到“吾喪我”的狀態(tài)，將讓我們擁有更豁達(dá)的心態(tài)，從而在生活中更加游刃有余。

那么，如何才能達(dá)到“吾喪我”呢？莊子提出了“莫若以明”的認(rèn)識(shí)方法。

“莫若以明”即是以道為內(nèi)容的、智慧的認(rèn)知方式，“明”即是道的當(dāng)下顯現(xiàn)。

道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。（摘自《莊子·齊物論》）

這一段的意思是：“道”是怎樣被隱蔽而有真?zhèn)蔚姆謩e？言論是怎樣被隱蔽而有是非的爭(zhēng)辯？道如何出現(xiàn)而又不復(fù)存在呢？言論如何展現(xiàn)過(guò)而又不被承認(rèn)呢？道是被小的成就隱蔽了，言論是被浮華之詞隱蔽了。所以才有儒家墨家的是非爭(zhēng)辯，他們各自肯定對(duì)方所非的，而非議對(duì)方所肯定的，如要肯定對(duì)方所非的而非議對(duì)方所肯定的，則不如以空明的心境去觀照事物本然的情形。（摘自陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》）

也就是說(shuō)，從實(shí)際展開而言，“莫若以明”以是非之辯為具體的關(guān)注點(diǎn)。在莊子看來(lái)，執(zhí)著偏見的人僅僅憑借一己之見來(lái)剖析“大道”，導(dǎo)致真理的片面化，從而遮蔽“明”。儒墨兩家的辯論也是如此。是非之辯往往執(zhí)著于觀念之爭(zhēng)的“小成”，因此導(dǎo)致物我之間的對(duì)立，同時(shí)阻礙人走向逍遙之境。

因此，“莫若以明”就是以此明彼，以彼明此，破除一切對(duì)相對(duì)待的概念的執(zhí)著。

緊接著，莊子提出了更深層次的“明”，即“道樞”。

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明。（摘自《莊子·齊物論》）

這一段是說(shuō)：“此”也就是“彼”，“彼”也就是“此”。彼有它的是非，此也有它的是非。果真有彼此的分別嗎？果真沒(méi)有彼此的分別嗎？彼此不相對(duì)立，就是道的樞紐。合于道樞就像入環(huán)的中心，因此可以順應(yīng)無(wú)窮的流變?！笆恰钡淖兓菦](méi)有窮盡的，“非”的變化也是沒(méi)有窮盡的。所以說(shuō)不如用明靜的心境去觀照事物的實(shí)際。（摘自陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》）

“樞”是門軸，這里指的是“關(guān)鍵”?！暗罉小本褪鞘澜绲谋緛?lái)狀況。最高真理就是所謂“道樞”，它處在最高的位置上，其它個(gè)別的真理均圍繞著它。人們通過(guò)修養(yǎng)身心，也可以達(dá)到圣人的境界。

總而言之，以“以明”的方式去認(rèn)識(shí)、觀察、對(duì)待世間萬(wàn)物，就能消除“物”與“我”的界限，達(dá)到“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的境界，這樣就沒(méi)有成心的局限，沒(méi)有是非彼此之爭(zhēng)，也就真正實(shí)現(xiàn)了“吾喪我”。