前言:此節(jié)內(nèi)容,概括中心思想為:從心者,君子也;從身者,小人也。 說(shuō)明(譯文): 此節(jié),若是大家自己去看譯文也能和我一樣概括出這樣的中心思想。 孟子弟子問(wèn)孟子:同樣都是人,為什么有的人是君子,有的人卻是小人呢? 孟子回答:滿足自己身體中重要部分的需求的是君子,滿足自己身體中次要部分的人是小人。 又問(wèn):同樣都是人,有些人滿足身體的重要部分,有的人卻滿足身體的次要部分,這又是為什么呢? 答:耳朵等器官是不會(huì)思考的,而其又與外物相似,都稱為“物”,物物之間難免有重疊之時(shí),而在這時(shí),外物就會(huì)對(duì)人體的物質(zhì)感官造成影響(傷害),把人引向不好的地方。然而,心這個(gè)器官是會(huì)思考的,人一旦學(xué)會(huì)思考,那么就不會(huì)被外物引誘,這樣就可以慢慢成為君子了(此時(shí),是真正的人格高于物格的時(shí)候,也是不被外物左右自己生活的時(shí)候)。 賞析1: 為什么說(shuō)耳朵、眼睛之類的算是物質(zhì)感官? 以《心經(jīng)》中的一句話來(lái)說(shuō),即是:眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法。句中的名詞一一對(duì)應(yīng),色聲香味觸法即是代表自然界中的物質(zhì)形態(tài),而我們通過(guò)我們自身的眼耳鼻舌身意去感知這些外物的存在,那么耳朵、眼睛之類的感官也就自然而然的成為了物質(zhì)感官。 物質(zhì)感官又被稱為欲求感官,我們需要用眼睛去發(fā)現(xiàn)我們所生存的環(huán)境;我們需要用耳朵去傾聽(tīng)周圍的聲音……。然而,如若我們沒(méi)有把控好這些欲求感官的度,我們會(huì)看到不該看的東西,聽(tīng)到不該聽(tīng)的東西,嗅到不該嗅的東西……,而這些不該,即是對(duì)人類的引誘與傷害。 換言之,人類若一直跟從自己的物質(zhì)感官(欲求感官)無(wú)休止、無(wú)止境的前行的話,總有一天會(huì)步入萬(wàn)丈深淵,不得翻身。也即從身者,小人也(極限跟隨自己的身體欲求而行事的人,最后惹來(lái)身死的下場(chǎng)。連人類的身份都無(wú)法繼續(xù),無(wú)關(guān)乎所謂的君子或是小人了(提:是以圣人后其身,而身先;外其身,而身存《道德經(jīng)·第七章》;及吾無(wú)身,吾有何患《道德經(jīng)·第十三章》)。點(diǎn):就孟子與老子之言相合得出:若要讓自己成為君子或是讓自身身存,就不能先考慮或過(guò)分考慮“身”的問(wèn)題,就得以“先立乎其大者(先把心這樣的重要器官樹(shù)立起來(lái))”開(kāi)始修行自己的日常,也即修心排在修身之前)。 的確,看似“先修心后修身”這句話已經(jīng)出現(xiàn)過(guò)很多次了,但其中的核心是不會(huì)變的——用修心的方式知曉自己日常的底線與高壓線,在這兩條線之間合理的生存,若碰觸到底線,則會(huì)步入萬(wàn)劫不復(fù);若碰觸到高壓線,則會(huì)先被觸電身亡,隨后再掉落深淵。 賞析2(從心者,君子也。): 我們把不被外物影響的能力稱之為定力,人若沒(méi)有定力,則與外物無(wú)異(物交物,則引之而已矣),換句話說(shuō),人類不是萬(wàn)物的主宰,萬(wàn)物也不是人類的主宰,人類與外物的合理關(guān)系,理應(yīng)像君子之交那樣淡泊如水。 而,定力,是由良好的判斷、認(rèn)知、選擇、思考習(xí)慣養(yǎng)成的一種能力。然,做出這樣的判斷與選擇的即是我們的內(nèi)心。 引申: 從身者與從心者,在選擇的開(kāi)端就已然是兩條平行的路,沒(méi)有交集,也不會(huì)相互傾軋。從身者一天到晚只專注于自己物質(zhì)生活上的滿足;而,從心者其生活中不單單被物質(zhì)生活所充斥,更多的來(lái)自于內(nèi)心給予他們的真正滿足感,而這些滿足感,就是他們?nèi)蘸蟪蔀榫拥那疤釛l件之一。 此節(jié)關(guān)鍵就在于對(duì)“心”與“身”的認(rèn)知,好比前一節(jié)中“大”與“小”關(guān)系。 在如今快節(jié)奏的生活中,也許只有把心放下來(lái),才能至少不選擇“從身者”的道路:當(dāng)心被真正放到某個(gè)程度之時(shí),你會(huì)發(fā)現(xiàn)生活本就如此,到底是心為重還是身為重,當(dāng)你有了這樣的思考的時(shí)候,心的分量被有意的提升上來(lái),雖然還不能和身平起平坐,但至少也給了心一個(gè)機(jī)會(huì)——重新思考一下,生活中到底是“從心”為重還是“從身”為重。 |
|
來(lái)自: liuhuirong > 《淺析孟子》