第31章 陽(yáng)貨篇第十七(2)

名家注解朱熹注：“蓋其同流合污以媚于世，故在鄉(xiāng)人之中，獨(dú)以愿稱(chēng)。夫子以其似德非德，而反亂乎德，故以為德之賊而深?lèi)褐?。詳?jiàn)《孟子》末篇?！?/p>

張居正注：“蓋行合乎道之中，事出乎理之正，這才叫作德，今鄉(xiāng)愿不顧道理之是非，只圖流俗之喜悅。人見(jiàn)他以此得人心、取聲譽(yù)，便都慕效他，以是為德，而不復(fù)知有大中至正之道，其惑人心、壞風(fēng)俗，豈不甚乎？所以說(shuō)鄉(xiāng)愿德之賊也。”

17·14子曰：“道聽(tīng)而涂說(shuō)，德之棄也?！?/p>

譯文孔子說(shuō)：“聽(tīng)到小道消息而四處傳播，是背棄道德的行為?！?/p>

名家注解朱熹注：“雖聞善言，不為己有，是自棄其德也?！?/p>

張居正注：“道途都是人行的路?？鬃诱f(shuō)：'人之實(shí)心為學(xué)者，于凡天下道理，或得之師友之所傳授，或考諸典籍之所記載，就便存之于心，身體而力行之，以求實(shí)德于己，方為有益。若有所聞而不體會(huì)于心，只把來(lái)放在口中談?wù)撝v說(shuō)，這是入耳出口之學(xué)。譬如道路上聽(tīng)了一句言語(yǔ)，就在途路上與人說(shuō)了。如此，則雖聞善言，不過(guò)以資口說(shuō)而已，何能有諸己哉？所以說(shuō)德之棄也?！?/p>

17·15子曰：“鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無(wú)所不至矣?！?/p>

譯文孔子說(shuō)：“庸俗淺陋的人可以與他一起侍奉君主嗎？功名利祿沒(méi)有得到時(shí)，害怕得不到。得到了以后，又害怕失去。如果害怕失去，那就什么事都能干得出來(lái)了。”

名家注解朱熹注：“小則吮癰舐痔，大則弒父與君，皆生于患失而已?！?/p>

張居正注：“鄙夫是庸惡陋劣之人?；际菓n(yōu)患。君臣之義本無(wú)所逃，而忠君愛(ài)國(guó)之臣，亦鮮不以得君為念者，但忠臣志在得君，鄙夫志在得祿。忠臣得君，志在任事，鄙夫得君，志在竊權(quán)。心術(shù)之公私少異，而人品之忠奸頓殊，明主不可不察也?！?/p>

17·16子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣?！?/p>

譯文孔子說(shuō)：“古代的百姓有三種毛病，現(xiàn)在有的連這三種毛病也沒(méi)有了。古代的狂人是肆意直言，現(xiàn)在的狂人是放蕩不羈；古代驕傲的人行為方正，不可觸犯，現(xiàn)在驕傲的人容易憤怒而不講理；古代的愚人耿直坦率，現(xiàn)在的愚人卻學(xué)會(huì)了欺騙裝相了?！?/p>

名家注解朱熹注：“氣失其平則為疾，故氣稟之偏者亦謂之疾。昔所謂疾，今亦無(wú)之，傷俗之益衰也?？裾?，志愿太高。肆，謂不拘小節(jié)。蕩則逾大閑矣。矜者，持守太嚴(yán)。廉，謂棱角穞厲。忿戾則至于爭(zhēng)矣。愚者，暗昧不明。直，謂徑行自遂。詐則挾私妄作矣。”

匡人解圍張居正注：“夫狂而肆焉，矜而廉焉，愚而直焉，此雖氣質(zhì)之偏，而本真未喪。若加以學(xué)問(wèn)磨礱之功，其病猶可瘳也。至于肆變而蕩，廉變而忿戾，直變而詐，則習(xí)與性成，將并其疾之本然俱失之矣，欲復(fù)乎善，豈不難哉？所以說(shuō)，古者民有三疾，今也或是之亡也。夫子此言，蓋深嘆時(shí)習(xí)之偷，而望人以學(xué)問(wèn)變化之功者至矣?！?/p>

17·17子曰：“巧言令色，鮮矣仁?！?/p>

本章系重出，請(qǐng)參見(jiàn)《學(xué)而篇》第3章。

17·18子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者。”

譯文孔子說(shuō)：“我厭惡紫色，它奪去了紅色的光彩；我厭惡鄭國(guó)的俗樂(lè)，它破壞了和諧的雅樂(lè)；我厭惡伶牙俐齒傾覆國(guó)家的人?！?/p>

名家注解張居正注：“朱是正色。紫是間色。鄭聲是鄭國(guó)之音。雅是正。利口是巧言辯給之人。覆是顛覆?！庇肿ⅲ骸翱鬃哟搜?，其意專(zhuān)惡利口之人，借紫與鄭聲為喻耳。從古至今，邪侫小人讒害正直，傾覆國(guó)家者不可悉數(shù)，如費(fèi)無(wú)忌、江充之流，雖父子兄弟、骨肉至親亦被其陷害，況臣下乎？是以，大舜疾讒說(shuō)殄行?！洞髮W(xué)》說(shuō)：'屏諸四夷，不與同中國(guó)。’蓋畏其流禍之慘毒，故深?lèi)憾唇^之也。人君之聽(tīng)言，可不戒哉？可不畏哉？”

17·19子曰：“予欲無(wú)言?！弊迂曉唬骸白尤绮谎裕瑒t小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”

譯文孔子說(shuō)：“我不想說(shuō)什么了。”子貢說(shuō)：“你如果不說(shuō)什么了，那我們還說(shuō)什么呢？”孔子說(shuō)：“天說(shuō)什么了？一年四季運(yùn)行不已，萬(wàn)物自然生長(zhǎng)，天說(shuō)什么了呢？”

名家注解程頤、程顥注：“孔子之道，譬如日星之明，猶患門(mén)人未能盡曉，故曰'予欲無(wú)言’。若顏?zhàn)觿t便默識(shí)，其它則未免疑問(wèn)，故曰'小子何述’?！庇肿ⅲ骸?天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉’，則可謂至明白矣。”

朱熹注：“此與前篇無(wú)隱之意相發(fā)，學(xué)者詳之?！?/p>

張居正注：“蓋圣人一動(dòng)—靜，莫非妙道精義之發(fā)，正與天道不言而成化一般，學(xué)者熟察而默識(shí)之，自有心領(lǐng)而神會(huì)者，豈待求之于言語(yǔ)之間乎？故孔子前既以無(wú)行不與之教示門(mén)人，此又以天道不言之妙喻子貢，其開(kāi)示學(xué)者，可謂切矣?！?/p>

17·20孺悲欲見(jiàn)孔子，孔子辭以疾。將命者出戶(hù)，取瑟而歌，使之聞之。

譯文魯國(guó)人孺悲要見(jiàn)孔子，孔子借口生病推脫了。傳命的人剛出房門(mén)，孔子就取下瑟來(lái)彈唱，故意讓孺悲聽(tīng)見(jiàn)。

名家注解程頤、程顥注：“此孟子所謂不屑之教誨，所以深教之也?！?/p>

朱熹注：“孺悲，魯人，嘗學(xué)士喪禮于孔子。當(dāng)是時(shí)必有以得罪者。故辭以疾，而又使知其非疾，以警教之也。”

17·21宰我問(wèn)：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩。舊谷既沒(méi)，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣?！弊釉唬骸笆撤虻?，衣夫錦，于女安乎？”曰：“安?！薄芭矂t為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂(lè)不樂(lè)，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛(ài)于其父母乎？”

譯文宰我問(wèn)孔子：“三年的守喪期，時(shí)間太久了。君子三年不學(xué)習(xí)禮儀，禮儀一定崩壞；三年不習(xí)音樂(lè)，音樂(lè)也一定崩壞。舊糧用完了，新糧又收成了，鉆木取火木料更換經(jīng)過(guò)了一個(gè)輪回，一年就可以了?！笨鬃诱f(shuō)：“你吃著稻米，穿著錦緞，心里安寧嗎？”宰我說(shuō)：“安寧。”孔子說(shuō)：“你心里安寧，那你就那樣去做吧！君子守喪，吃美味不覺(jué)甘甜，聽(tīng)音樂(lè)不覺(jué)得快樂(lè)，住在家里不覺(jué)得舒適，所以君子不能像你那樣做。如今你心里安寧，那你去做吧！”宰我走出去了?？鬃诱f(shuō)：“宰我不仁呀！孩子生下來(lái)三年，才能從父母的懷抱里脫離出來(lái)。為父母守孝三年，是天下公認(rèn)的喪期，宰我也受過(guò)父母懷中的三年愛(ài)撫呀！”

名家注解朱熹注：“父母之喪：既殯，食粥、粗衰。既葬，疏食、水飲，受以成布。期而小祥，始食菜果，練冠縓緣、要绖不除，無(wú)食稻衣錦之理。夫子欲宰我反求諸心，自得其所以不忍者。故問(wèn)之以此，而宰我不察也。初言女安則為之，絕之之辭。又發(fā)其不忍之端，以警其不察。而再言女安則為之以深責(zé)也?！?/p>

張居正注：“夫子于父母，終身慕之，豈謂三年之喪足以盡其心乎？蓋先王因人情而為之節(jié)文，使賢者可以俯而就，不肖者得以企而及耳。宰予不求先王制禮之意，而徒欲任情以為禮，故孔子責(zé)之如此！蓋以垂教萬(wàn)世也?！?/p>

17·22子曰：“飽食終日，無(wú)所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已?！?/p>

譯文孔子說(shuō)：“整天吃飽了飯，什么也不想，這種人太難辦了！不是有擲骰子下棋的游戲嗎？干點(diǎn)這個(gè)，也比閑著好??！”

名家注解張居正注：“博是居戲。弈是圍棋。賢是勝。已是止?？鬃哟搜?，非以博弈為可為，特甚言無(wú)所用心之不可耳。蓋人之一心常運(yùn)用斯常精明，是以堯舜兢業(yè)，大禹孜孜，文王日昃不遑暇食。古之圣人豈好為是焦勞哉？誠(chéng)以心易放而難收，一念不謹(jǐn)，則庶事隳而天工曠，其關(guān)系治亂，非細(xì)故也。明主宜深省于斯?！?/p>

17·23子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜?！?/p>

譯文子路說(shuō)：“君子崇尚勇敢嗎？”孔子說(shuō)：“君子把義看作是最尊貴的。君子只有勇敢而不懂得義就會(huì)擾亂國(guó)家，小人只有勇敢而沒(méi)有義就會(huì)成為盜賊?！?/p>

名家注解朱熹注：“君子為亂，小人為盜，皆以位而言者也。”

張居正注：“孔子因子路好勇而無(wú)所取裁，故深救其失如此！”

17·24子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱(chēng)人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無(wú)禮者，惡果敢而窒者?！痹唬骸百n也亦有惡乎？”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者?！?/p>

譯文子貢說(shuō)：“君子也有憎惡的事嗎？”孔子說(shuō)：“有憎惡的事。憎惡總說(shuō)別人不好的人，憎惡在下位卻總毀謗在上者的人，憎惡只有勇敢而不懂得禮的人，憎惡做事倔強(qiáng)而不會(huì)變通的人。”孔子又說(shuō)：“賜你也有憎惡的事嗎？”子貢說(shuō)道：“我憎惡竊取別人的成績(jī)作為自己智慧的人，憎惡不謙遜卻自以為自己勇敢的人，憎惡攻擊別人的短處自以為自己直率的人?！?/p>

名家注解朱熹注：“稱(chēng)人惡，則無(wú)仁厚之意。下訕上，則無(wú)忠敬之心。勇無(wú)禮，則為亂。果而窒，則妄作。故夫子惡之。”

17·25子曰：“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨?！?/p>

譯文孔子說(shuō)：“只有女子和小人是最難教養(yǎng)的，親近他們，他們就會(huì)無(wú)禮，遠(yuǎn)離他們，他們就會(huì)有怨氣?！?/p>

名家注解朱熹注：“此小人，亦謂仆隸下人也。君子之于臣妾，莊以苻之，慈以畜之，則無(wú)二者之患矣?！?/p>

張居正注：“小人是仆隸下人。近是狎昵的意思。遠(yuǎn)是疏斥的意思。”又注：“天下的人，惟有婦人女子與仆隸下人最難畜養(yǎng)。何以言之？常情于這兩樣人，不是過(guò)于用恩，狎昵而近之，便是過(guò)于用嚴(yán)，疏斥而遠(yuǎn)之。若是昵近他，他便狎思恃愛(ài)，不知恭遜之禮，是近之不可也；若是疏遠(yuǎn)他，他便失去所望，易生怨恨之心，是遠(yuǎn)之不可也，此其所以難養(yǎng)也。誠(chéng)能莊以臨之，慈以畜之，則既有以消其怙恃之心，又有以彌其憤恨之意，何怨與不遜之足患乎？”

17·26子曰：“年四十而見(jiàn)惡焉，其終也已。”

譯文孔子說(shuō)：“到了四十歲時(shí)而被人厭惡，那么這一生就完了?！?/p>

名家注解朱熹注：“四十，成德之時(shí)。見(jiàn)惡于人，則止于此而已，勉人及時(shí)遷善改過(guò)也?！?/p>

張居正注：“孔子說(shuō)：'人年四十，乃是成德之時(shí)。前此，而年力富強(qiáng)，正好加勉。過(guò)此，則神志衰怠，少能精進(jìn)矣。若于此時(shí)，而猶有過(guò)惡見(jiàn)憎惡于人，則善之未遷者，終不及遷，過(guò)之未改者，終不及改，亦止于此而已，可不惜哉？’這是孔子勉人及時(shí)進(jìn)修的意思，人能以此自警于心，雖欲一時(shí)不汲汲學(xué)問(wèn)，以求日新其德業(yè)，不可得矣。”

第32章 微子篇第十八

18·1微子去之，箕子為之奴，比干諫而死?？鬃釉唬骸耙笥腥恃??！?/p>

譯文紂王兇暴殘虐，同母兄長(zhǎng)微子離開(kāi)了他，他的叔父箕子被降為奴隸，另一個(gè)叔父比干因進(jìn)諫紂王而被紂王處死。孔子說(shuō)：“殷商時(shí)有三個(gè)仁人??！”

名家注解朱熹注：“微、箕，二國(guó)名。子，爵也。微子，紂庶兄?；?、比干，紂諸父。微子見(jiàn)紂無(wú)道，去之以存宗祀?；?、比干皆諫，紂殺比干，囚箕子以為奴，箕子因佯狂而受辱。三人之行不同，而同出于至誠(chéng)惻怛之意，故不咈乎愛(ài)之理，而有以全其心之德也。”

18·2柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”

譯文柳下惠擔(dān)任魯國(guó)掌管司法刑獄的官員，多次被罷官。有人對(duì)他說(shuō)：“您不能離開(kāi)魯國(guó)嗎？”柳下惠說(shuō)：“堅(jiān)持正直之道為人做事，到哪里能不被多次罷免呢？以邪門(mén)歪道去為人做事，又為什么一定要離開(kāi)生育自己的國(guó)家呢？”

名家注解朱熹注：“柳下惠三黜不去，而其辭氣雍容如此，可謂和矣。然其不能枉道之意，則有確乎其不可拔者。是則所謂必以其道，而不自失焉者也?！?/p>

張居正注：“柳下惠是魯之賢人。士師是掌刑獄的官。三黜是屢遭罷斥。父母之邦指魯國(guó)說(shuō)。昔柳下惠為魯士師之官，屢被退黜?！庇肿ⅲ骸傲禄菀源私饣蛉酥?，蓋自信其直道而行，不以三黜為辱也。要之，衰世昏亂，故正直見(jiàn)惡于時(shí)，惟治朝清明，斯君子得行其志，是以有道之君于秉公持正者，必崇獎(jiǎng)而保護(hù)之，傾險(xiǎn)邪媚者，必防閑而斥遠(yuǎn)之，則眾正之路開(kāi)，而群枉之門(mén)杜矣！”

18·3齊景公待孔子曰：“若季氏，則吾不能；以季、孟之間待之?！痹唬骸拔崂弦?，不能用也?！笨鬃有?。

譯文齊景公談到怎樣對(duì)待孔子時(shí)說(shuō)：“像魯君對(duì)待季氏那樣對(duì)待他，那我做不到；我可以用對(duì)季氏和孟氏中間的態(tài)度對(duì)待他?！庇终f(shuō)：“我老了，不能做什么了?！笨鬃颖汶x開(kāi)了齊國(guó)。

名家注解程頤、程顥注：“季氏強(qiáng)臣，君待之之禮極隆，然非所以待孔子也。以季、孟之間待之，則禮亦至矣。然復(fù)曰'吾老矣不能用也’，故孔子去之。蓋不系待之輕重，特以不用而去爾?！?/p>

朱熹注：“魯三卿，季氏最貴，孟氏為下卿?？鬃尤ブ乱?jiàn)《世家》。然此言必非面語(yǔ)孔子，蓋自以告其臣，而孔子聞之爾。”

張居正注：“夫孔子至齊，本為行道，既不能用其道，而徒擬議于禮節(jié)之間，則已虛拘焉耳。蓋不合則去，一重道之義也?！?/p>

18·4齊人歸女樂(lè)，季桓子受之，三日不朝?？鬃有?。

譯文齊國(guó)送給魯國(guó)許多歌女，季桓子都接受了，魯君便三天不理朝政，孔子離開(kāi)了魯國(guó)。

名家注解朱熹注：“歸，如字，或作饋。朝，音潮。季桓子，魯大夫，名斯。按《史記》，'定公十四年，孔子為魯司寇，攝行相事。齊人懼，歸女樂(lè)以沮之’?！?/p>

18·5楚狂接輿歌而過(guò)孔子曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來(lái)者猶可追。已而已而！今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。

譯文論穆公霸楚國(guó)的狂人接輿唱著歌從孔子車(chē)前走過(guò)，他唱道：“鳳鳥(niǎo)啊，鳳鳥(niǎo)啊！你的德行為什么衰退了呢？過(guò)去的事情已經(jīng)不能挽回了，未來(lái)的事情還來(lái)得及呀。算了吧，算了吧！如今那些從政的人都危險(xiǎn)啊！”孔子下車(chē)，想和他交談。接輿卻趕快走開(kāi)了，孔子沒(méi)能和他交談。

名家注解朱熹注：“夫子時(shí)將適楚，故接輿歌而過(guò)其車(chē)前也。鳳有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱，接輿以比孔子，而譏其不能隱為德衰也?？鬃酉萝?chē)，蓋欲告之以出處之意。接輿自以為是，故不欲聞而避之也?！?/p>

18·6長(zhǎng)沮、桀溺耦而耕?？鬃舆^(guò)之，使子路問(wèn)津焉。長(zhǎng)沮曰：“夫執(zhí)輿者為誰(shuí)？”子路曰：“為孔丘?！痹唬骸笆囚斂浊鹋c？”曰：“是也?！痹唬骸笆侵蛞??！眴?wèn)于桀溺。桀溺曰：“子為誰(shuí)？”曰：“為仲由?！痹唬骸笆强浊鹬脚c？”對(duì)曰：“然?！痹唬骸疤咸险咛煜陆允且?，而誰(shuí)以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：“鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？天下有道，丘不與易也。”

譯文長(zhǎng)沮、桀溺兩個(gè)人一起耕種，孔子從那兒經(jīng)過(guò)，讓子路去問(wèn)渡口在哪里。長(zhǎng)沮說(shuō)：“那位駕車(chē)的人是誰(shuí)？”子路說(shuō)：“是孔丘?！遍L(zhǎng)沮問(wèn)：“是魯國(guó)的孔丘嗎？”子路說(shuō)：“是的。”長(zhǎng)沮說(shuō)：“那他已經(jīng)知道渡口在哪里了?！弊勇酚秩?wèn)桀溺。桀溺說(shuō)：“你是誰(shuí)？”子路說(shuō)：“我是仲由?！辫钅鐔?wèn)：“你是魯國(guó)孔丘的徒弟嗎？”子路回答說(shuō)：“是的。”桀溺又說(shuō)：“社會(huì)紛亂就像滔滔的洪水一樣彌漫，誰(shuí)能把紛亂的社會(huì)變革過(guò)來(lái)呢？與其跟著像孔子這樣的避人之士東奔西走，不如跟著我們這樣避于世外的隱士隱居不出來(lái)呢！”說(shuō)完繼續(xù)耕種了。子路回來(lái)告訴了孔子?？鬃尤粲兴У卣f(shuō)：“人是不能同鳥(niǎo)獸共處的，我不能同這些人相處，還同誰(shuí)相處呢？如果天下有道，我就不參與政治改革了?！?/p>

名家注解程頤、程顥注：“圣人不敢有忘天下之心，故其言如此也。”

朱熹注：“言所當(dāng)與同群者，斯人而已，豈可絕人逃世以為潔哉？天下若已平治，則我無(wú)用變易之。正為天下無(wú)道，故欲以道易之耳?！?/p>

18·7子路從而后，遇丈人，以杖荷蓧。子路問(wèn)曰：“子見(jiàn)夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子？”植其杖而耘。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之。見(jiàn)其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隱者也?！笔棺勇贩匆?jiàn)之。至，則行矣。子路曰：“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣?！?/p>

譯文子路跟著孔子，落在了后面，遇到一位老人，用手杖挑著耕田的用具擔(dān)在肩上。子路問(wèn)老人說(shuō)：“您見(jiàn)過(guò)孔老先生嗎？”老人說(shuō)：“你這種人四肢不會(huì)勞動(dòng)，五谷分不清楚。誰(shuí)知道孔老先生是誰(shuí)？”說(shuō)完把手杖放到一邊耕田去了。子路拱手站在那里。老人留下子路在他家過(guò)夜，他殺了雞做了黃米飯給子路，又讓他的兩個(gè)兒子來(lái)見(jiàn)子路。第二天，子路趕上孔子并把見(jiàn)到老人的事告訴了孔子。孔子說(shuō)：“這是個(gè)隱居避世的人?！辈⒆屪勇贩祷厝ヒ?jiàn)老人。子路到了那里，老人卻離開(kāi)了。子路說(shuō)：“不出來(lái)做官?zèng)]有君臣之義。長(zhǎng)幼之間的禮節(jié)，不可廢除；君臣之義，怎么能廢除呢？想要潔身自好，卻違背了君臣之義。君子出來(lái)做官，是履行君臣之義。良好的道德秩序不能實(shí)行，我們?cè)缫呀?jīng)知道了?！?/p>

名家注解朱熹注：“子路述夫子之意如此。蓋丈人之接子路甚倨，而子路益恭，丈人因見(jiàn)其二子焉。則于長(zhǎng)幼之節(jié)，固知其不可廢矣，故因其所明以曉之。倫，序也。人之大倫有五：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信是也。仕所以行君臣之義，故雖知道之不行而不可廢。然謂之義，則事之可否，身之去就，亦自有不可茍者。是以雖不潔身以亂倫，亦非忘義以殉祿也。福州有國(guó)初時(shí)寫(xiě)本，'路’下有'反子’二字，以此為子路反而夫子言之也。未知是否？”

張居正注：“丈人是老人。蓧是竹器。去草叫耘。蓋春秋之時(shí)，天下無(wú)道，賢人隱遁，而孔氏之徒獨(dú)周游四方，欲以行道濟(jì)時(shí)，故動(dòng)而見(jiàn)沮如此，可以觀世矣！夫子每倦倦接引，各因其明以通其蔽，所以扶世教而正人心者，意獨(dú)至哉！”

18·8逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？”謂柳下惠、少連，“降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣”。謂虞仲、夷逸，“隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無(wú)可無(wú)不可”。

譯文古代的隱者有：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。孔子說(shuō)：“不降低自己的志向，不侮辱自己的人格，是伯夷、叔齊吧？”又說(shuō)：“柳下惠，少連降低了自己的意志，人格受到了侮辱，但是他們的言論合乎倫理之道，他們的行為符合大家的心愿，那也不過(guò)如此罷了?！苯又终f(shuō)道：“虞仲、夷逸隱居山野，不再談?wù)撌朗?，行為廉潔，拋棄了通達(dá)權(quán)變。我卻和他們都不一樣，沒(méi)有絕對(duì)可以，也沒(méi)什么絕對(duì)不可以。”

名家注解朱熹注：“逸，遺逸。民者，無(wú)位之稱(chēng)。虞仲，即仲雍，與大伯同竄荊蠻者。夷逸、朱張，不見(jiàn)經(jīng)傳。少連，東夷人?！?/p>

18·9太師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽(yáng)、擊磬襄入于海。

譯文太師摯去了齊國(guó)，第二餐的樂(lè)師干去了楚國(guó)，第三餐的樂(lè)師繚去了蔡國(guó)，第四餐的樂(lè)師缺去了秦國(guó)，擊鼓的方叔到了河內(nèi)，搖小鼓的樂(lè)師武到了漢中，少師陽(yáng)和擊磬的襄到了海濱。

名家注解張居正注：“太師是樂(lè)官之長(zhǎng)。古時(shí)國(guó)君每食，必作樂(lè)以侑食，故有亞飯、三飯、四飯之名。少師是樂(lè)官之佐。鼓、播鼗、擊磬都是掌樂(lè)器的官。齊、楚、蔡、秦、河、漢、海都是地名。魯自三家僭亂，歌雍舞佾，私家日盛，而公室反微。音樂(lè)廢闕宗廟之祭，至不能備八佾之舞，于是典樂(lè)之官，皆失其職，散而之四方。有掌樂(lè)的太師名摯者，去而適齊，掌亞飯之樂(lè)名干者，去而之楚。掌三飯之樂(lè)名繚者，去而之蔡。掌四飯之樂(lè)名缺者，去而之秦。掌擊鼓的官名方叔者，去而人居于河內(nèi)。掌播搖鼗鼓的官名武者，去而人居于漢中。為樂(lè)官之佐名陽(yáng)與擊磬的官名襄者，去而人居于海島。夫禮樂(lè)所以為國(guó)者也，魯失其政，下陵上替，禮壞樂(lè)崩，至使瞽師樂(lè)官皆不能守其職，而紛然四散。是尚可以為國(guó)乎？記者言此，蓋傷魯之衰也?！?/p>

18·10周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無(wú)大故，則不棄也。無(wú)求備于一人?！?/p>

譯文周公對(duì)魯公說(shuō)：“君子不慢待他的親戚，不讓大臣怨恨自己、不信任自己。故舊親友沒(méi)什么大的過(guò)錯(cuò)，就不要拋棄他。不對(duì)任何人求全責(zé)備?！?/p>

名家注解朱熹注：“大臣非其人則去之，在其位則不可不用。大故，謂惡逆。”

張居正注：“魯公是周公之子伯禽。施字當(dāng)作弛字，是廢棄的意思。以，是用。周家以忠厚立國(guó)，故周公訓(xùn)其子治魯之道，亦不外此。其后周祚八百，而魯亦與周并傳綿遠(yuǎn)，豈非德澤浹洽之深哉？此為國(guó)者所當(dāng)法也?！?/p>

18·11周有八士：伯達(dá)、伯適、伯突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。

譯文周朝有八個(gè)名士：伯達(dá)、伯適、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。

名家注解朱熹注：“此篇孔子于三仁、逸民、師摯、八士，既皆稱(chēng)贊而品列之；于接輿、沮、溺、丈人，又每有惓惓接引之意。皆衰世之志也，其所感者深矣。在陳之嘆，蓋亦如此。三仁則無(wú)間然矣，其余數(shù)君子者，亦皆一世之高士。若使得聞圣人之道，以裁其所過(guò)而勉其所不及，則其所立，豈止于此而已哉？”

第33章 子張篇第十九(1)

19·1子張?jiān)唬骸笆恳?jiàn)危致命，見(jiàn)得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”

譯文子張說(shuō)：“士在國(guó)家遇到危難時(shí)獻(xiàn)出生命，遇到利益時(shí)首先想到義，祭祀時(shí)想的是如何恭敬，居喪時(shí)想到如何致哀，這就可以了吧！”

名家注解朱熹注：“致命，謂委致其命，猶言授命也。四者立身之大節(jié)，一有不至，則馀無(wú)足觀。故言士能如此，則庶乎其可矣?！?/p>

張居正注：“固修己之大閑，蓋亦取人之要法。人君誠(chéng)得是人而用之，以之當(dāng)大任、托大事，何不宜哉？外此，而求其才藝之美，智巧之憂(yōu)，抑末也已?！?/p>

19·2子張?jiān)唬骸皥?zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”

譯文子張說(shuō)：“堅(jiān)守道德卻不能使它發(fā)揚(yáng)光大，信奉道卻不能堅(jiān)定執(zhí)著，這樣的人有他或沒(méi)他都能怎么樣呢？”

名家注解朱熹注：“有所得而守之太狹，則德孤；有所聞而信之不篤，則道廢?！?/p>

張居正注：“執(zhí)是執(zhí)守。弘是廓大。篤是堅(jiān)確的意思。此等之人雖終身為學(xué)，畢竟無(wú)成，在世間，有之不為多，無(wú)之不為少，一凡庸人等耳，何足貴乎？所以說(shuō)，焉能為有？焉能為忘？言不足為有無(wú)也。”

19·3子夏之門(mén)人問(wèn)交于子張。子張?jiān)唬骸白酉脑坪?？”?duì)曰：“子夏曰：'可者與之，其不可者拒之。’”子張?jiān)唬骸爱惡跷崴劊壕幼鹳t而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”

譯文子夏的學(xué)生問(wèn)子張?jiān)鯓咏慌笥?。子張說(shuō)：“子夏怎么說(shuō)？”學(xué)生回答說(shuō)：“子夏說(shuō)：'可交的就與他交往，不可交的就拒絕往來(lái)?！弊訌堈f(shuō)：“與我所聽(tīng)到的不同，君子尊重賢德的人而且容納眾人，贊賞好的而同情無(wú)能的人。我如果賢德，對(duì)于眾人有什么不能容納的呢？我如果不賢德，人們就會(huì)拒絕和我交往，又何談能拒絕別人呢？”

名家注解朱熹注：“子夏之言迫狹，子張譏之是也。但其所言亦有過(guò)高之病。蓋大賢雖無(wú)所不容，然大故亦所當(dāng)絕；不賢固不可以拒人，然損友亦所當(dāng)遠(yuǎn)。學(xué)者不可不察?！?/p>

張居正注：“子夏之言，何其示人之不廣乎。要之，子夏之論嚴(yán)擇交之道矣，而乏待物之宏。子張之論，得待物之宏矣，而非擇交之道。惟夫以主善為師之心辨賢否，以含宏光大之度待天下，則自無(wú)迫狹與泛濫之弊矣。此非但取友，亦用人者所當(dāng)知也。”

19·4子夏曰；“雖小道，必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也。”

譯文子夏說(shuō)：“即使是小的技藝，也一定有可取的東西；但是要達(dá)到遠(yuǎn)大的目標(biāo)恐怕行不通，所以君子不從事這些小技藝?！?/p>

名家注解張居正注：“小道如農(nóng)圃醫(yī)卜之屬。泥是窒塞不通的意思?！庇肿ⅲ骸吧w道雖不遺于細(xì)微，而學(xué)貴知所當(dāng)務(wù)，故孔子不以多能為圣，堯、舜不以百畝為憂(yōu)。用心與大，自不暇及于其小耳！有志于帝王之大經(jīng)、大法者，宜審圖也?！?/p>

19·5子夏曰：“日知其所亡，月無(wú)忘其所能，可謂好學(xué)也已矣。”

譯文子夏說(shuō)：“每天能知道自己所不知道的，每月都不忘自己所掌握的，可以說(shuō)是好學(xué)的了?！?/p>

名家注解張居正注：“亡字與有無(wú)的無(wú)字同。所亡，是未知的道理。所能，是已得的道理?！庇肿ⅲ骸吧w能知其所無(wú)，則既有知新之益，無(wú)忘其所能，則又加溫故之功，日積月累，無(wú)時(shí)間斷。非真知義理之可悅，而以遠(yuǎn)大自期者能如是乎？所以說(shuō)，可謂好學(xué)也已矣。人能如是，則所知日進(jìn)于高明；所行日就于光大，而為圣為賢不難矣，可不勉哉！”

19·6子夏曰：“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣?！?/p>

譯文子夏說(shuō)：“廣博地學(xué)習(xí)并且堅(jiān)守自己的志向，懇切地發(fā)問(wèn)并且不斷思考問(wèn)題，仁就在其中了。”

名家注解程頤、程顥注：“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，何以言仁在其中矣？學(xué)者要思得之。了此，便是徹上徹下之道?！庇肿ⅲ骸皩W(xué)不博則不能守約，志不篤則不能力行。切問(wèn)近思在己者，則仁在其中矣?！庇肿ⅲ骸敖颊咭灶?lèi)而推?！?/p>

朱熹注：“四者皆學(xué)問(wèn)思辨之事耳，未及乎力行而為仁也。然從事于此，則心不外馳，而所存自熟，故曰'仁在其中矣’?！?/p>

張居正注：“求仁之道，不外于存心，存心之功，不外于務(wù)學(xué)，學(xué)在是，則心在是，心在是，則仁在是矣，有志仁者可不勉哉！”

19·7子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道。”

譯文子夏說(shuō)：“各種工匠在他們的作坊里才能完成他們的工作，君子只有學(xué)習(xí)才能達(dá)到所追求的仁道?！?/p>

名家注解朱熹注：“工不居肆，則遷于異物而業(yè)不精。君子不學(xué)，則奪于外誘而志不篤?！?/p>

張居正注：“肆是工匠造作的公所。致是造到極處的意思。若徒慕為學(xué)之名，是外奪于紛華之誘，或做或輟，有始無(wú)終?？v然從事于學(xué)，畢竟何所成就哉？是反百工之不如矣?！?/p>

19·8子夏曰：“小人之過(guò)也必文?！?/p>

譯文子夏說(shuō)：“小人對(duì)自己的錯(cuò)誤一定要加以掩飾?！?/p>

名家注解朱熹注：“小人憚?dòng)诟倪^(guò)，而不憚?dòng)谧云?，故必文以重其過(guò)?！?/p>

張居正注：“蓋其心中全是私欲蒙蔽，護(hù)短自是，不肯認(rèn)錯(cuò)，反將無(wú)心差失都做了有心罪惡，所謂恥過(guò)作非，心勞而日拙也。小人所以徇欲忘返，卒至于敗德亡身者，皆由于此，可不戒哉？”

19·9子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲?！?/p>

譯文子夏說(shuō)：“君子有三變：遠(yuǎn)遠(yuǎn)看上去莊重嚴(yán)肅，與他接近則溫柔敦厚，聽(tīng)他說(shuō)話(huà)又嚴(yán)厲不茍?！?/p>

名家注解程頤、程顥注：“他人儼然則不溫，溫則不厲，惟孔子全之。”

張居正注：“始而儼然，中而溫焉，既而厲焉，一接見(jiàn)之間而容貌詞氣屢變而不可測(cè)如此，所以說(shuō)君子有三變。然君子豈有意而為之者哉？蓋其德備中和，動(dòng)容正辭，無(wú)非盛德所發(fā)，而人之得于瞻仰聽(tīng)聞，見(jiàn)其變動(dòng)不拘若此耳，君子何心哉？”

19·10子夏曰：“君子信而后勞其民；未信，則以為厲己也，信而后諫；未信，則以為謗己也?！?/p>

譯文子夏說(shuō)：“君子一定要得到人民信任后再役使人民；沒(méi)有得到信任，人民會(huì)以為你在危害他們。必須得到信任而后才能進(jìn)諫；沒(méi)有得到信任，君主會(huì)以為你在誹謗他。”

名家注解朱熹注：“信，謂誠(chéng)意惻怛而人信之也。厲，猶病也。事上使下，皆必誠(chéng)意交孚，而后可以有為。”

張居正注：“君子欲有為于天下，非積誠(chéng)以感動(dòng)之，未有能濟(jì)者也。然此特就事君使民者言之耳。若夫下之事上，趨事赴功，乃其常分，君之于臣，聽(tīng)言納諫乃為至明，上下各務(wù)自盡可也?！?/p>

19·11子夏曰：“大德不逾閑，小德出入可也。”

譯文子夏說(shuō)：“大的德行不能逾越界限，小的德行可以適當(dāng)放寬?！?/p>

名家注解朱熹注：“大德、小德，猶言大節(jié)、小節(jié)。閑，闌也，所以止物之出入。言人能先立乎其大者，則小節(jié)雖或未盡合理，亦無(wú)害也?！?/p>

張居正注：“大德、小德譬如說(shuō)大節(jié)、小節(jié)。閑是欄，所以限其出人者。不矜細(xì)行，終累大德，大者固所當(dāng)謹(jǐn)，而小者亦豈可不慎哉？子夏此言，用以觀人則可，用以律己則不可也?！?/p>

19·12子游曰：“子夏之門(mén)人小子，當(dāng)灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退，則可矣，抑末也。本之則無(wú)，如之何？”子夏聞之，曰：“噫，言游過(guò)矣！君子之道，孰先傳焉？孰后倦焉？譬諸草木，區(qū)以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟圣人乎？”

譯文子游說(shuō)：“子夏的學(xué)生們，擔(dān)任灑水掃地、招待客人、應(yīng)酬問(wèn)答的事，那是可以的，不過(guò)那是末節(jié)小事。而實(shí)在的本事卻沒(méi)有，那怎么行呢？”子夏聽(tīng)了這話(huà)，說(shuō)：“噫！子游的話(huà)錯(cuò)了！君子之道，哪一項(xiàng)是先傳授的？哪一項(xiàng)是后傳授的呢？就好比草木，要區(qū)別不同類(lèi)別。君子之道，怎么可以隨意歪曲呢？有始有終的人，難道不是圣人嗎？”

名家注解程頤、程顥注：“君子教人有序，先傳以小者近者，而后教以大者遠(yuǎn)者。非先傳以近小，而后不教以遠(yuǎn)大也?！庇肿ⅲ骸盀邞?yīng)對(duì)，便是形而上者，理無(wú)大小故也。故君子只在慎獨(dú)?！庇肿ⅲ骸笆ト酥溃鼰o(wú)精粗。從灑掃應(yīng)對(duì)，與精義入神貫通只一理。雖灑掃應(yīng)對(duì)，只看所以然如何?！庇肿ⅲ骸胺参镉斜灸?，不可分本末為兩段事。灑掃應(yīng)對(duì)是其然，必有所以然?！庇肿ⅲ骸白詾邞?yīng)對(duì)上，便可到圣人事?！?/p>

朱熹注：“言君子之道，非以其末為先而傳之，非以其本為后而倦教。但學(xué)者所至，自有淺深，如草木之有大小，其類(lèi)固有別矣。若不量其淺深，不問(wèn)其生熟，而概以高且遠(yuǎn)者強(qiáng)而語(yǔ)之，則是誣之而已。君于之道，豈可如此？若夫始終本未一以貫之，則惟圣人為然，豈可貴之門(mén)人小子手？”

19·13子夏曰：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕。”

譯文子夏說(shuō)：“做官有了余力就可以去學(xué)習(xí)了，學(xué)習(xí)有了余力就可以做官了?！?/p>

第34章 子張篇第十九(2)

名家注解朱熹注：“優(yōu)，有余力也。仕與學(xué)，理同而事異。故當(dāng)其事者，必先有以盡其事，而后可及其余。然仕而學(xué)，別所以資其仕者益深；學(xué)而仕，則所以驗(yàn)其學(xué)者益廣。”

張居正注：“仕學(xué)不可偏廢，而學(xué)尤終身受用之地。蓋義理無(wú)窮，若不時(shí)時(shí)講究，則臨民治事之際，未免有差，此念始終典于學(xué)，古之賢臣所以倦倦為君告也?！?/p>

19·14子游曰：“喪致乎哀而止?！?/p>

譯文子游說(shuō)：“居喪能夠盡到哀思就可以了?！?/p>

顏幸名家注解朱熹注：“致極其哀，不尚文飾也?！庇肿ⅲ骸?而止’二字，亦微有過(guò)于高遠(yuǎn)而簡(jiǎn)略細(xì)微之弊。學(xué)者詳之。”

張居正注：“考之《禮記》，子游平素究心于喪禮，非脫略于儀文者。此言蓋為救時(shí)而發(fā)，即夫子喪與其易也，寧戚之意也?！?/p>

19·15子游曰：“吾友張也為難能也，然而未仁?！?/p>

譯文子游說(shuō)：“我的朋友子張已經(jīng)難能可貴了，但還沒(méi)完全做到仁。”

名家注解朱熹注：“子張行過(guò)高，而少誠(chéng)實(shí)惻恒之意?！?/p>

張居正注：“蓋仁者本心之德，實(shí)理具備，無(wú)假于外。人惟依著真心、本等做去，則事皆著己務(wù)內(nèi)。乃所謂仁，何必為所難能哉？是以圣門(mén)教人專(zhuān)以求仁為本，而以徇外為戒也。”

19·16曾子曰：“堂堂乎張也，難與并為仁矣?！?/p>

孝經(jīng)傳曾譯文曾子說(shuō)：“偉岸出眾啊，子張，可是卻很難與他一同達(dá)到仁?！?/p>

名家注解朱熹注：“堂堂，容貌之盛。言其務(wù)外自高，不可輔而為仁，亦不能有以輔人之仁也。”

張居正注：“堂堂是容貌之盛。曾子此言，蓋救子張之失，欲其用心于內(nèi)也?！?/p>

19·17曾子曰：“吾聞諸夫子，人未有自致者也，必也親喪乎?！?/p>

譯文曾子說(shuō)：“我聽(tīng)老師說(shuō)：人沒(méi)有主動(dòng)流露真感情的，如果有一定是在辦父母親喪事的時(shí)候。”

名家注解朱熹注：“致，盡其極也。蓋人之真情所不能自已者?！?/p>

張居正注：“子與父母，本天性之至親，而況居喪之時(shí)，又人道之大變，惟是這個(gè)時(shí)候，其哀痛迫切之誠(chéng)，發(fā)于至情而不容已，乃能內(nèi)盡其心，無(wú)一毫之勉強(qiáng)，外盡其禮，無(wú)一毫之欠缺也，使于此而不盡其心，惡乎盡其心哉？于此見(jiàn)人心之良，隨處發(fā)見(jiàn)，而最真切者莫過(guò)于親喪之時(shí)，能識(shí)其端而推廣之，則禮意無(wú)一念之不真，倫理無(wú)一件之不厚，而仁不可勝用矣。此曾子所以有感于圣人之言也。”

19·18曾子曰：“吾聞諸夫子，孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也?！?/p>

譯文曾子說(shuō)：“我聽(tīng)老師說(shuō)：孟莊子的孝，有些別人也可以做到；但他仍然任用父親在世時(shí)的舊僚屬，不改變他父親的政治措施，這是別人難以做到的。”

名家注解朱熹注：“孟莊子，魯大夫，名速。其父獻(xiàn)子，名蔑。獻(xiàn)子有賢德，而莊子能用其臣，守其政。故其他孝行雖有可稱(chēng)，而皆不若此事之為難?！?/p>

19·19孟氏使陽(yáng)膚為士師，問(wèn)于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜?！?/p>

譯文孟氏任用陽(yáng)膚做法官，陽(yáng)膚向曾子求教。曾子說(shuō)：“在上位的人失去了仁道，民心渙散很久了。如果了解到犯罪的真情，要同情他而不要自以為明察而沾沾自喜?！?/p>

名家注解朱熹注：“陽(yáng)膚，曾子弟子。民散，謂情義乖離，不相維系。”

張居正注：“陽(yáng)膚是曾子弟子。士師是掌刑獄之官。散是離散。哀矜是哀憐的意思。昔魯大夫孟氏使陽(yáng)膚為士師之官，著他斷理刑獄，陽(yáng)膚因問(wèn)治獄之道于曾子?！?/p>

19·20子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！?/p>

譯文子貢說(shuō)：“商紂的壞，沒(méi)有現(xiàn)在說(shuō)的那么嚴(yán)重。所以君子不愿意居于下流，使天下一切壞名聲都?xì)w到他的身上?！?/p>

名家注解朱熹注：“惡居之惡，去聲。下流，地形卑下之處，眾流之所歸。喻人身有污賤之實(shí)，亦惡名之所聚也。子貢言此，欲人常自警省，不可一置其身于不善之地。非謂紂本無(wú)罪，而虛被惡名也。”

19·21子貢曰：“君子之過(guò)也，如日月之食焉：過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之。”

譯文子貢說(shuō)：“君子的過(guò)錯(cuò)，就像日食和月食一樣??！有了過(guò)錯(cuò)，人人都看見(jiàn)了；改正的時(shí)候，人人都仰望著?！?/p>

名家注解張居正注：“蓋日月以貞明為體，故雖暫食而無(wú)損于明，君子以遷善為心，故因有過(guò)而益新其德，若小人之遂非文過(guò)，只見(jiàn)其日流于卑暗而已，安望其能自新也哉？然過(guò)而使人見(jiàn)，更而使人仰，此其修德于昭昭者耳。若夫幽獨(dú)之中，隱微之際，遏絕妄念，培養(yǎng)善端，此則君子慎獨(dú)之功，修之于人所不見(jiàn)者也。欲立身于無(wú)過(guò)之地者，宜于此加謹(jǐn)焉?！?/p>

19·22衛(wèi)公孫朝問(wèn)于子貢曰：“仲尼焉學(xué)？”子貢曰：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有？”

譯文衛(wèi)國(guó)的大夫公孫朝向子貢問(wèn)道：“仲尼的學(xué)問(wèn)從哪里得來(lái)的？”子貢說(shuō)：“周文王、武王之道，并沒(méi)有失傳，還留在人們中間。賢德的人論述大的方面，不賢的人記述小的方面。沒(méi)有哪個(gè)地方?jīng)]有文武之道的。我們老師何處不學(xué)？為什么要有固定的老師專(zhuān)門(mén)傳授呢？”

名家注解朱熹注：“文、武之道，謂文王、武王之謨訓(xùn)功烈與凡周之禮樂(lè)文章，皆是也。”

張居正注：“夫孔子以生知之圣，猶且學(xué)無(wú)常師如此，誠(chéng)以義理無(wú)窮，而取善貴廣也。況人君以一身而膺天下國(guó)家之寄，尤當(dāng)以務(wù)學(xué)為急，故高宗則遜志時(shí)敏，成王則日就月將，所以稱(chēng)殷周之盛王也?！?/p>

19·23叔孫武叔語(yǔ)大夫于朝曰：“子貢賢于仲尼?！弊臃安愿孀迂?。子貢曰；“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見(jiàn)室家之好。夫子之墻數(shù)仞，不得其門(mén)而入，不見(jiàn)宗廟之類(lèi)，百官之富。得其門(mén)者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”

譯文叔孫武孫在朝廷上告訴大夫說(shuō)：“子貢比仲尼要好?！弊臃安堰@話(huà)告訴了子貢。子貢說(shuō)：“譬如房屋的圍墻，我家的圍墻只有肩膀那么高，在墻外可以看見(jiàn)室內(nèi)的好東西。老師家的圍墻有幾丈高，找不到大門(mén)進(jìn)去，就看不見(jiàn)他那宗廟的美好、房舍的富麗堂皇。能夠找到門(mén)的人大概很少。叔孫武孫的話(huà)，不是很自然的嗎？”

名家注解朱熹注：“不入其門(mén)，則不見(jiàn)其中之所有。言墻高而宮廣也?！?/p>

張居正注：“叔孫武叔、子服景伯都是魯大夫。七尺為仞。后面夫子指武叔說(shuō)。昔孔子道德高深，時(shí)人不能窺測(cè)?！庇肿ⅲ骸吧w由其識(shí)見(jiàn)之末深，故其擬議之欠當(dāng)耳。子貢以是而曉景伯，所以尊孔子鄙武叔者，可謂至矣?！?/p>

19·24叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無(wú)以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無(wú)得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見(jiàn)其不知量也?！?/p>

譯文叔孫武孫詆毀仲尼。子貢說(shuō)：“不要這樣做！仲尼是不可誹謗的。別人的賢良，就像丘陵，還可以越過(guò)；但是仲尼，就是太陽(yáng)和月亮，是無(wú)法超越的。人們即使要自絕于日月，那么對(duì)日月又有什么傷害呢？只能更多地表現(xiàn)出他們的不自量力啊！”

名家注解朱熹注：“無(wú)以為，猶言無(wú)用為此。土高曰丘，大阜曰陵。日月，逾其至高。自絕，謂以謗毀自絕于孔子。多，與只同，適也。不知量，謂不自知其分量。”

張居正注：“土坡高者叫作丘。岡阜大者叫作陵。逾是逾越，量是分量。叔孫武叔前說(shuō)仲尼不及子貢，至是乃從而毀謗之，其誣圣之罪愈大矣?！庇肿ⅲ骸白迂暻耙詫m墻喻圣道，此又以日月為喻，所以尊孔子而曉武叔者，其詞愈峻，而意愈切矣。”

19·25陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢于子乎？”子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，餒之斯來(lái)，動(dòng)之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”

譯文陳子禽對(duì)子貢說(shuō)：“你對(duì)仲尼太謙恭了吧，難道仲尼就比你好嗎？”子貢說(shuō)：“君子一句話(huà)可以使人認(rèn)為他聰明，一句話(huà)也可以使人認(rèn)為他不聰明，說(shuō)話(huà)不能不慎重??！仲尼他老人家是不能比的啊，就好比天是不可以用階梯來(lái)攀登的。他老人家如果得到邦國(guó)來(lái)治理，就會(huì)如同我們所說(shuō)的能立足的則立足，引導(dǎo)百姓向前走，百姓就會(huì)跟隨著，安撫百姓，百姓就會(huì)來(lái)歸附，動(dòng)員百姓，大家就會(huì)同心協(xié)力。他老人家活著光榮，死了令人哀痛，我怎么能比得上呢？”

名家注解程頤、程顥注：“此圣人之神化，上下與天地同流者也。”

張居正注：“子禽不知而妄議之陋亦甚突。按古帝王治世之盛莫如堯舜。堯舜之治以時(shí)雍風(fēng)動(dòng)為極。而孔子之化，以綏來(lái)動(dòng)和為成，于此見(jiàn)圣人功用其感通變化之機(jī)，一而已矣，故史臣贊堯之德曰如天，舜曰協(xié)帝。而子貢推尊孔子則曰猶天之不可階而升，誠(chéng)見(jiàn)其道之同也。有君師治教之責(zé)者，不可不深探其本焉?！?/p>

治任別歸

第35章 堯曰篇第二十

20·1堯曰：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡(jiǎn)在帝心。朕躬有罪，無(wú)以萬(wàn)方；萬(wàn)方有罪，罪在朕躬。”周有大賚，善人是富?！半m有周親，不如仁人。百姓有過(guò)，在予一人?！敝?jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則說(shuō)。

譯文堯說(shuō)：“唉！舜呀！帝位的興替已經(jīng)輪到了你身上，你要忠誠(chéng)地遵守中正之道。如果天下的百姓陷入窮困，上天賜給你的祿位就會(huì)永遠(yuǎn)地終止了。”舜也把這話(huà)告訴了禹。商湯說(shuō)：“我履謹(jǐn)用黑色的牡牛作犧牲來(lái)祭祀，我可以明白地告訴尊貴的上帝：有罪的人我不敢赦免。上帝的臣子有罪我也不能庇護(hù)，這些都記在你上帝的心里。我如果有罪，不要牽連天下萬(wàn)方；天下萬(wàn)方有罪，罪責(zé)都在我一人身上。”周朝大賞諸侯，善人因此富了起來(lái)?！半m有至親，不如有仁德的人。百姓有過(guò)錯(cuò)，責(zé)任在我一人身上?！眹?yán)格地檢驗(yàn)和審定度量衡，修整廢棄了的官職，使天下的政令通行起來(lái)。復(fù)興被滅亡的國(guó)家，接續(xù)斷絕了的后代，薦舉隱逸的賢才，天下的民心就會(huì)歸服了。要重視的是：百姓、衣食、喪禮、祭祀。寬厚就能得到民眾的擁護(hù)，誠(chéng)信就能得到民眾的信任，勤勉就能取得功績(jī)，公平就會(huì)使民眾心悅誠(chéng)服。

名家注解程頤、程顥注：“治眾之道，在于遏惡揚(yáng)善而已。”

朱熹注：“君有罪非民所致，民有罪實(shí)君所為，見(jiàn)其厚于責(zé)己薄于責(zé)人之意。此其告諸侯之辭也?！?/p>

20·2子張問(wèn)孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^惠而不費(fèi)？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張?jiān)唬骸昂沃^四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司?！?/p>

譯文哀公立廟子張問(wèn)孔子說(shuō)：“怎么樣做可以從政管理國(guó)事呢？”孔子說(shuō)：“尊崇五種美德，摒棄四種惡行，就可以從政管理國(guó)事了?！弊訌垎?wèn)：“五種美德是什么呢？”孔子回答說(shuō)：“君子為別人施以恩惠而不耗費(fèi)財(cái)物；讓百姓勞作卻沒(méi)有怨言；有所追求而不貪婪；安然處事而不驕恣；威嚴(yán)而不兇猛?！弊訌堄謫?wèn)：“什么叫惠而不費(fèi)呢？”孔子說(shuō)：“從人民的利益出發(fā)使他們得到利益，這不是給人民以恩惠而又無(wú)所耗費(fèi)嗎？選擇可以勞作的叫他們?nèi)プ?，又有誰(shuí)能有怨言呢？需要仁德就得到了仁德，還貪求什么呢？君子處事不論人多少，無(wú)論勢(shì)力大小，不怠慢他們，這不是安然處事而不驕恣嗎？君子使自己衣帽整齊，目不斜視，莊重威嚴(yán)使人望而生畏，這不是威而不猛嗎？”子張又問(wèn)：“什么叫四種惡行？”孔子說(shuō)：“對(duì)犯罪的人不進(jìn)行教育就殺頭叫做虐；事前不進(jìn)行訓(xùn)誡而責(zé)令其成績(jī)叫做暴；懈怠延遲政令下達(dá)，下達(dá)后限定時(shí)間讓人完成，這就是殘害人民。同樣是賞賜于人，出手吝嗇，這叫小氣?！?/p>

名家注解朱熹注：“均之以物與人，而于其出納之際，乃或吝而不果。則是有司之事，而非為政之體。所與雖多，人亦不懷其惠矣。項(xiàng)羽使人，有功當(dāng)封，刻印刓，忍弗能予，卒以取敗，亦其驗(yàn)也。”

張居正注：“這五件施之于民，則為善政；修之于身，則為令德，所謂五美之當(dāng)尊者如此！”又曰：“《論語(yǔ)》一書(shū)，孔子告問(wèn)政者多矣，而美惡并陳，法戒具備，未如此章之明切者。故記者列此以繼帝王之治，見(jiàn)圣人修身立政之道，一而已矣?！?/p>

20·3孔子曰：“不知命，無(wú)以為君子也；不知禮，無(wú)以立也；不知言，無(wú)以知人也?！?/p>

譯文孔子說(shuō)：“不懂天命，就不能成為君子；不懂禮義，就不能立足于社會(huì)；不懂得分辯言語(yǔ)是非，就不能了解別人?！?/p>

名家注解程頤、程顥注：“知命者，知有命而信之也。人不知命，則見(jiàn)害必避，見(jiàn)利必趨，何以為君子？”

張居正注：“《大學(xué)》一書(shū)，首先致知，《中庸》一書(shū)，要在明善，而《論語(yǔ)》一書(shū)則以三知終焉。誠(chéng)以天下之理必知之明，而后能行之至，堯、舜、禹相授受，其大旨亦不過(guò)日惟精惟一而已。有志于圣道者，可不以講學(xué)明理為急務(wù)哉？”

第36章 孔子年譜

1歲：公元前551年（魯襄公二十二年）

孔子生于魯國(guó)陬邑昌平鄉(xiāng)（今山東曲阜城東南）。因父母曾為生子而禱于尼丘山，故名丘，字仲尼。

3歲：公元前549年（魯襄公二十四年）

其父叔梁紇卒，葬于防山（今曲阜東25里處）。孔母顏征在攜子移居曲阜闕里，生活艱難。

5歲：公元前547年（魯襄公二十六年）

孔子弟子秦商生，商字不慈，魯國(guó)人。

6歲：公元前546年（魯襄公二十七年）

弟子曾點(diǎn)生，點(diǎn)字皙，曾參之父。

7歲：公元前545年（魯襄公二十八年）

弟子顏繇生，繇又名無(wú)繇，字季路，顏淵之父。

8歲：公元前544年（魯襄公二十九年）

弟子冉耕生，字伯牛，魯國(guó)人。

10歲：公元前542年（魯襄公三十一年）

弟子仲由生，字子路，卞人。

是年魯襄公死，其子躌繼位，是為昭公。

12歲：公元前540年（魯昭公二年）

弟子漆雕開(kāi)生，字子若，蔡人。

15歲：公元前537年（魯昭公五年）

孔子日見(jiàn)其長(zhǎng)，已意識(shí)到要努力學(xué)習(xí)做人與生活之本領(lǐng)，故曰：“吾十有五而志于學(xué)?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）

16歲：公元前536年（魯昭公六年）

鄭鑄刑鼎。

弟子閔損生，字子騫，魯國(guó)人。

17歲：公元前535年（魯昭公七年）

孔母顏征在卒。

是年。季氏宴請(qǐng)士一級(jí)貴族，孔子去赴宴，被季氏家臣陽(yáng)虎拒之門(mén)外。

19歲：公元前533年（魯昭公九年）

孔子娶宋人亓官氏之女為妻。

20歲：公元前532年（魯昭公十年）

亓官氏生子。據(jù)傳此時(shí)正好趕上魯昭公賜鯉魚(yú)于孔子，故給其子起名為鯉，字伯魚(yú)。

是年孔子開(kāi)始為委吏，管理倉(cāng)庫(kù)。

21歲：公元前531年（魯昭公十一年）

是年孔子改作乘田，管理畜牧?？鬃诱f(shuō)：“吾少也賤，故多能鄙事。”（《論語(yǔ)·子罕》）此“鄙事”當(dāng)包括“委吏”、”乘田”。

27歲：公元前525年（魯昭公十七年）

郯子朝魯，孔子向郯子詢(xún)問(wèn)郯國(guó)古代官制。

孔子開(kāi)辦私人學(xué)校，當(dāng)在此前后。

30歲：公元前522年（魯昭公二十年）

自十五歲有志于學(xué)至此時(shí)已逾15年，孔子經(jīng)過(guò)努力在社會(huì)上已站住腳，故云“三十而立”。（《論語(yǔ)·為政》）

是年齊景公與晏嬰來(lái)魯國(guó)訪問(wèn)。齊景公會(huì)見(jiàn)孔子，與孔子討論秦穆公何以稱(chēng)霸的問(wèn)題。

弟子顏回、冉雍、冉求、商瞿、梁廠生。回字子淵，雍字仲弓，求字子有，瞿字子木，皆魯國(guó)人；廠字叔魚(yú)，齊國(guó)人。

31歲：公元前521年（魯昭公二十一年）

弟子巫馬期、高柴、宓不齊生。施字子期，陳國(guó)人；柴字子羔，齊國(guó)人；不齊字子賤，魯國(guó)人。

32歲：公元前520年（魯昭公二十二年）

弟子端木賜生，賜字子貢，衛(wèi)國(guó)人。

34歲：公元前518年（魯昭公二十四年）

孟懿子和南宮敬叔學(xué)禮于孔子。

相傳孔子與南宮敬叔適周問(wèn)禮于老聃，問(wèn)樂(lè)于萇弘。

35歲：公元前517年（魯昭公二十五年）

魯國(guó)發(fā)生內(nèi)亂。《史記·孔子世家》云：“昭公率師擊（季）平子，平子與孟孫氏、叔孫氏三家共攻昭公，昭公師敗，奔齊?！笨鬃釉谶@一年也到了齊國(guó)。

36歲：公元前516年（魯昭公二十六年）

齊景公問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)曰：“君君、臣臣、父父、子子?！笨鬃拥玫烬R景公的賞識(shí)，景公欲以尼溪之田封孔于，被晏子阻止。

孔子在齊聞《韶》樂(lè)，如醉如癡，三月不知肉味。

37歲：公元前515年（魯昭公二十七年）

齊大夫欲害孔子，孔子由齊返魯。

吳公子季札聘齊，其子死，葬于瀛、博之間。孔子往，觀其葬禮。

弟子樊須、原憲生。須字子遲，魯國(guó)人；憲字子思，宋國(guó)人。

38歲：公元前514年（魯昭公二十八年）

晉魏獻(xiàn)子（名舒）執(zhí)政，舉賢才不論親疏?？鬃诱J(rèn)為這是義舉，云：“近不失親，遠(yuǎn)不失舉，可謂義矣。”

39歲：公元前513年（魯昭公二十九年）

是年冬天晉鑄刑鼎，孔子云：“晉其亡乎，失其度矣。”

40歲：公元前512年（魯昭公三十年）

經(jīng)過(guò)幾十年的磨煉，對(duì)人生各種問(wèn)題有了比較清楚的認(rèn)識(shí)，故自云“四十而不惑”。

弟子澹臺(tái)滅明生。滅明字子羽，魯國(guó)人。

41歲：公元前511年（魯昭公三十一年）

弟子陳亢生?？鹤肿忧荩悋?guó)人。

42歲：公元前510年（魯昭公三十二年）

昭公卒，定公立。

43歲：公元前509年（魯定公元年）

弟子公西赤生。赤字華，魯國(guó)人。

45歲：公元前507年（魯定公三年）

弟子卜商生。商字子夏，衛(wèi)國(guó)人。

46歲：公元前506年（魯定公四年）

弟子言偃生。偃字子游，吳國(guó)人。

47歲：公元前505年（魯定公五年）

弟子曾參、顏辛生。參字子輿，魯國(guó)人。辛字子柳，魯國(guó)人。

48歲：公元前504年（魯定公六年）

季氏家臣陽(yáng)虎擅權(quán)日重。孔子稱(chēng)之為“陪臣執(zhí)國(guó)命”。（《論語(yǔ)·季氏》）《史記·孔子世家》云：“陪臣執(zhí)國(guó)政?！士鬃硬皇耍硕蕖对?shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》，弟子彌眾，至自遠(yuǎn)方，莫不受業(yè)焉?！标?yáng)虎欲見(jiàn)孔子，孔子不想見(jiàn)陽(yáng)虎。后二人在路上相遇。陽(yáng)虎勸孔子出仕，孔子沒(méi)有明確表態(tài)。此事當(dāng)在魯定公五年或魯定公六年。

49歲：公元前503年（魯定公七年）

弟子顓孫師生。師字子張，陳國(guó)人。

50歲：公元前502年（魯定公八年）

自謂“五十而知天命”。（《論語(yǔ)·為政》）

公山不狃以費(fèi)叛季氏，使人召孔子，孔于欲往，被子路阻攔。

51歲：公元前501年（魯定公九年）

孔子為中都宰，治理中都一年，卓有政績(jī)，四方則之。

弟子冉魯、曹坅、伯虔、顏高、叔仲會(huì)生。魯，字子魯，魯國(guó)人：坅，字子循，蔡國(guó)人；虔，字子析，魯國(guó)人；高，字子驕，魯國(guó)人；會(huì)，字子期，魯國(guó)人。

52歲：公元前500年（魯定公十年）

孔子由中都宰升小司空，后升大司寇，攝相事。夏天隨定公與齊侯相會(huì)于夾谷。孔子事先對(duì)齊國(guó)邀魯君會(huì)于夾谷有所警惕和準(zhǔn)備，故不僅使齊國(guó)劫持定公的陰謀未能得逞，而且逼迫齊國(guó)答應(yīng)歸還侵占魯國(guó)的鄆、鄵、龜陰等土地。

53歲：公元前499年（魯定公十一年）

孔子為魯司寇，魯國(guó)大治。

54歲：公元前498年（魯定公十二年）

孔子為魯司寇。為削弱三桓，采取墮三都的措施。叔孫氏與季孫氏為削弱家臣的勢(shì)力，支持孔子的這一主張，但此一行動(dòng)受孟孫氏家臣公斂處父的抵制，孟孫氏暗中支持公斂處父。墮三都的行動(dòng)半途而廢。

弟子公孫龍生。龍字子石，楚國(guó)人。

55歲：公元前497年（魯定公十三年）

春，齊國(guó)送80名美女到魯國(guó)。季桓子接受了女樂(lè)，君臣迷戀歌舞，多日不理朝政。孔子與季氏出現(xiàn)不和?？鬃与x開(kāi)魯國(guó)到了衛(wèi)國(guó)。

十月，孔子受讒言之害，離開(kāi)衛(wèi)國(guó)前往陳國(guó)。路經(jīng)匡地，被圍困。后經(jīng)蒲地，遇公叔氏叛衛(wèi)，孔子與弟子又被圍困。后又返回衛(wèi)都。

56歲：公元前496年（魯定公十四年）

孔子在衛(wèi)國(guó)被衛(wèi)靈公夫人南子召見(jiàn)。子路對(duì)孔子見(jiàn)南子極有意見(jiàn)，批評(píng)了孔子。

鄭國(guó)子產(chǎn)去世，孔子聽(tīng)到消息后，十分難過(guò)，稱(chēng)贊子產(chǎn)是“古之遺愛(ài)”。

57歲：公元前495年（魯定公十五年）

孔子去衛(wèi)居魯。夏五月魯定公卒，魯哀公立。

58歲：公元前494年（魯哀公元年）

孔子居魯，吳國(guó)使人聘魯，就“骨節(jié)專(zhuān)車(chē)”一事問(wèn)于孔子。

59歲：公元前493年（魯哀公二年）

孔子由魯至衛(wèi)。衛(wèi)靈公問(wèn)陳（陣）于孔子，孔子婉言拒絕了衛(wèi)靈公。孔子在衛(wèi)國(guó)住不下去，去衛(wèi)西行。經(jīng)過(guò)曹?chē)?guó)到宋國(guó)。宋司馬桓魋討厭孔子，揚(yáng)言要加害孔子，孔子微服而行。

60歲：公元前492年（魯哀公三年）

孔子自謂“六十而耳順”。

孔子過(guò)鄭到陳國(guó)，在鄭國(guó)都城與弟子失散獨(dú)自在東門(mén)等候弟子來(lái)尋找，被人嘲笑，稱(chēng)之為“累累若喪家之狗”?？鬃有廊恍υ唬骸叭辉?，然哉！”

61歲：公元前491年（魯哀公四年）

孔子離陳往蔡。

62歲：公元前490年（魯哀公五年）

孔子自蔡到葉。葉公問(wèn)政于孔子，并與孔子討論有關(guān)正直的道德問(wèn)題。

在去葉返蔡的途中，孔子遇隱者。

63歲：公元前489年（魯哀公六年）

孔子與弟子在陳蔡之間被困絕糧，許多弟子因困餓而病，后被楚人相救。

由楚返衛(wèi)，途中又遇隱者。

64歲：公元前488年（魯哀公七年）

孔子在衛(wèi)。主張?jiān)谛l(wèi)國(guó)為政先要正名。

65歲：公元前487年（魯哀公八年）

孔子在衛(wèi)。是年吳伐魯，戰(zhàn)敗?？鬃拥牡茏佑腥魠?zhàn)有功。

66歲：公元前486年（魯哀公九年）

孔子在衛(wèi)。

67歲：公元前485年（魯哀公十年）

孔子在衛(wèi)。

孔子夫人亓官氏卒。

68歲：公元前484年（魯哀公十一年）

是年齊師伐魯，孔子弟子冉有帥魯師與齊戰(zhàn)，獲勝。季康子問(wèn)冉有指揮才能從何而來(lái)？冉有答曰“學(xué)之于孔子”。季康子派人以幣迎孔子歸魯。

孔子周游列國(guó)14年，至此結(jié)束。

季康子欲行“田賦”，孔子反對(duì)?？鬃訉?duì)冉有說(shuō)：“君子之行也，度于禮。施取其厚，事舉其中，斂從其薄。如是則丘亦足矣?！?/p>

69歲：公元前483年（魯哀公十二年）

孔子仍有心從政，然不被用?？鬃永^續(xù)從事教育及整理文獻(xiàn)工作。

孔子的兒子孔鯉卒。

70歲：公元前482年（魯哀公十三年）

孔子自謂“七十而從心所欲，不逾矩”。顏回卒，孔子十分悲傷。

71歲：公元前481年（魯哀公十四年）

是年春，狩獵獲麟?？鬃诱J(rèn)為這不是好征兆，說(shuō)：“吾道窮矣?！庇谑峭Ｖ剐蕖洞呵铩贰?/p>

六月齊國(guó)陳恒弒齊簡(jiǎn)公，孔子見(jiàn)魯哀公及三桓，請(qǐng)求魯國(guó)出兵討伐陳恒，沒(méi)有得到支持。

72歲：公元前480年（魯哀公十五年）

孔于聞衛(wèi)國(guó)政變，預(yù)感到子路有生命危險(xiǎn)。子路果然被害?？鬃邮蛛y過(guò)。

73歲：公元前479年（魯哀公十六年）

四月，孔子患病，不愈而卒。葬于魯城北。不少弟子為之守墓三年，子貢為之守墓六年。弟子及魯人從墓而家者上百家，得名孔里?？鬃拥墓示痈臑閺R堂，孔子受到人們的奉祀。

參考書(shū)目

[1]朱熹·四書(shū)集注[M]·北京：北京古籍出版社，2000·

[2]張居正·張居正講解<論語(yǔ)>[M]·北京：中國(guó)華僑出版社，2009·

[3]南懷瑾·論語(yǔ)別裁[M]·上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，1997·

[4]曾仕強(qiáng)，曾仕良·論語(yǔ)的生活智慧[M]·西安：陜西師范大學(xué)出版社，2009·

[5]安德義·論語(yǔ)解讀[M]·北京：中華書(shū)局，2007·

[6]顧鴻安·論語(yǔ)解讀[M]·北京：作家出版社，2004·

[7]劉強(qiáng)·論語(yǔ)[M]·北京：藍(lán)天出版社，2006·

[8]佟平·半部論語(yǔ)學(xué)做人[M]·北京：金城出版社，2005·