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二、中國民俗學(xué)早期的身體研究 如果從北京大學(xué)《歌謠》周刊的創(chuàng)辦開始算起，中國民俗學(xué)迄今已經(jīng)歷百年。如果從中山大學(xué)民俗學(xué)會及《民俗》周刊的創(chuàng)辦開始計(jì)算，中國民俗學(xué)作為一門現(xiàn)代學(xué)科也已有了九十年的發(fā)展歷史。雖然早期民俗學(xué)的研究對象主要集中于歌謠、故事等口頭性民間文學(xué)，但也有少數(shù)學(xué)者開始以民俗文化及相關(guān)記錄為研究對象。其中，江紹原、黃石二位學(xué)者的研究，可謂開啟了民俗學(xué)之身體研究的先河。 1898年出生于北京的江紹原，17歲時(shí)便留學(xué)美國，1923年獲得芝加哥大學(xué)哲學(xué)博士學(xué)位，主攻比較宗教學(xué)。他從宗教學(xué)角度出發(fā)對于中國民俗文化尤其是身體民俗所做的研究，堪稱典范。首先在選題上，他善于發(fā)現(xiàn)一些過去被人們認(rèn)為是無關(guān)緊要的身體民俗現(xiàn)象，從中挖掘出中國人固有的心理、觀念與文化模式。正如葉圣陶所評論的那樣： 他從稗官野史里，也從當(dāng)代人的相互交談里，研究各個(gè)新鮮有味的題目，像《發(fā)須爪》、《血紅血》、《冠禮》、《關(guān)于天癸》等等。豈止新鮮有味而已，這些題目里包容著我國人歷代相承的生活方式，一般民眾都生存在這種空氣里頭；寫文化史和人生哲學(xué)的先生們有時(shí)候也拿去做他們著作的材料，不過他們另外帶上一副眼鏡罷了?！?/p> 其次在方法上，江紹原也和顧頡剛等民俗學(xué)先驅(qū)一樣，強(qiáng)調(diào)文獻(xiàn)考據(jù)與田野調(diào)查的相互結(jié)合，正如其本人所言：“關(guān)于有史和有史前的古人之部分,須從他們所遺下的文獻(xiàn)(或器物)等等,下手研究,關(guān)于今人的,須從民間去采訪調(diào)查?！币环矫妫麄兌忌朴谑褂霉糯墨I(xiàn)資料進(jìn)行考據(jù)和分析，能在“盡量多的占有資料”的基礎(chǔ)上有效地利用資料，將散落在各類文獻(xiàn)中的零星記錄通過分析和解讀整理成有體系的知識，具有一種“能讓'文獻(xiàn)’說話的功夫”；另一方面則通過咨詢其親友和熟人而獲得信息，雖然沒有親自進(jìn)行田野調(diào)查，但所獲得的也是別人親身經(jīng)歷所得的資料，也具有較高的可信性，因此有人將這種調(diào)查方法歸納為“亞田野調(diào)查”。 和江紹原一樣，黃石(原名：黃華節(jié))研究身體民俗也是從宗教或曰“迷信”的角度入手，但他更重視女性民俗。根據(jù)趙世瑜的分析，這與他的個(gè)人經(jīng)歷有關(guān)。1901年出生于廣東的黃石，20多歲時(shí)曾“漂流到暹羅”，回國后在教會大學(xué)學(xué)習(xí)，研究宗教史。1928年他與何玉梅結(jié)婚，但次年妻子即病逝。這件事對他打擊很大，加劇了他對于傳統(tǒng)家族制度的否定和批判，認(rèn)為“舊家族的高壓環(huán)攻”是導(dǎo)致妻子早喪的根本原因。于是繼早期對于人類婚姻習(xí)俗的系列研究，如《同性為什么不可以結(jié)婚》(1927)、《關(guān)于性的迷信與風(fēng)俗》(一、二)(1928，1930)、《性的“他不”》(1928)、《娼妓制度的初形》(1928)、《他不之物》(1929)、《親屬通婚的禁例》(1929)、《貞操的起源》(1929)、《婚姻禮節(jié)的法術(shù)背景》(1929)、《初夜權(quán)的起源》(1930)等之后，從1931年起，黃石陸續(xù)發(fā)表了一系列有關(guān)女性民俗的論文，其中就包括像《胭脂考》(1931)、《從母系到父權(quán)——“產(chǎn)翁”的習(xí)俗》(1931)、《什么是胎教》(1931)、《染指甲的藝術(shù)》(1931)、《眉史》(1932)、《黛史》(1933)、《戒指的來歷》(1933)等涉及身體民俗的論文。1933年，上海商務(wù)印書館出版了他的專著《婦女風(fēng)俗史話》。1934年后，黃石的研究轉(zhuǎn)向民俗學(xué)的其他領(lǐng)域。直至1935年，身為獨(dú)立民俗學(xué)研究者的他才逐漸退出了學(xué)術(shù)界。 在研究方法上，黃石主要以對民俗事象進(jìn)行歷史性的溯源考察為主，自稱有“追源癖”。但他同時(shí)也注意采集身邊日常生活中的民俗資料，并善于把來自世界各地的例子放在一起進(jìn)行比較。趙世瑜認(rèn)為，這與他出自教會大學(xué)的背景及外語素養(yǎng)較高有關(guān)：“無論黃石對國外人類學(xué)、社會學(xué)、民俗學(xué)理論、方法的應(yīng)用,還是他大量使用世界各地的有關(guān)例子來進(jìn)行比較的研究,都是建立在他的外語能力優(yōu)勢以及開拓性的知識結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上的?！倍?，“從黃石稍后的一些研究題目來看,已經(jīng)不再是那些籠統(tǒng)的、共性的文化現(xiàn)象,而是更加具體化、本土化的東西?！痹谮w世瑜看來，這種學(xué)術(shù)軌跡上的變化具有典型性，即“從一開始注意吸收國外相關(guān)學(xué)科的理論、方法和其他知識,對各種文化現(xiàn)象進(jìn)行一般性的探討,到逐漸轉(zhuǎn)向?qū)Ρ就恋哪撤N文化事象進(jìn)行個(gè)案的、深入的研究,似乎是學(xué)術(shù)發(fā)展轉(zhuǎn)型時(shí)期相當(dāng)多學(xué)者走過的一條共同的道路,這表明了一種學(xué)術(shù)上的自覺和成熟?！?/p> 江、黃二位學(xué)者之所以關(guān)注到身體民俗，一方面因其與文化人類學(xué)和宗教學(xué)淵源頗深有關(guān)，故將與身體有關(guān)的服裝、面具、身體裝飾、紋身乃至身體禁忌、“迷信”等等納入到研究范圍之中，另一方面則與其對禮教傳統(tǒng)造成的個(gè)體束縛與階級固化等社會問題的認(rèn)識有關(guān)，可以說是20世紀(jì)早期啟蒙思想影響下的產(chǎn)物。在新文化運(yùn)動時(shí)期“為社會開啟民智、啟蒙思想”的思潮推動下，我國民俗學(xué)將目光轉(zhuǎn)向了對民間文化的體察、研究與批評，因此也使得與文字關(guān)聯(lián)甚微的身體文化事象進(jìn)入到了民俗學(xué)的視野之中。然而，由他們開創(chuàng)的身體民俗研究長期以來卻沒能引起中國民俗學(xué)界的足夠重視。20世紀(jì)90年代，《江紹原民俗學(xué)論集》和《黃石民俗學(xué)論集》雖得以出版，但并未收入二人的全部民俗學(xué)論著。他們的部分著作今天已很難找到，相關(guān)的研究也不多見。尤其是黃石，被稱為是“被人遺忘的民俗學(xué)家”或“一個(gè)被隱沒的民俗學(xué)家”。 三、身體民俗學(xué)概念的提出 21世紀(jì)初，隨著民俗學(xué)研究的蓬勃開展，和學(xué)界對于民俗學(xué)理論與方法論的深入研究，一些民俗學(xué)家開始反思民俗志書寫的模式問題。針對以往民俗志的科學(xué)主義立場，劉鐵梁在他本人提出的“標(biāo)志性文化統(tǒng)領(lǐng)式”民俗志書寫模式的基礎(chǔ)上，最早強(qiáng)調(diào)了民俗文化的“感受性”和“身體實(shí)踐性”，指出民俗學(xué)是一門“感受生活”的學(xué)問。民俗研究應(yīng)“經(jīng)由民俗來貼近人們對于生活的切身感受”，注重歸屬感、認(rèn)同感、尊嚴(yán)感等身體感受在民俗傳承中的作用。 對于劉鐵梁的這一思考，其弟子岳永逸曾作如下評述：“他認(rèn)為自己先前提出的'標(biāo)志性文化’被人詬病,一個(gè)最大的不足就是沒有明確強(qiáng)調(diào)'民’對'俗’的'主觀感受性’和'身體的實(shí)踐性’,并進(jìn)一步指出民俗學(xué)與人類學(xué)之最大不同就在于民俗學(xué)是一門'感受之學(xué)’”。岳永逸在文章中不僅回應(yīng)了劉鐵梁的理論，也強(qiáng)調(diào)“民俗學(xué)是主觀的感受之學(xué)”，而且預(yù)示了劉鐵梁“對傳承主體——民——對于俗的身心感受的反思會再次為中國民俗研究開辟新的視野與領(lǐng)地”。 從學(xué)術(shù)史來看，劉鐵梁等當(dāng)代民俗學(xué)家對于身體的重新發(fā)現(xiàn)，是20世紀(jì)90年代以來民俗學(xué)學(xué)科有關(guān)民俗主體性的探討及其范式轉(zhuǎn)換的結(jié)果。面對民俗學(xué)在現(xiàn)代社會面臨的學(xué)科危機(jī)，學(xué)者們從反思把民俗看成是“文化遺留物”的固有觀點(diǎn)出發(fā)，提出了民俗的整體研究范式，并意識到“俗”與“民”之間的辯證統(tǒng)一關(guān)系，主張將研究視角從“俗”轉(zhuǎn)向“民”。這實(shí)際上已在無意中指向了作為獨(dú)立個(gè)體或民眾群體的身體。隨著與日常生活有關(guān)的民俗實(shí)踐進(jìn)入到研究者的視域中，身體民俗研究的輪廓開始變得清晰起來。 2008年，劉鐵梁在另一篇綜述性文章中第一次明確提及了民俗的身體性： 民俗是人們在生活中習(xí)得、養(yǎng)成和開發(fā)，離不開身體的感受、習(xí)慣和能力的文化。所謂看不見、摸不著不是指人們所認(rèn)識的外界關(guān)系的一種表現(xiàn)，即與文化的物化現(xiàn)象相一致卻更多地表現(xiàn)為身體化的現(xiàn)象。 同年，彭牧在美國賓西法尼亞大學(xué)民俗學(xué)與民俗生活研究所通過了其博士論文《共同的實(shí)踐、秘傳的知識與“拜”：中國農(nóng)村的幽冥想象》(Shared Practice,Esoteric Knowledge,and Bai:Envisioning the Yin World in Rural China)的答辯，回國后就職于北京師范大學(xué)民俗學(xué)與文化人類學(xué)研究所。她把美國民俗學(xué)界自20世紀(jì)90年代起提出的“身體民俗”研究理念帶回了國內(nèi)，為相關(guān)的先行研究注入了新的活力。 2009年，山東大學(xué)民俗學(xué)研究所內(nèi)部刊物《百脈泉》刊登劉鐵梁《非物質(zhì)性還是身體性？——關(guān)于非物質(zhì)文化保護(hù)的思考》一文。受此影響，當(dāng)時(shí)還是北京師范大學(xué)民俗學(xué)與文化人類學(xué)研究所碩士研究生的張青仁在《民俗研究》雜志發(fā)表了題為《身體性：民俗的基本特征》的論文，指出身體是“民俗規(guī)訓(xùn)的對象”：“民俗作為一種深層次的社會規(guī)范，無處不在地控制著我們的身體。盡管這種控制并不具有法律、制度那樣的剛性，而是以一種潤物細(xì)無聲的方式滲透進(jìn)我們的生活中，但這卻是最廣泛，力度最大的控制?！蓖瑫r(shí)，身體也是“民俗傳承的主要途徑”：“只有在身體的知覺中才能呈現(xiàn)出民俗的本原含義，并且這種含義往往是超越了語言的層面，通過身體的知覺得以真正體驗(yàn)、體悟?！弊髡咴谖恼伦詈髲?qiáng)調(diào)了身體視角對于民俗志書寫所具有的方法論意義： 長期以來，對于民俗的身體性，我們都視而不見，只是抓住其作為“俗”的特性不放。這不僅是對民俗本質(zhì)特征的誤讀，更使得民俗志的書寫模式陳舊、滯后。重新審視民俗，可以預(yù)見，民俗的身體性及建立在此基礎(chǔ)之上的“標(biāo)志性文化統(tǒng)領(lǐng)式”民俗志書寫模式的提出，定會對民俗志書寫的革新起著重要的推動作用。 2010年，彭牧發(fā)表了《民俗與身體——美國民俗學(xué)的身體研究》一文，從社會與學(xué)術(shù)思潮的背景出發(fā)，介紹了美國身體民俗研究的概況，并提出了她自身對于身體民俗研究的一些思考。在此后發(fā)表的一系列論文中，不論是文獻(xiàn)研究還是田野調(diào)查，彭牧都或多或少地采用了身體民俗學(xué)的視角。例如發(fā)表于2011年的《模仿、身體與感覺：民間手藝的傳承與實(shí)踐》，就從她在湖南茶陵觀察到的民間手藝人“擬師”的身體動作入手，指出“學(xué)徒制的基本特點(diǎn)是模仿和實(shí)踐，是徒弟在模仿師傅的反復(fù)實(shí)踐中以'體悟’和'體會’的方式特化和銳化身體機(jī)能和感覺方式，從而內(nèi)化知識和技藝”。而在《醫(yī)生、主觀性與中醫(yī)知識傳統(tǒng)》中，她則利用醫(yī)學(xué)典籍，探討了醫(yī)生的身體及其感覺經(jīng)驗(yàn)在脈診、針灸等診斷、治療方法中所發(fā)揮的作用，揭示了“中醫(yī)知識體系對主觀性的強(qiáng)調(diào)”，分析了中醫(yī)“醫(yī)學(xué)話語表達(dá)方式和知識傳承與再生產(chǎn)的特點(diǎn)”。 與此同時(shí)，受到象征人類學(xué)的影響，一些學(xué)者試圖研究身體符號在文化象征體系中的應(yīng)用，例如瞿明安、和穎有關(guān)身體部位之象征意義的比較研究。崔若男則考證了以左右象征尊卑的觀念起源與變遷。她認(rèn)為在周代之前中原漢族一直保持著“尚右”的傳統(tǒng)，周代開始出現(xiàn)了“尊左”的現(xiàn)象。此后，“尊左”與“尚右”并存于中國文化之中。 不過，盡管近年來不斷有學(xué)者將身體視角應(yīng)用到民俗學(xué)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究當(dāng)中，但總體來看，像早期的江紹原、黃石那樣直接針對日常生活中的身體民俗的研究并不多見，且研究者的學(xué)科背景不一，彼此難以形成對話。在民俗學(xué)內(nèi)部，真正能自覺地將身體視角帶入到田野調(diào)查之中的學(xué)者也為數(shù)不多。也就是說，當(dāng)代的身體民俗研究在很大程度上仍停留在理論探討的層面，個(gè)案研究無論在數(shù)量和質(zhì)量上都遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及民俗學(xué)的其他領(lǐng)域。這也說明，身體民俗研究未來仍有很大的拓展空間，且亟需學(xué)界提供相關(guān)的理論與方法論指導(dǎo)。 文章來源：中國民俗學(xué)網(wǎng) |
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