在人教版必修三“'百家爭(zhēng)鳴’和儒家思想的形成”(以下簡(jiǎn)稱“百家爭(zhēng)鳴”)一課,教材有兩處提到“禮”:一處是,在介紹孔子的主張時(shí)寫道:“他希望恢復(fù)西周的禮樂制度,主張'克己復(fù)禮’,使每個(gè)人的行為符合禮的要求。”另一處是,“荀子……強(qiáng)調(diào)用禮樂來規(guī)范人的行為,使人向善?!痹诮虒W(xué)過程中,就筆者的觀察,教者對(duì)“禮”都不太重視。隨著閱讀和思考的深入,筆者認(rèn)為有必要改變這一狀況。 一、從課程目標(biāo)看,隱含著對(duì)“禮”的學(xué)習(xí)要求禮作為日常生活中的文明行為規(guī)范,世界上任何一個(gè)地區(qū)或國家都有。所不同的是中國的禮在源于母系氏族時(shí)代的自然禮儀系統(tǒng)之后,中經(jīng)五帝時(shí)代的社會(huì)禮儀系統(tǒng),到三代兩次調(diào)整形成政治等級(jí)禮儀系統(tǒng),[1]最后經(jīng)孔子等儒家學(xué)者的整合、努力,使得“禮”在中國,成為“一個(gè)獨(dú)特的概念”,“其他民族之'禮’一般不超出禮俗、禮儀、禮貌的范圍。而中國之'禮’,則與政治、法律、宗教、思想、哲學(xué)、習(xí)俗、文學(xué)、藝術(shù),乃至于經(jīng)濟(jì)、軍事,無不結(jié)為一個(gè)整體,為中國物質(zhì)文化和精神文化之總名?!盵2]禮“標(biāo)志著中國的特殊性”,因而,“要了解中國文化,必須站到更高處來看到中國之心。中國的核心思想就是'禮’?!盵3] 盡管從字面上看,在《普通高中歷史課程標(biāo)準(zhǔn)(實(shí)驗(yàn))》的“學(xué)習(xí)要點(diǎn)”部分并未出現(xiàn)關(guān)于“禮”的學(xué)習(xí)規(guī)定,但是,在“課程目標(biāo)”部分,課標(biāo)提出“通過學(xué)習(xí),進(jìn)一步了解中國國情,熱愛和繼承中華民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng),弘揚(yáng)和培育民族精神,激發(fā)對(duì)祖國歷史與文化的自豪感”。顯然,標(biāo)志著中國的特殊性的“禮”,是達(dá)成這一目標(biāo)的“橋梁”和“載體”。 二、從課程內(nèi)容看,“禮”是“百家爭(zhēng)鳴”的“主線”細(xì)細(xì)分析“百家爭(zhēng)鳴”這一歷史現(xiàn)象,“禮”不僅是孔子、孟子、荀子等儒家學(xué)者探討的話題,而且也受到道家、墨家、法家等學(xué)派的關(guān)注,他們甚至曾對(duì)之展開過爭(zhēng)論?!岸Y”是貫穿其中的主線。 課文開篇寫道:“春秋戰(zhàn)國時(shí)期,中國社會(huì)發(fā)生重大變革。原來地位較低的士,在社會(huì)生活中活躍起來,受到各諸侯國統(tǒng)治者的重用。他們代表本階層或政治派別的利益和要求,提出自己的主張。政治和經(jīng)濟(jì)大變動(dòng),導(dǎo)致教育和學(xué)術(shù)領(lǐng)域也發(fā)生變化,……,在社會(huì)上形成一些以傳播文化、發(fā)展學(xué)術(shù)為宗旨的學(xué)者和思想流派?!边@段話揭示了“百家”出現(xiàn)及其“爭(zhēng)鳴”的政治、經(jīng)濟(jì)和教育文化背景,體現(xiàn)了思想與時(shí)代劇變的關(guān)系。 “禮崩樂壞”是春秋戰(zhàn)國時(shí)期時(shí)代劇變?cè)谡紊系谋憩F(xiàn),這個(gè)崩掉的“禮”是“周禮”。周禮是西周開國之后,出于長(zhǎng)治久安的考慮,在損益夏、殷之禮的基礎(chǔ)上歷成、康、昭、穆數(shù)朝近百年時(shí)間而形成的一整套典章、制度、規(guī)矩、儀節(jié)。它以王室為權(quán)力中心,“以血緣父家長(zhǎng)制為基礎(chǔ)(親親)的等級(jí)制度是其骨脊,分封、世襲、井田、宗法等政治經(jīng)濟(jì)體制則是它的延伸擴(kuò)展?!盵4]西周王朝因其持續(xù)強(qiáng)盛了差不多300年。但是至春秋之世,隨著王室的頹敗,周禮已不被人們遵循,比如,在貴族政治生活中,天子威勢(shì)掃地,諸侯爭(zhēng)為伯長(zhǎng),由“禮樂征伐自天子出”,一至“禮樂征伐自諸侯出”,再至“自大夫出”,乃至“陪臣執(zhí)國命”;在城市生活中,于城市喧囂繁榮外表下出現(xiàn)普遍性的“游俠盜逞,作巧奸冶”;而在鄉(xiāng)野,已不復(fù)平和淳樸而又融洽的人際關(guān)系。[5]當(dāng)時(shí)之天下,誠如孟子所言:“世衰道微,邪說暴行有作,臣弒其君者有之,子弒其父者有之?!盵6] “一個(gè)動(dòng)蕩的時(shí)代,常常使人們對(duì)既定的價(jià)值發(fā)生疑惑?!盵7]疑惑引發(fā)思考,對(duì)春秋戰(zhàn)國時(shí)期的儒、道、法、墨諸家而言,“禮”是必須直面的話題,“對(duì)待禮的不同態(tài)度直接導(dǎo)致不同學(xué)派的產(chǎn)生,決定不同學(xué)派的學(xué)術(shù)旨趣?!盵8]按照教材正文部分的敘述,正如本文開頭所言只在介紹孔子、荀子時(shí)提到“禮”,而在介紹儒家的孟子及道家、法家時(shí)都未提及其在“禮”方面的主張,其實(shí)借助文獻(xiàn)檢視教材所介紹的他們的主張,這些主張與其對(duì)“禮”的看法都有一定的關(guān)系。 1.儒家尊禮作為儒家的開山鼻祖,孔子十分看重“禮”,《論語》及先秦文獻(xiàn)《左傳》、《國語》中記載了很多孔子議禮的言論。今人普遍認(rèn)為,孔子之禮主要繼承自周代的禮儀制度,教材亦持這一觀點(diǎn)。但也有論者認(rèn)為孔子并非一味地泥古“從周”,而是在周禮的基礎(chǔ)上,頗添加了“個(gè)人的一些向往和期待”。[9]這主要表現(xiàn)在:(1)提出“克己復(fù)禮為仁”,[10]通過援仁入禮,用“仁”來充實(shí)“禮”,使“禮”獲得了內(nèi)在的道德依據(jù)和精神支撐?!岸Y”從此不再僅是政治之“禮”,而且是道德之“禮”,“'禮’被賦予了道德的內(nèi)涵,由外在的、被動(dòng)的、政治的約束,轉(zhuǎn)化為人們內(nèi)在的、主動(dòng)的、自覺的道德訴求。”[11](2)主張以德治民,“為國以禮”,[12]將過去只適用于貴族成員的“禮”變成適用于全體社會(huì)成員?!暗乐哉?,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格?!盵13]這是對(duì)周禮“禮不下庶人”的顛覆。(3)興辦私學(xué)與“有教無類”的教育主張,否定了周代的“學(xué)在官府”,突破了周禮以“親親”為原則的貴族教育制度的藩籬。 孟子是繼孔子之后被尊為“亞圣”的儒家學(xué)者,其思想體系的核心是仁政學(xué)說。相對(duì)于“仁政”學(xué)說,“禮”在孟子的思想中似乎處于次要地位(有學(xué)者統(tǒng)計(jì),《孟子》一書中,“仁”字出現(xiàn)157次,而“禮”只出現(xiàn)68次)。如果拘泥于教材表述,孟子似乎對(duì)“禮”視而不見。其實(shí)不然,孟子的“禮的精神,主要體現(xiàn)在'仁’的范疇內(nèi)”,[14]其仁政主張“是先秦儒家以禮治國主張的一種具體作法”。[15]在孟子的仁政學(xué)說中,西周和春秋以來的禮的“人本”內(nèi)涵已經(jīng)完全向“民本”發(fā)生轉(zhuǎn)移。在跟各國執(zhí)政者的對(duì)話中,孟子常提醒執(zhí)政者要充分重視民眾。[16]在孟子眼中,民眾的地位高于社稷,高于君主,他說:“民為貴,社稷次之,君為輕?!盵17] 荀子是禮學(xué)的集大成者,他特別重視“禮”,在《荀子》一書中,他對(duì)禮的起源、本質(zhì)、作用等作了詳細(xì)的論述,形成了相對(duì)完整的理論體系。[18]其理論特色在于:(1)認(rèn)為禮源于人性之惡。他說:“古者圣王以人之性惡,以為偏險(xiǎn)而不正,悖亂而不治,是以為之起禮義、制法度,以矯飾人之情性而正之,以擾化人之情性而導(dǎo)之也?!盵19]在荀子看來禮的邏輯起點(diǎn)是欲是惡,為了制欲治亂,先王便“制禮義以分之”。[20](2)主張禮法兼用。荀子大講刑政,并稱禮、法,是荀學(xué)區(qū)別于孔孟的基本特色。[21]在禮法關(guān)系上,荀子更看重禮,他認(rèn)為“禮者,法之大分,類之綱紀(jì)也”。[22]也就是說禮是治國的根本,是起指導(dǎo)作用的一般原則,而法是為了實(shí)現(xiàn)禮的原則而運(yùn)用的手段。[23] 概括言之,孔子、孟子、荀子都主張用“禮”來匡正或維護(hù)社會(huì)秩序。但由于各人所處時(shí)代和思維路徑的不同,孟子在禮論中以“仁政”為前提,而荀子以儒家為宗,同時(shí)吸收了法家的營(yíng)養(yǎng),主張禮法皆用。[24] 2.道家“非禮”老子、莊子對(duì)“禮”持批評(píng)態(tài)度,這種批評(píng),一方面源于他們的宇宙觀;另一方面基于對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的觀察,認(rèn)為“禮”是邪亂的禍?zhǔn)?。具體言之,老莊認(rèn)為道是萬物的本原和最高主宰,是自然界和人類社會(huì)運(yùn)動(dòng)發(fā)展的總規(guī)律,視道為治理天下的唯一準(zhǔn)則。老子說:“以道蒞天下”,[25]要求圣王遵守道的原則,順應(yīng)自然,無為而治。莊子提出以道觀天下,要求君天下者循道無為,做到“無欲”、“無為”、“淵靜”。他說:“古之畜天下者,無欲而天下足,無為而萬物化,淵靜而百姓定”。[26]基于此,他們站在道和“道治”的立場(chǎng)批評(píng)禮和禮治。老子從道和無為的視角考察道治與德(仁義)治、禮治的差別,得出結(jié)論:“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有貞臣。”[27]“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首?!盵28]在老子看來,“禮”是道、德、仁、義、忠、信的淡化,是邪亂的禍?zhǔn)祝簧鐣?huì)之所以混亂不堪,根源在于人類社會(huì)的禮法制度和知識(shí)。莊子沿襲老子的思路,全面否定禮的政治價(jià)值:“道不可致,德不可至;仁可為也,義可虧也,禮相偽也。故曰:'失道而后德,失德而后仁,失仁而后義;失義而后禮;禮者,道之華,而亂之首也。’”[29]這是說,道是不可以招致的,德是不可以得到的,仁是可以做到的,義是可以虧損的,禮是相互虛偽欺騙的。[30]正是基于這樣的認(rèn)識(shí),符合“大道”的社會(huì),在老子看來應(yīng)該是“小國寡民”,“雞犬之聲相聞,民至老死不相往來。”[31]而在莊子眼中則是人類原初混沌狀態(tài)下的“至德之世”。[32]自然,這樣的社會(huì)是不需要“禮治”的。 3.法家否定禮治韓非,曾師從荀卿。他主張“法治”,否定禮治,一是源于進(jìn)化的歷史觀。在結(jié)合親身經(jīng)歷的動(dòng)蕩現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)上,韓非指出“古人亟于道德,中世逐于智謀,當(dāng)今爭(zhēng)于氣力”,[33]因此,“今欲以先王之政,治當(dāng)世之民”,如守株待兔一樣可笑。[34]二是源于人性本惡的看法?;凇爱?dāng)今爭(zhēng)于氣力”的現(xiàn)實(shí),他認(rèn)為即使是君臣父子,其間的關(guān)系也是充滿了利己主義的打算,“父母之于子也,產(chǎn)男則相賀,產(chǎn)女則殺之,……計(jì)之長(zhǎng)利也?!盵35]“臣盡死力以與君市,君垂爵祿以與臣市。”[36]既然人們都在追名逐利,那么,沒有強(qiáng)制力的道德說教,沒有強(qiáng)力為后盾的“禮”自然無法達(dá)成社會(huì)的有效治理。不過要注意的是韓非的理論體系中并不是完全沒有“禮”的地位,在《韓非子》一書中的不少地方,他都流露出對(duì)于“禮”的尊重,比如,“行不忠,則大忠之賊也?!薄盁o禮諸侯,則亡身之至也?!薄皣o禮,不用諫臣,則絕世之勢(shì)也?!盵37]他與儒家禮學(xué)的不同之處在于禮要符合“人主”(君主)的需要,否則就是“非禮”。[38] 綜合上述分析,可以得出“百家爭(zhēng)鳴”這一歷史現(xiàn)象(課)的演變邏輯:周禮崩壞——各家論禮(儒家尊禮、道家“非禮”、法家否定禮治)。 上個(gè)世紀(jì)90年代,曾有亞裔留華學(xué)生向?qū)W者葛兆光提了這樣一個(gè)問題:“老師,都說中國是儒學(xué)的故鄉(xiāng),為什么故鄉(xiāng)沒有了儒學(xué)的禮義?”葛教授“聽了不覺悚然,一時(shí)竟無言以對(duì)”。[39]時(shí)至今日,盡管距此提問已經(jīng)20多年,但這仍是需要把握和認(rèn)真對(duì)待的問題。無疑,“禮”作為一種歷史現(xiàn)象有其時(shí)代局限,比如繁瑣的儀式規(guī)矩、等級(jí)森嚴(yán)的尊卑差別,但是,如果作為基礎(chǔ)教育組成部分的歷史課程只停留于此,看不到“禮”所包含的秩序、自尊、理性,看不到“禮義”所體現(xiàn)的“對(duì)人對(duì)己的尊敬與自重”、“對(duì)天道人理的自覺與敬畏”[40],那么“禮”在學(xué)生的頭腦中會(huì)是一種怎樣的形象呢?能激發(fā)起(學(xué)生)“對(duì)祖國歷史與文化的自豪感”嗎?有鑒于此,在教授“百家爭(zhēng)鳴”一課時(shí)要在“禮”上做足文章,梳理清楚先秦時(shí)期“禮”的由來、演變及諸子百家關(guān)于“禮”的思考,以便在學(xué)完“中國傳統(tǒng)主流思想的演變”和“近代中國的思想解放潮流”專題后,為歷史地、全面地、辯證地認(rèn)識(shí)“禮”提供充分的課程知識(shí)支撐。 【注釋】 [1][2]鄒昌林:《中國禮文化》,北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2000年,第331-332、14頁。 [3](美)鄧爾麟:《錢穆與七房橋世界》,北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,1995年,第7-8頁。 [4][21]李澤厚:《中國古代思想史論》,合肥:安徽文藝出版社,1994年,第12-14、99頁。 [5]龔書鐸:《中國社會(huì)通史·先秦卷》,太原:山西教育出版社,1996年,第493-498頁。 [6][17]鄭訓(xùn)佐,靳永譯注:《孟子譯注》,濟(jì)南:齊魯書社 , 2009 年,第106、244頁。 [7]葛兆光:《中國思想史(第一卷)》,上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2013年,第78頁。 [8]陸建華:《孔子之禮學(xué)》,《朱子學(xué)刊》,2005年,第384-393頁。 [9]葛志毅:《重論孔子的歷史文化定位問題》,《管子學(xué)刊》2010年第3期。 [10][12][13]黎千駒:《論語導(dǎo)讀(修訂版)》,北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2016年,第250、246、24頁。 [11]白奚:《援仁入禮 仁禮互動(dòng):對(duì)“克己復(fù)禮為仁”的再考察》,《中國哲學(xué)史》2008年第1期。 [14][16][38]勾承益:《先秦禮學(xué)》,成都:巴蜀書社,2002年,第367、368、398頁。 [15]歐陽小桃:《論禮在先秦儒家思想中的地位和作用》,《江西社會(huì)科學(xué)》1989年第4期。 [18]張自慧:《禮文化的價(jià)值與反思》,上海:學(xué)林出版社,2008年,第66頁。 [19][20][22]張覺:《荀子譯注》,上海:上海古籍出版社,1995年,第499、393、8頁。 [23]胥仕元:《秦漢之際禮治與禮學(xué)研究》,北京:人民出版社,2013年,第52頁。 [24]胥仕元:《孔子、孟子、荀子之“禮”論》,《學(xué)習(xí)與探索》2008年第6期。 [25][27][28][31]陳劍譯注:《老子譯注》,上海:上海古籍出版社,2016年,第204、63、130、255頁。 [26][29][32]楊柳橋:《莊子譯注》,上海:上海古籍出版社,2006年,第169、345、136頁。 [30]陸建華:《先秦諸子禮學(xué)研究》,北京:人民出版社,2008年,第31-32頁。 [33][34][35][36][37]高華平,王齊洲,張三夕譯注:《韓非子》,北京:中華書局,2010年,第702、698、656-657、533、77頁。 [39][40]葛兆光:《關(guān)于“禮”的隨想》,《東方雜志》1994年第1期。 編輯: 趙杰 |
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