 第七十一章 圣人不病 知不知，上；不知知，病。圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。 知道自己仍有所不知、不足，是可貴而賢明的人。不懂還偏偏自以為是，這才是人的缺點和瑕疵。圣明的人不會犯這樣的毛病，他深知這是害己害人的禍根。把不知、不足作為缺點來克服，不斷地完善自己，便可走向圓滿自足。 對于任何一個生命個體而言，沒有誰是全知全能的。俗話講：“活到老，學到老?！?莊子云：“吾生也有涯，其知也無涯?！?孔子也說：“知之為知之，不知為不知，是知也?！边@無不體現(xiàn)治學之道。所以在求學的道路上一定要保持謙卑，真誠。即使作為老師，我們同樣也會有諸多的不足，遇到自己不明白的地方，要不恥下問，要勇于說：“對不起，這個部分我不懂，我需要學習！”這便是求學之道。同時也不得不提出，聞道有先后，術(shù)業(yè)有專攻。在這個學術(shù)分工越來越細化的年代，專業(yè)度才是制勝的法寶。  第七十二章 無厭所生 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。 當人民受不了統(tǒng)治者的威壓時，那么，就會起來抵抗權(quán)威。不要逼迫人民不得安居，不要壓制人民的謀生之路。只有不壓迫人民，才不會招來人民的厭惡。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現(xiàn)；有自愛之心而不自顯高貴。所以要舍棄自見、自貴，而保持自知、自愛。 圣人愛惜自己，卻不自視清高。一個人如果總是自視清高，就可能脫離現(xiàn)實，總是感覺生活中到處充滿著污穢和庸俗。所以，自命清高不可得。同時，老子主張“以人為本，以德化民”的管理態(tài)度，充分體現(xiàn)了“自然無為”的哲學思想。  第七十三篇 勇于不敢 勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chan）然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。 若勇于表現(xiàn)自己，而無所顧忌，就會招來殺身之禍；若能表現(xiàn)柔弱，謙下、無為、不爭，就能保全自己。這兩者，一種利己，一種害己。上天所厭惡的，又有誰知道其中的緣由呢？即使是得“道”的圣人也很難知其究竟。自然的法則是：無需透過爭斗，即可獲得勝利；無需通過言辭，即可獲得響應；無需透過召喚，萬民即可自動歸順；逍遙處之，便可將一切安排得井井有條。上天的道法就像一張無形的大網(wǎng)，雖然看起來似有若無，稀稀疏疏，卻無任何疏忽漏洞之處。 肆意妄為，以自我為中心，往往會招致失?。豁槕匀坏囊?guī)律，不以主觀意識為轉(zhuǎn)移，一切謹慎從事，才能自利利他。瑜伽講“合一”，有兩層含義：第一就是去除對自我的執(zhí)著；第二就是與大自然的運行規(guī)律相應。“我心”即“佛心”、“道心”、“奎師那知覺”等。  第七十四章 代斲(zhuo)傷手 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。 如若人民連死都不怕，你又怎能以死來脅迫他們呢？假如人民真的怕死，對于那些為非作歹的人，我們就應該把他們抓起來處死，看誰還敢來做壞事？上天自有掌控生死業(yè)報的法則，如果昏庸的統(tǒng)治者濫用職權(quán)，殘酷虐害、鎮(zhèn)壓民眾，濫殺無辜，這種行為就好象原本不懂木工的人，代替雕刻大師從事木匠工作，很少有不砍傷自己手的。 俗話講：“人的命，天注定?！辫べぶv業(yè)報法則。業(yè)報法則即是自然的一種永恒規(guī)律，順應自然才是長久之計，人為的妄加干預，遲早會殃及自身。  第七十五章 無以為生 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。 人民之所以會遭受饑荒，是因為統(tǒng)治者苛捐雜稅太多，所以才吃不飽。老百姓之所以難以治理，是因為統(tǒng)治者奉養(yǎng)過于豐厚奢侈，將民脂民膏都搜刮干凈了，人民無以為生，所以難以治理，故而輕死去冒犯法律。因此統(tǒng)治者如果能恬淡生活，不求奢華厚養(yǎng)，不貪污腐敗，往往更顯可貴圣明。 “哪里有壓迫，哪里就有反抗?！碑斘覀円砸环N有為的方式施加于人時，就不是一種自然的狀態(tài)，那就是一種掌控。有欲望才會有掌控，掌控往往會帶來抗拒。因為人性生來是渴望自由的。修行，還是需要不斷培養(yǎng)自己博愛恬靜的胸懷。  第七十六章 木強則共 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。 人活著的時候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。萬物草木活著的時侯是柔軟脆弱的，死了以后就會干枯變硬了。所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西才屬于存活的一類。因此，軍事強大，就可能因為自恃輕敵，往往會失敗陣亡，樹木高大粗壯就容易被砍伐折斷。 凡愈是強大的，往往處于劣勢，而愈是柔弱的，則往往居于優(yōu)勢。 “柔弱勝剛強。”人生在世，不可逞強斗勝，而應柔順謙遜。這便是老子的處世修養(yǎng)。 俗話講：“滿招損、謙受益。”當一個人達到生命的頂峰時期時，就應該“守柔”、“謙和”，如此才能化劣勢為優(yōu)勢，成為一個真正的強者。  第七十七章 為而不恃 天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 大自然的法則，不是很像拉弓弦嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。大自然的法則就是：削減過多的來補給不足的。可是在人世間，社會的法則卻不是這樣，往往是剝削窮者、弱者，而去巴結(jié)、奉養(yǎng)那些有權(quán)、有勢，有錢的人。誰又能夠把自己多出來的，拿出來幫助天下窮苦、有需要的人呢？那只有得“道”的圣人了。因此，得“道”的圣人雖有所作為但不占有，有所成就而不居功，他不愿意彰顯自己的賢德。 “平衡”不僅是大自然的法則，也是瑜伽追求的至高境界。具有高深德行的人往往比較低調(diào)，不會去炫耀自己的功德。不獨享榮耀，說穿了就是不去威脅別人的生存空間，因為你的榮耀會讓別人變得暗淡，產(chǎn)生一種不安全感，而分享、感恩，謙卑，可以使人心得以平衡。  第七十八章 受國之垢 天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王?！闭匀舴?。 天下沒有什么比水更柔弱的了，然而卻沒有任何東西在攻擊堅強之物時，能比水更勝任。因為它是任何東西都無法取代的。弱能勝強，柔能克剛，天下人沒有不懂得這個道理的，但沒有人能踐行。所以有“道”的圣人說：“能夠承擔整個國家的屈辱者，才能成為一國的君主；能夠承擔整個國家禍患的人，才能成為天下的君王?！?如此一句合乎正理的話，就好象如同反話一樣。 萬事萬物的存在都是相反相成的?！按笾侨粲蕖薄ⅰ安粻幖礊樯蠣帯?、“無為而不無不為”、“柔弱勝剛強”、“正言若反”等，無不體現(xiàn)一個事物的陰陽兩面。 萬事萬物的陰陽兩面又是彼此統(tǒng)一的。在一定的條件下，就會發(fā)生質(zhì)的改變。就像文中所提：若能忍辱負重，才能不斷擁有“運籌帷幄，決勝于千里之外”的成就。  第七十九章 常與人善 和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責于人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。 勉強去調(diào)和了深仇大怨，心中必定仍有些許不滿，這怎么可以算是妥善的處理方式呢？正如圣人雖持有借據(jù)存根，但并不會強迫欠債者償還。所以，有德行的人就好象持有借據(jù)的圣人一樣寬容仁慈，而無德的人就像掌管稅收的人那樣苛刻索取。上天沒有偏袒之心，只是愛護真心行善的人。 不要輕易的激化矛盾，積怨太深，就難以真正的和解。上天對所有的人都是沒有偏私，公平公正的，并不會對某個人有特殊的感情，積德行善的人，之所以會得到上天的庇護與恩典，是因為他們順應了自然的規(guī)律，是他自身努力的結(jié)果，一切皆因果。  第八十章 小國寡民 小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結(jié)繩而用之。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。 國土小，人民少。這樣的國家就會更珍視人民，如此人民不會被用來作奴隸，也不會被武裝起來去打仗，因此再多的武器也用不上了。這樣一來老百姓也不會背井離鄉(xiāng)，移居遠方了。即使有船和車子，也沒有必要乘坐它，因為沒有人要遠走他鄉(xiāng)去避難；即使有鎧甲和兵器，因為無需打仗，也就沒有太多的地方來陳放。讓百姓恢復純樸自然的生活，這樣，即使吃著粗茶淡飯，也會覺得味道甜美；即使穿著樸素，也會覺得很漂亮；即使房舍樸實無華，也覺得安全舒適；保持著原始古老的風俗，卻能怡然自樂。鄰國之間可相望得見，連雞鳴狗叫的聲音都能聽得見，彼此之間卻從來不會發(fā)生戰(zhàn)爭與摩擦。 瑜伽從本質(zhì)上講求的是回歸本然、回歸本心。如《三字經(jīng)》所言：“人之初，性本善?！钡S著物質(zhì)文明極大的發(fā)展，人們涉世越深，我們的覺知就越容易被玷污，感官向外，貪欲增加，與孩提時的純真快樂就會越來越遠了。如果站在天道或修行者的角度來看，“小國寡民”就會更容易將人的思想境界、修為維系在一個質(zhì)樸，安定，無欲無求的境界。這就好像是一個企業(yè)，越小的企業(yè)，資金成本越低，抗風險的能力就會越強，盲目的擴大規(guī)模未必能收到意想的效果，但也不排除順其發(fā)展起來的企業(yè)。試想：每一個小國的最高領(lǐng)導人都像是老子般的圣人，人民都過著世外桃源、田園風光的生活，人民都純樸自然、清心寡欲、謙下不爭、無私利他，豈不就是人間的天堂？  第八十一章 信言不美 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭。 真實的話并不一定動聽，聽起來悅耳并不一定是真話；一位真正有修養(yǎng)的人，并不喜歡與人巧言爭辯，相反，總是喜歡與人爭辯是非的人，往往不是一位好的修行者。真正的智者，并不會賣弄自己的淵博，總是炫耀自己什么都會的，往往并不是真懂。圣人不存占有之心，他會盡力地幫助別人，給予的越多，自己感覺就越充足；上天的運行法則是：利益眾生而不會傷害他們。圣人的處事法則也是在效法天道；服務于大眾，而不與大眾相爭。 喜歡聽贊美的話，厭惡聽批評的話，這大概是人性的缺點吧。所謂“忠言逆耳”，對于不好聽的話，若能虛心聆聽，有則改之，無則加冕，便是為人處世之道。 修習瑜伽，其實是在修心，即便是現(xiàn)在我們做大量的瑜伽體式，也是在借由身體的練習達到修心的目的。瑜伽的八支分法，也稱王瑜伽，最早是君王的修煉方法，八支分法的最高階是三摩地，即解脫、開悟。所謂的解脫就是一種“無我”的境界，如此，原本“小我”所執(zhí)著的一切欲念也就消失了，這樣就能達到真正的“無私和無為”。那便是慈悲心、仁愛心、平等下的當下。 瑜伽中我們常常講“梵我相聯(lián)”“天人合一”，那便是猶如老子所講的:圣人效法天道，要做到像上天一樣，利益眾生、服務于眾生。 現(xiàn)在，請您完全的靜下心來，閉上眼睛，去覺知和感受，在這個天地之間，在這個浩瀚的宇宙星空之間，仿佛有一份濃濃的能量正滋養(yǎng)著我們的身心，將我們彼此包裹——那便是愛，無條件的愛！
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來自： 巴瓦瑪依圖書館 > 《瑜伽與道德經(jīng)》
