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周易·系辭（上）原文通俗譯解 （一） 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。 動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣?SPAN lang=EN-US> 【譯文】天在上而高貴，地在下而卑賤。乾卦象征天，坤卦象征地，就由此決定了。天地間，萬物由卑下到高大，雜然陳列，就是卦中的六爻所象征的貴賤之位了。萬物的運行，一動一靜有一定的常態(tài)，動則剛，靜則柔，卦中陽剛之爻和陰柔之爻就判斷出二者的截然不同了。宇宙萬物的性向不同，同類的相互聚合，自然形成不同的群體，彼此之間利害的調(diào)和與沖突，便有了吉與兇的占斷。宇宙的運動，在天形成日月星辰，白晝黑夜以及四季更替等更象，在地則有山巖原野、川澤湖海以及飛禽走獸、動植礦藏等各種形態(tài)，各種變化也就顯現(xiàn)出來了。 是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。 【譯文】所以，陽剛與陰柔相互排斥吸引，八卦所象征的天、地、風(fēng)、雷、雨、山、澤八種自然現(xiàn)象相互推蕩，便產(chǎn)生了八八六十四卦所象征的各種復(fù)雜的現(xiàn)象。天地之間，以雷霆鼓動而催發(fā)萬物，以風(fēng)雨滋潤而長養(yǎng)萬物。宇宙中的日月運行，便有了寒暑季節(jié)的循環(huán)。代表天的“乾”就成了男性的象征，代表地的“坤”便成了女性的象征。天地是萬物的根源?！扒钡墓δ茉谟趥ゴ蟮膭?chuàng)始，“坤”的功能在于繼承順從而完成有形的生命。“乾”的功能是自發(fā)的，容易達(dá)成創(chuàng)始的使命，“坤”的功能是順從，簡易地作成萬物。（坤體現(xiàn)乾的原創(chuàng)功能，乾通過坤而作成萬物） 易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 【譯文】容易就易于了解，簡易就便于遵行；易于了解就會使人親近，容易遵行就能成就功效；有人親近便能保持長久，能成功效就能夠發(fā)展壯大；能保持長久是有才能的人的智德；能夠壯大是有才能的人的功業(yè)。懂得容易與簡易的原理，那么天下一切事物的變化之理也就把握了。人若能領(lǐng)悟天下萬物的變化之道，那么人就能在天地宇宙間確立其地位了。 （二） 圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑?，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。 【譯文】圣人們觀察宇宙萬象而設(shè)定卦爻，在卦爻之下，附記文辭來說明事物變化的吉兇，并通過陽剛之爻和陰柔之爻的一動一靜、一進(jìn)一退的演變來體現(xiàn)其變化之道。所以，卦爻辭所說的吉兇，是成功與失敗的象征；悔與吝，是憂愁與顧慮的象征；變化，是陰陽進(jìn)退的象征象征；剛?cè)?，是晝夜動靜的象征。六爻的升降變動，體現(xiàn)的正是天、地、人各自的變化規(guī)律。 是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。 【譯文】所以，君子平時立身處世應(yīng)遵循的，是易所體現(xiàn)出的高低升降、進(jìn)退消長的變化次序，所樂于反復(fù)品味的，是各爻爻辭所體現(xiàn)的奧義。因此，君子平時善于觀察各種物象，進(jìn)而體味領(lǐng)悟其卦辭和爻辭，將要行動時則要觀其卦象的變化，并仔細(xì)推敲其吉兇的占斷。如此，君子的一舉一動必會得到自天的輔佐，吉祥而無往不利。 （三） 彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。 【譯文】彖辭，是用來解說卦象的。爻辭，是用來解說事物的變化的。吉與兇，是用來說明得失善惡的?；诹?，是用以說明當(dāng)事者有小的過失。無咎，是說明只要關(guān)于補過即能趨吉避兇。所以，貴賤尊卑，依六爻的位置而定；各爻作用的大小，由其在卦中的時位而定；吉兇的辨別，依各爻的爻辭而定；卜到憂慮悔吝的卦，就要靠自己堅定的信心來決定；如何彌補自己的過失，則取決于自己對過失的懺悔。所以，卦所象征的物象事理有大有小，卦爻辭的含義所指有險有易。無論卦辭爻辭，它們都明確地指示出各自的變化趨向。 （四） 《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。 【譯文】《易經(jīng)》是以天地變化的大道為準(zhǔn)則的，所以它能夠圓滿地包容天地間一切事物的變化規(guī)律，并能使其條理化。古圣先賢們，抬頭觀察天文星象，低頭詳察地理自然，所以能夠了知晝夜明暗更替變化的原因。由事物成長滅亡的過程，從而了知道知人生死的道理。他們懂得，人的形體是精氣化合的，游魂是精神變現(xiàn)的，所以他們也就知道鬼神到底是什么東西了。 與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟(jì)天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。 【譯文】《易經(jīng)》所闡述的義理與天地變化之道相似，所以，依此而作出吉兇的判斷便不會與天地之道相違背；它所體現(xiàn)出的智慧萬物且能濟(jì)世救人，所以運用它不會逾越天地之道的法度。《易經(jīng)》能使人觸類旁通而不會流于散亂無章，能使人樂于天道而察知命理，所以知易者沒有憂愁。同時《易經(jīng)》也啟示人們要安于自己的本分，努力去完善自己敦厚的仁德，所以知易者能博愛萬物。 范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。 【譯文】《易經(jīng)》包括了天地間所有造化而不使哪一樣超越范圍，委曲成全而不會使哪一樣遺漏。《易經(jīng)》通達(dá)明暗、生死、人鬼等的變化之道而具備大智大慧，所以說《易經(jīng)》所體現(xiàn)的神奇功能無所不在，《易經(jīng)》所體現(xiàn)的變化之道貫通所有而又無固定的形態(tài)。 （五） 一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。 【譯文】陰柔陽剛交互作用，相反相成，這就是所謂的天道，也就是《易經(jīng)》所體現(xiàn)的道理。繼承大道就是善，使大道具體化，成就天道之功業(yè)是人的本性。人的見識是有局限性的，往往以偏概全。仁者看見天道之用說是仁，智者看到天道之用說是智。老百姓（一般人）在日常生活中經(jīng)常運用天道卻毫無所知。所以君子所走的道路，知道的人就太少了。天之道以仁愛的面貌顯現(xiàn)，其不可思議的功能隱藏在各種效用之中，它鼓動萬物以生機(jī)完全是無為無心，并不象圣人那樣心憂天下，天道的盛大德行與偉大事業(yè)可以說是至善至美了。長養(yǎng)萬物而擁有萬物，富有無比，這叫偉大的事業(yè)，每天以新的變化造化萬物，永不停息，這叫盛大的德行。 生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 【譯文】生生不息，日新又新，這就叫易；完成天地之間各種造化，這就叫乾；效法天的功能而成萬物，這就叫坤；將天地之?dāng)?shù)推演而預(yù)知未來，這就叫占卜。由占卜而通曉事物的變化并采取應(yīng)對的措施，這就叫事務(wù)；能夠通達(dá)變化莫測的陰陽變化之道，這就叫神。 （六） 夫《易》廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 【譯文】《易經(jīng)》所蘊含的義理真是太廣太大了！從遠(yuǎn)的方面來說，則是無邊無際；從近的方面來說，則是沉靜不動且端正明確；從天地之間來說，則天地之間的萬事萬理無不具備了！以《易經(jīng)》中最重要的乾卦和坤卦來說，“乾”亦即天的作用，靜止時專一而無其他，變動時，正直而不屈折，所以產(chǎn)生偉大的宇宙。“坤”亦即地的作用，靜止時閉闔而包容含臧，變動時則開放而順受不拒，因此才產(chǎn)生了廣大的萬物?！兑捉?jīng)》中乾坤的廣大之義與天地之道一致，應(yīng)對變化之理與四季循環(huán)類似；陰陽消長的規(guī)律與日月運行相當(dāng)。易知易行的完美性與天地至高無上的德性相匹配。 （七） 子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門?！?SPAN lang=EN-US> 【譯文】孔子說：“《易經(jīng)》的義理已達(dá)到極致了！”《易經(jīng)》本來是圣人們用來完善自己的德行進(jìn)而擴(kuò)大自己的事業(yè)的。理想崇高而禮儀謙卑（也就是從高處著眼由低處做起），崇高故效法天，謙卑故效法地。天高地下的位置確定了，那么《易經(jīng)》的道理就可以在天地之間實行了。道之為道，不生不滅，如如不動，明白了這一點，那么就入了大道之門。 （八） 圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。 【譯文】圣人們想要顯現(xiàn)天下萬物的奧秘，便擬畫各物的形象，用卦象來象征天下萬物，所以把它稱作“象”。圣人們想要顯現(xiàn)天下萬物變動的法則，便觀察萬物的變化情形，加以總結(jié)概括，融合貫通，從而形成處理事物的常規(guī)法則，再將這些常規(guī)法則，用文字寫出附在卦象卦畫的后面，以斷其是吉是兇。所以把它稱作“爻”，爻是交的意思，天下萬物相交則動，不交則不動，所謂孤陰不生，孤陽不長。 言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。 【譯文】《易經(jīng)》道出了萬事萬物變化的奧秘，卻不會讓人厭惡，言天下萬事萬物最高的變動法則，卻不會讓人感到混亂。卦象模擬出事物的變化，圣人們再加以概說，對概說的結(jié)論再加以議定之后才形成變動的法則。模擬和議定是形成變化法則，揭示萬物奧秘的關(guān)鍵所在。 “鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！弊釉唬骸熬泳悠涫遥銎溲陨?，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！” 【譯文】中孚卦“九二”爻的爻辭說：“鶴在日陰里鳴叫，小鶴應(yīng)和；我有好酒，我與你同杯分享”。孔子進(jìn)一步引申說：“君子平時居家所說的話，如果是好的言論，在千里之外，也會有人感動響應(yīng)，更何況是近在身邊的人呢？相反，如果是不正當(dāng)?shù)难哉?，在千里之外也會引起他人的反對，更何況是近在身邊的人呢？言論由自己的口中發(fā)出，在民眾的身上造成影響，行為在近處發(fā)生，在遠(yuǎn)處產(chǎn)生作用。言談舉止，對一個君子來說，象是門的軸、弩箭的扳機(jī)，門軸和扳機(jī)一旦發(fā)動，就已經(jīng)決定了榮譽或恥辱。由此看來，君子的言行足以感天動地，怎么能夠不謹(jǐn)慎呢？” “《同人》：先號咷而后笑?！弊釉唬骸熬又?，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。” 【譯文】同人卦“九五”爻的爻辭說：“與人合同，先驚喜大叫而后相擁大笑”?？鬃右暾f：“君子所走的道路，要么入世濟(jì)人，要么隱居修身；或者保持沉默，或者發(fā)表言論。看上去表現(xiàn)形式不同，實際上道義的本質(zhì)是一致的。二人的意志相同，其鋒利足以切鐵斷金，意志相同的言論，其氣味如蘭草一般馨香芬芳。 “初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！?SPAN lang=EN-US> 【譯文】大過卦“初六”爻的爻辭說：“祭器的下面，鋪以白色的茅草，沒有過失”?？鬃右暾f：“祭器即使是放在地上也是可以的，現(xiàn)在卻在下面鋪上潔凈的茅草，哪里還會有過錯呢？這樣做已是謹(jǐn)慎到極點了。茅草雖然不是貴重的物品，但鋪在祭器的下面，其功用就非常重要了。對重大的事項，只要這樣小心謹(jǐn)慎地去對待處理，那就不會有什么過失發(fā)生了。” “勞謙，君子有終，吉?！弊釉唬骸皠诙环ィ泄Χ坏?，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。” 【譯文】謙卦“九三爻”的爻辭說：“勤勞而謙遜的君子，終究會吉祥的。”孔子引申說：“君子勤勞而不自夸，有功而不占有，為人厚道到了極點，把功勞推到其他人的身上。德行指的是富而不驕，處世則要嚴(yán)已寬人。謙卦所蘊含的道理，就是以極其恭敬的態(tài)度在天地間立身處世才能保持應(yīng)有的地位。” “亢龍有悔?！弊釉唬骸百F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！?SPAN lang=EN-US> 【譯文】乾卦“上九爻”的爻辭說：“處于極高位置的龍上下不能、進(jìn)退兩難，以致心生后悔。”孔子引申道：“高高在上，雖然高貴卻已失去了地位，雖然極高卻已失去了民眾，雖然有賢明的屬下卻得不到輔佐，所以在這種情形下有所行動就會招來懊悔的結(jié)果?！?SPAN lang=EN-US> “不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！?SPAN lang=EN-US> 【譯文】節(jié)卦初九爻的爻辭說：“不出門庭，便不會有過失”?？鬃右暾f：“國家之所以發(fā)生變亂，言語是最初的階梯。君主言語不謹(jǐn)慎，輕率地議論，就會失去有才能的臣子。臣子言語不慎密，就會多言招禍而喪失性命。機(jī)密的大事不慎密，就會造成大害。所以君子應(yīng)當(dāng)言語慎密，不可隨便發(fā)表言論。” 子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰'負(fù)且乘，致寇至。’負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬?負(fù)且乘，致寇至?！I之招也?！?SPAN lang=EN-US> 【譯文】孔子說：“著作《易經(jīng)》的圣人們難道了解為盜者的心機(jī)嗎？《易經(jīng)》解卦六三爻的爻辭說：“背負(fù)財物的人卻乘坐車輛，以致招來強盜”。本來嘛，背負(fù)財物的是身份低賤的人所做的事。所乘的 （九） 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數(shù)五，地數(shù)五。五位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。 【譯文】數(shù)字有奇偶，奇數(shù)為陽，偶數(shù)為陰，天是陽，地為陰，故用一、三、五、七、九代表天，用二、四、六、八、十代表地。代表天的數(shù)有五個奇數(shù)，代表地的數(shù)有五個偶數(shù)，各自的五個數(shù)為三十，所有天地之?dāng)?shù)是五十五。這些數(shù)字構(gòu)成宇宙間各種變化的象征，利用它們就可以鬼神般神奇地推算預(yù)知未來了。 大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。 【譯文】推衍所用的數(shù)是五十，另五根象征日月五星的數(shù)不動，占筮時所用的數(shù)是四十九，留一而不用，以象征太極。將四十九根蓍草任意分成兩份，以象征陰陽兩儀，分握兩手。從右手中取出一根，“掛”即挾在左手的小指中，以象征天、地、人三才。再將左右手中的蓍草根一數(shù)，以象征四季。最后余下的蓍草挾在左右手無名指與中指，及中指與食指之間，以象征閏月。農(nóng)歷每五年閏月兩次，所以剩下的蓍草再用相同的方法四根一數(shù)，將余下的一、二、三、或四根，挾在左手無名指與中指間。右手里的蓍草也要用同樣的方法分開。 《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。 【譯文】經(jīng)過前面分、掛、揲、扐十八變的程序，得老陽乾爻的正策三十六，坤爻老陰的正策為二十四。每卦六爻，三十六乘以六得乾之策二百一十六，二十四乘以六得坤之策一百四十四?？傆嫗槿倭喈?dāng)于一年的天數(shù)。《易經(jīng)》上下兩篇六十四卦中陰卦三十二，陽卦三十二，各乘以乾策２１６、坤策１４４，分別得６９１２、４６０８，兩者相加得１１５２０，相當(dāng)于萬物之?dāng)?shù)。 是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎?！?SPAN lang=EN-US> 【譯文】所以占策時要經(jīng)過四營才得一爻再經(jīng)過六爻共計一十八變才得到一卦。八個卦是把八個大的象縮小來概括。再將三爻卦重疊引伸而得八八六十四卦，再依據(jù)陰爻陽爻的互變，依類推演擴(kuò)大，這樣天下可能發(fā)生的一切變化就完全包括在內(nèi)了?！兑捉?jīng)》顯示出天道的神明以及廣大的德行，所以應(yīng)用它就能夠應(yīng)對各種變化，協(xié)助神天完成教化之功?？鬃淤潎@說：“了解《易經(jīng)》變化之道的人，豈不是知道神的所作所為了嗎？” （十） 《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？ 【譯文】《易經(jīng)》所包含的圣人之道有四項：用來議議時崇尚它的簡潔的文辭；用來行動時崇尚它的變化之道；用來制造器具進(jìn)崇尚它模擬的物象；用來卜筮時崇尚它吉兇的占斷。所以當(dāng)君子將要有所作為、有所行動時，向《易經(jīng)》探問而得到的回答，其回答猶如回響之聲，無論你要問的是遠(yuǎn)還是近、是隱藏的還是深沉的，最終都能告知你是何物。假如不是最精微的數(shù)理，又怎能如此呢？ 參伍以變，錯綜其數(shù)。通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？ 【譯文】將陰爻陽爻相互置變，將天地之?dāng)?shù)交錯綜合，通曉其中的變化之道，就能成就天地之文采（事功）；窮究數(shù)理的變化，就能確定天下之物象。假如不是天地間最玄妙的變化之道，又有誰能如此呢？《易經(jīng)》所蘊含的天地之道本身沒有人的思想，沒有人的作為，它是寂然不動卻又無所不在、無所不能，只要我們能與它交通感應(yīng)就能貫通天下萬物之理。若不是天地最神奇的大道，又有誰能如此呢？ 夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉者，此之謂也?！?SPAN lang=EN-US> 【譯文】《易經(jīng)》是圣人們用來探極深奧的事理及研究微妙的玄機(jī)的。由于事理之深刻，所以能貫通天下人的心志；由于玄機(jī)之微妙，所以能成就天下的事功；由于功用之神奇，所以能夠心不急而速成，人不勞而有功?？鬃淤潎@說：“《易經(jīng)》包含的辭、變、象、占四種圣人應(yīng)用之道，就是指此而言的了?！?SPAN lang=EN-US> （十一） 子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。 【譯文】孔子說：“這本《易經(jīng)》究竟是一本什么樣的書呢？簡而言之，《易經(jīng)》是一部探究宇宙萬物、成就天下大業(yè)、包容天下一切道理的書，如此而已。所以，圣人用它來溝通天下人的心志，用它來成就天下的事業(yè)，用它來決斷天下的疑慮。 所以，占筮用的蓍草內(nèi)空外圓神奇無比，畫出的卦形端方嚴(yán)正而智周八方；六爻的意義簡易通達(dá)且高明確切。圣人們依此洗心靜慮，退藏于精密的天道之中，吉兇都與天下百姓一同擔(dān)待。通曉機(jī)變而預(yù)知未來，智周萬物而包藏天下，又有誰能如此呢？惟有古代聰明睿智而又勇武不嗜殺的人才能如此吧！ 是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。 【譯文】所以明了天之道，察知民之情，便能創(chuàng)造物質(zhì)文明，并且讓民眾在前享用。圣人以此來警戒自己，從而更加完善自己的德行，達(dá)到神明的境界。所以關(guān)起門戶，收斂包容就叫坤；打開門戶，積極進(jìn)取就是乾。一開一關(guān)、一退一進(jìn)就叫變；陰陽變化往來無窮就叫通；顯現(xiàn)變化的結(jié)果就是象，將現(xiàn)象變現(xiàn)為一定的形狀就叫器；將器具用一定的方法制造出來使用就叫法；使用器具猶如出入門戶一般簡易，民眾都知道如何使用，這就叫做神。 是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。 【譯文】所以，《易經(jīng)》的變化之道依次是：天地渾沌、陰陽未分為大極，又叫太極，由太極而生陰陽，成天地兩儀，由兩儀而有春夏秋冬四季即四象，由四象而有八卦所代表的宇宙萬象，由八卦所體現(xiàn)的數(shù)理而判定吉兇禍福，明白了吉兇相存，禍福相依的道理就能成就偉大的事業(yè)。所以，能夠取法的象，沒有比天地更大的了。能通達(dá)變化之道的，沒有比四季更大的了。能夠高懸其象且顯明無比的，沒有比日月更大的了。人類崇高的事業(yè)，沒有比富貴更大的了。準(zhǔn)備好財物而致用于民眾，發(fā)明器具而利用于天下，沒有誰超過圣人了。探求事物的奧秘、索求隱密的玄機(jī)，鉆研之深，探討之遠(yuǎn)，從而判定天下萬事萬物吉兇，成就天下之豐功偉業(yè)，沒有什么能超過蓍草的功用了。 是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之?！兑住酚兴南螅允疽?。系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。 【譯文】所以，上天生出神奇的蓍草、龜甲，圣人用它們來建立起占斷事物的法則；天地變化之道，圣人效法建立起《易經(jīng)》原理。上天顯示各種天象，呈現(xiàn)吉兇之兆，圣人們用卦象將它們模擬出來。上古時，黃河里出現(xiàn)了背上有圖的龍馬，洛水里出現(xiàn)了背上有圖形的神龜，圣人們依此建立起《易經(jīng)》數(shù)理推算的法則?！兑捉?jīng)》有老陽、少陽、老陰、少陰四象，圣人們以此來顯示自然變化的法則。圣人們又在卦畫后面附上文辭，這些文辭是用來告知人們卦爻的義理的?！兑捉?jīng)》中吉兇悔吝的判定，是圣人們來幫助我們對事物的發(fā)展作出判斷的。 （十二） 《易》曰：“自天佑之，吉無不利?！弊釉唬骸坝诱?，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以'自天佑之，吉無不利’也。”子曰：“書不盡言，言不盡意?！比粍t圣人之意，其不可見乎？子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?SPAN lang=EN-US> 【譯文】《易經(jīng)》中有“由天保祐，吉祥而無不利”的說法。孔子解釋說：“祐是助的意思。天所幫助的對象，是順從天道的人；人所樂于幫助的人是誠信的人。履行誠信要想到順應(yīng)天道，更要禮遇賢能的人，所以天才會保祐，吉祥而無不利。”孔子又說：“用文字寫成的書無法完全表達(dá)要說的話；說出來的話也不能完全表達(dá)心中的意念。盡管如此，圣人的思想難道就不能表達(dá)出來了嗎？”孔子接著又說：“圣人設(shè)立卦象來表現(xiàn)深意，設(shè)置六十四卦來表現(xiàn)宇宙萬物的變化情形，附上文辭來道盡要表達(dá)的心意，將變化之道通行天下而盡利民眾，富國利民而盡顯神奇的功用”。 乾坤，其《易》之邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》?！兑住凡豢梢?，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)。 【譯文】乾坤兩卦大概蘊含了《易經(jīng)》的全部義理了吧！只要乾坤兩卦所代表的天地陰陽的排列規(guī)則弄明白了，那么《易經(jīng)》所體現(xiàn)的變化之道就立于其中了。乾坤兩卦毀，那么就無法顯現(xiàn)《易經(jīng)》的作用了。反過來說，《易經(jīng)》之道無法顯現(xiàn)，那么天地乾坤幾乎也就終結(jié)了吧！所以，從具體形象中抽象出來的稱作“道”，具體有形可感可知的稱作“器”。將大道適當(dāng)?shù)淖兓眉?，達(dá)到便于應(yīng)用的目的叫做“變”；變化裁剪過的法則逐步推行開來就叫“通”；再拿來實施于天下之民就叫事業(yè)。 是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。 【譯文】所以，《易經(jīng)》中所說的“象”，是圣人們用來顯示天下萬物的奧秘的，他們擬畫出各物的形象，用以象征天下萬物，因此把它稱做“象”。圣人們要顯示天下萬物的變化法則，便觀察萬物的變化情形，將其概括、融會貫通從而形成處理事物的常規(guī)法則，將這些常規(guī)法則形成言辭附在后面，來判斷事物變化的吉兇，因而把它叫做“爻”，極盡天下萬物的奧秘要依據(jù)卦象；要鼓動天下萬物，要依據(jù)爻辭的判斷；如何簡化裁剪，要依據(jù)變化的情形；如何推行典章制度，要懂得變通；要達(dá)到神明的境界，則取決于當(dāng)事者的智慧才能。默默努力而成就事業(yè)，無需言談而取信于人，這就取決于當(dāng)事者的德行了。 周易·系辭（上）原文翻譯終 |
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