初六，藉用白茅，無(wú)咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也！夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術(shù)也。以往，其無(wú)所失矣！

大過(guò)卦（上卦為兌，兌為澤；下卦為巽，巽為風(fēng)，合并為澤風(fēng)大過(guò)）初六爻辭：“藉用白茅承墊祭祀品，這是無(wú)咎的?！笨鬃由暾撝裕骸凹漓肫芳偈狗胖迷诘厣隙际强梢缘?，現(xiàn)用白茅承墊，又怎么會(huì)有麻煩呢？這是謹(jǐn)慎到極點(diǎn)了呀！茅草本來(lái)很纖薄且不貴重的，（用得得當(dāng)?shù)臅r(shí)候）但其用處可能很重大的。采用謹(jǐn)慎小心這個(gè)方法（處世做事），永遠(yuǎn)也不會(huì)有更大的過(guò)失了?！?/span>

勞、謙。君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者！至恭以存其位者也。

謙卦（上卦為坤，兌為地；下卦為艮，巽為山，合并為地山謙）九三爻（卦中唯一的陽(yáng)爻）辭：“勞苦功高而內(nèi)心謙虛、小心謹(jǐn)慎的君子，最終會(huì)有很好的后果，能夠大吉大利?！笨鬃诱f(shuō)：“有功勞卻不傲慢，有功績(jī)而不自我表現(xiàn)出，是忠厚到極點(diǎn)了，以其功勞猶謙下于人。德就是一切高過(guò)人而自己不認(rèn)為高（表現(xiàn)得很平凡）；禮就是對(duì)自己要求嚴(yán)格。這就是一個(gè)謙虛的人?。?yán)以律已、寬以待人，其德業(yè)的位置永遠(yuǎn)是得以保存的”

亢龍有悔。子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

乾卦上九爻（以六爻的爻位而言已位至極點(diǎn)，再無(wú)更高的位置可占，孤高在上）辭：“一條乘云升高的龍升到了最高、最遠(yuǎn)的地方（既無(wú)再上進(jìn)的位置，又不能下降），反而是最困難的?！?/span> 孔子說(shuō)：“身份尊貴卻沒有位置可坐；地位最高（無(wú)人敢接近）就會(huì)脫離民眾；人才遺落在下則身邊沒有人輔佐；所以行動(dòng)時(shí)必有苦惱?！?/span>

不出戶庭，無(wú)咎。子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

節(jié)卦（上卦為坎，坎為水；下卦為兌，兌為澤，合并為水澤節(jié)）初九爻辭：“不出門（內(nèi)門）庭（客廳），是沒有麻煩的。”孔子說(shuō)：“禍亂將要發(fā)生時(shí)，是你自己先講出來(lái)的（禍從口出）；國(guó)君言語(yǔ)不慎密，則失去臣的擁戴；臣子言語(yǔ)不慎密，則可危極其生命；機(jī)密的事情不保密，則造成災(zāi)害。所以君子是謹(jǐn)慎守密而不可輕率發(fā)表言論呀?！?/span>

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乘，至寇至。盜之招也。

孔子說(shuō)：“作《易經(jīng)》的人大概知道盜之所起吧？《易經(jīng)》解卦（上卦為震，震為雷；下卦為坎，坎為水；合并為雷水解）六三爻辭：‘背負(fù)著東西并且乘在車上（到處?kù)乓瑒?shì)必招致盜寇的來(lái)臨呀。’負(fù)著東西本是勞力人所做之事，騎馬乘較本是君子乘坐的工具。今小人卻乘坐君子的工具，大盜必覬覦想強(qiáng)奪它了；君上傲慢，臣下暴戾，大盜必思慮搶奪。財(cái)富怠慢收藏，就相當(dāng)于教誨盜寇的偷盜；女人妖冶其容貌，是為招來(lái)盜人的淫辱?！兑捉?jīng)》所說(shuō)的‘負(fù)且乘，致寇至?！钦f(shuō)自己處事不當(dāng)而招致寇盜的呀。”

  第九章

天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合；天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

天即陽(yáng)，陽(yáng)數(shù)奇，即一三五七九；地即陰，陰數(shù)為偶，即二四六八十；陰陽(yáng)之?dāng)?shù)各有五個(gè)，五個(gè)奇數(shù)、五個(gè)偶數(shù)各有合數(shù)。陽(yáng)數(shù)相加合計(jì)為廿五，陰數(shù)相加合計(jì)為三十，陰陽(yáng)之?dāng)?shù)合之共為五十五。這就是易道所以成就變化（陰陽(yáng)十位之?dāng)?shù)，推而大之可至百億，推而小之可至絲毫厘撮），推算的神妙莫測(cè)如鬼神，奇妙無(wú)窮。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于以象閏，五歲再閏，故再而后卦。

衍繹天地之?dāng)?shù)以卜筮是用五十根蓍草（無(wú)則用竹代之，一加至十減五等于五十），用其中征四十九根而已（留一不用，放回袋中以象太極）。任意分為二堆（象征兩儀），從右手堆中取一根掛于左手小指與無(wú)名指間（象征天、地、人三才）；以四根（象征春、夏、秋、冬四時(shí)的運(yùn)行）一組分之；以右手取左手的蓍草，以每四根為一組分開，將其余數(shù)掛于左手無(wú)名指與中指間（象征農(nóng)歷的三年一閏）；再以左手取右手堆的蓍草用四四分開，將其余數(shù)掛于中指與食指間，以象征農(nóng)歷的五年兩閏；這時(shí)右手把揲過(guò)的蓍草放在一起，再把左手一掛（最初掛的一根）與二扐和小指、無(wú)名指間的蓍草合在一起，這樣便完全成了第一變；然后把左右四揲的蓍草合在一起，再經(jīng)過(guò)前邊分二掛一、左右四揲與歸扐的程序，三變之后才能成為一爻。四營(yíng)而成易；十有八變才能成為一卦。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

（經(jīng)過(guò)分、掛、揲、扐十八變的程序）老陽(yáng)乾爻的正策（即推算蓍草的根數(shù)陽(yáng)）為三十六（陽(yáng)數(shù)九，以四時(shí)乘之），坤爻老陰的正策為二十四（陰數(shù)六，以四時(shí)乘之）。每卦有六爻，故六之三十六為二百一十六；六之二十四為一百四十四。二策相加為三百六十，相當(dāng)于一年的日數(shù)。《易經(jīng)》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，陰陽(yáng)各一百九十二，以陽(yáng)數(shù)卅六，陰數(shù)廿四，各乘以一百九十二則總計(jì)得一萬(wàn)一千五百二十，這就是萬(wàn)物的象征。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

經(jīng)過(guò)四次的分二掛一程序才卜出一個(gè)爻象，再經(jīng)十八次的變化才能成卦。八卦是基礎(chǔ)，用演繹的方法擴(kuò)張開，觸類旁通而增長(zhǎng)，天下萬(wàn)事的道理沒有不知道的。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

故《易經(jīng)》可使神而不可知的的作用顯明于天下，所以可以應(yīng)酬于人間之世，而如獲得神明的祐助了?？鬃诱f(shuō)：“了解《易經(jīng)》的變化法則的人，難道會(huì)不知道神的所作所為了嗎（未卜先知）？” 

第十章

易有圣人之道四焉。以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

《易經(jīng)》有四種圣人之道（辭、變、象、占），理解《易經(jīng)》的語(yǔ)言和思想的人則注重《易》辭；行動(dòng)則注重萬(wàn)事萬(wàn)物的變化現(xiàn)象；制造器具時(shí)則注重它的物理現(xiàn)象（物理現(xiàn)象對(duì)構(gòu)成一個(gè)東西有啟示的作用）；預(yù)測(cè)未來(lái)的事情可借助于卜卦、卜筮。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響；無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？

所以君子將有所作為時(shí)，將要行動(dòng)的時(shí)，探問于《易》以筮卦。以《易》中爻辭應(yīng)答，感應(yīng)很快如同音響一樣（發(fā)生一個(gè)變化，它的現(xiàn)象就出來(lái)了，也一定有它的作用）；無(wú)論遠(yuǎn)或近、幽隱或深?yuàn)W，藉《易》的法則均可知解將來(lái)事物的變化。如不是天下最精微、細(xì)密的思想，又怎么能達(dá)到如此境界呢？三爻和五爻的變化（到了五爻一變以后不能再變了），其數(shù)理錯(cuò)綜復(fù)雜（卦“變”）；通達(dá)它的變化規(guī)律，《易》中陰陽(yáng)卦爻的文辭也由此可以推知了；了解數(shù)理的極盡變化，就能確定天下各種現(xiàn)象，如不是天下最神奇的變化，又怎么能達(dá)到如此境界呢？

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故；非天下之至神，其孰能與于此？夫易，圣人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。

《易經(jīng)》本身是不用思慮的，不用有所作為，完全靜止的，若能感應(yīng)并運(yùn)用，即刻能通曉天下萬(wàn)物的根由；假設(shè)不是天下最神妙的，誰(shuí)的境界能有如此高超絕倫呢？《易經(jīng)》是圣人對(duì)人類宇宙萬(wàn)物、生命真諦研究最深的學(xué)問，正因深究最深?yuàn)W的事理，所以能了解天地間一切思想、一切文化；正因能洞察其神機(jī)莫測(cè)，所以能成就天下的一切事務(wù)；正因貫通其神奇的道理，所以不是快速走卻能速成，不見其有所行動(dòng)卻能達(dá)到目的。

子曰：易有圣人之道四焉者，此之謂也。

孔子說(shuō)：“《易經(jīng)》有四種圣人之道”，就是指此而言的。

 第十一章

子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也！

孔子說(shuō)：“易經(jīng)的作用是什么呀？《易經(jīng)》即是開發(fā)萬(wàn)物（物質(zhì)世界）的根本、成就一切事物（人生）的法則，宇宙萬(wàn)物一切最高的道理、原則都在它的范圍之內(nèi)，如此而已的一門學(xué)問。

是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

所以得道的圣人通過(guò)《易經(jīng)》了解天下一切思想和文化，通過(guò)《易經(jīng)》成就天下的偉業(yè)，并以此可判斷天下一切的疑惑?！?/span>

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患；神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

所以蓍草（中間是空心且是園形）占筮，其性質(zhì)是圓通而神妙；六十四卦的功能有睿智并涵蓋四面八方；每卦皆有六爻的意義是通過(guò)變化很簡(jiǎn)易而告知。圣人以此凈化自己的內(nèi)心，退隱于靜秘之處（如同普通人一樣平凡，大智若愚），吉兇與一切眾生同憂患。《易經(jīng)》之神妙足以預(yù)測(cè)未來(lái)，卻將預(yù)測(cè)隱藏起來(lái)（勇敢面對(duì)困難），誰(shuí)能夠達(dá)到這種境界呢？唯有古代耳聰目明且有智慧（應(yīng)指對(duì)人類有貢獻(xiàn)的聰明絕頂?shù)娜耍?、文武雙全而不嗜殺的圣人能如此而已。

是以明于天之道，而察于民之故。是興神物，以前民用。圣人以此齋戒以神明其德夫。

所以明白了天（自然現(xiàn)象）的道理，這是洞察了人民生活的一切事物的緣故。如同天地出現(xiàn)神妙之物，有利于人民使用。得道圣人以此達(dá)到心境不為外界所動(dòng)搖或影響，使自身的德業(yè)達(dá)到神明的境界。

是故闔（hé）戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通，見乃謂之象。形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。

所以關(guān)起門戶（蘊(yùn)藏萬(wàn)物）稱為“坤”；打開門戶（創(chuàng)生萬(wàn)物）則謂之“乾”；一關(guān)一開而相續(xù)無(wú)窮就叫做“變”；自由自在的出入往來(lái)（指萬(wàn)事萬(wàn)物隨時(shí)都在變化之中）而未有止息就叫做“通”；顯現(xiàn)于外面且有物象可觀就叫做“象”；表現(xiàn)于器用且有尺度的大小，合于規(guī)矩方圓的形狀就叫做“器”；（能夠懂得物理的變化、精神的變化）制成供人民使用的器物就叫做“法則”；明白出入的法則，人們善于運(yùn)用就叫做“神”。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴，備物致用。立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾（zé）索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹（wěi）者，莫大乎蓍龜。

伏羲六十四卦次序圖

所以變易有太極（即陰陽(yáng)未生渾茫廣大之氣），太極變而產(chǎn)生兩儀（陰、陽(yáng)）；兩儀變而產(chǎn)生四象（老陰、少陰、老陽(yáng)、少陽(yáng)）；四象變而生八卦（即謂乾（天）、坤（地）、坎（水）、離（火）、巽（風(fēng)）、震（雷）、艮（山）、兌（澤））；八卦（相重而產(chǎn)生六十四卦和三百八十四爻以涵蓋宇宙萬(wàn)象）的現(xiàn)象用于判斷事物吉或兇；遵循《易經(jīng)》之道成就偉大的事業(yè)。所以宇宙間的法則和現(xiàn)象沒有比天、地更大的了；天地間的變化沒有比春、夏、秋、冬四時(shí)更大的了（表明萬(wàn)物都脫離不了大自然的影響）；懸掛的物象顯著光明并照耀天下，沒有比日、月更大的了；崇高的事業(yè)沒有比富貴更大的了，具備人類適用的萬(wàn)物；制造完成許多器具以利益天下的，沒有比圣人更偉大的了；探求幽深神秘的物象，探索隱藏的事理，獲取最深遠(yuǎn)、最不可知的知識(shí)，能決定天下事物的吉兇，天下?lián)u擺不定的事物的促成，沒有比卜筮所用的“蓍草”和“龜甲”更有作用的。

是故天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。

所以天生的神物蓍草和龜甲，圣人取法它以作卜筮；天地的變化，圣人就效法它（產(chǎn)生生活的方式）；天垂示物象，圣人們利用天文的現(xiàn)象察看人事的吉兇。黃河有龍馬負(fù)圖，洛水有神龜負(fù)書的祥瑞征兆，圣人于是運(yùn)用它（改善了人類的生活文明）。

易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

《易經(jīng)》中有老陰、老陽(yáng)、少陰、少陽(yáng)四象，將宇宙的自然法則顯示出；在卦圖下面寫上文字，告訴其中的原理。圖案及文言的道理就可判斷事物的吉兇，作為前途的參考決定。

 第十二章

易曰：自天佑之，吉無(wú)不利。子曰：佑者助也。天之所助者順也；人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無(wú)不利也！

《易經(jīng)》大有（上卦為離，離為火；下卦為乾，乾為天；合并為火天大有）上九爻辭言：“從上天獲得祐助，完全吉而無(wú)不利?！笨鬃诱f(shuō)：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能順善道的人，人們所扶助的是篤守誠(chéng)信的人，履守誠(chéng)信要考慮順從于大道的規(guī)范，又注重賢德的行為，所以猶如從上天得到祐助，是完全吉利而沒有不吉利的了?！?/span>

子曰：書不盡言，言不盡意。然則圣人之意，其不可見乎？

孔子說(shuō)：“書是不能完全表達(dá)作者是要講的話的，言語(yǔ)是不能完全表達(dá)他的思想。”那么圣人的心意，難道就不能被了解了嗎？

子曰：圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

孔子說(shuō)：“圣人樹立象數(shù)的規(guī)范，以竭盡表達(dá)所未能完全表達(dá)的思想；設(shè)置卦圖以竭盡說(shuō)明宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物的情態(tài)；卦和爻下附有文句以盡其所未能表達(dá)的言語(yǔ)；變化并融會(huì)貫通，以盡可能發(fā)揮其作用，最大限度的發(fā)揮其聰明才智，表達(dá)其神奇奧妙。”

乾坤其易之缊邪（耶）？乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀則無(wú)以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣!

乾坤兩卦的變化難道不是《易經(jīng)》的精蘊(yùn)呀？乾坤既成列于上下，《易經(jīng)》的道理也就蘊(yùn)含于其中；如果乾坤毀滅的話，則沒有辦法見到《易經(jīng)》的道理了，《易經(jīng)》的道理不被知解，則天地之道也幾乎要息滅了。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。

所以無(wú)形體、抽象不可形而為萬(wàn)物就叫做“道”；有形體有具體的萬(wàn)物就叫做“器”；將形而上之道、形而下之器的變化法則進(jìn)行合理“剪裁”叫做“變”；推廣并發(fā)揮、擴(kuò)充且能實(shí)行于天下的稱為“通”；采用對(duì)于人類社會(huì)有貢獻(xiàn)的所作所為，并因此能使全人類安定的，這才算是“事業(yè)”。

是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

所以《易經(jīng)》中所謂卦象，是因圣人見天下萬(wàn)事萬(wàn)物的隱密，而用圖案來(lái)表達(dá)其涵意，同其物象相差不多，因此稱之為“象”。圣人見天下一切事物的變化，觀察其可融會(huì)貫通的地方，用萬(wàn)變的現(xiàn)象中確定其規(guī)律或法則，又撰系文字說(shuō)明以斷定它的吉兇，所以稱為“爻”。

極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動(dòng)者，存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之不言而信，存乎德行。

非常透徹的了解宇宙間的奧秘，在于“卦”的存在；發(fā)揮天下萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)及發(fā)展變化奧妙，在于“爻辭”的存在；對(duì)變化法則進(jìn)行加工并適于應(yīng)用在于“變”；發(fā)揮且推行在于“通”；明白其神奇奧妙之道在于人的存在；默默的成就其事業(yè)，不用語(yǔ)言而天下皆能相信，則在于德行的深厚。