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易傳·系辭上傳 第一章 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣?/strong> 天尊貴在上，地卑微在下，《易經(jīng)》中乾為天為高為陽，坤為地為低為陰的象征就定了。天地間萬事萬物莫不由卑下以至高大，雜然并陳，《易經(jīng)》中六爻貴賤的位置，亦依序而排定了。天地間萬事萬物動極必靜，靜極必動，動靜有一定的常態(tài)，《易經(jīng)》中陽剛陰柔，陽極生陰，陰極生陽的道理也就由是斷定，斷然可知了。天下人各以其道而以類相聚，物各以其群而以類相分，同于君子同于善的事物則吉，同于小人同于惡的事類，則兇就產(chǎn)生了。在天成就日月星辰晝夜晦冥的現(xiàn)象，在地成就山川河岳動植高下諸般的形態(tài)，而人世間萬事萬物錯綜復(fù)雜的變化，由是可以明顯的看到了。所以宇宙間，陰陽二性不停地切摩變化，八卦所代表的八種天地間的八個基本物象，不停地相與鼓動變化，由是產(chǎn)生了宇宙萬有。 鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。 比如說，以雷霆之氣，鼓動萬物的生機(jī)，以風(fēng)雨疏散潤澤萬物的氣機(jī)，日月的運行就構(gòu)成了人間的晝夜寒暑，乾為天為父為陽，是構(gòu)成男性的象征，坤為地為母為陰，是構(gòu)成女性的象征。 乾知大始，坤作成物。 乾為天，代表時間，故知天地之大始；坤為地代表空間，故能作成萬物。 乾以易知，坤以簡能。 乾為天昭然運行于上而晝夜攸分，是容易讓人了解的，坤為地渾然化為萬物，是以簡易為其功能的。 易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。 容易則易于知解，簡易則容易遵從。容易使人了解則有人親附，容易遵從，則行之有功。有人親附則可以長久，有能成功則可以創(chuàng)造偉大的事業(yè)?？梢蚤L久的，是賢人的德澤；可以成為偉大的，是賢人的事業(yè)。 易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。 《易經(jīng)》的道理即是如此簡易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，則能與天地同參，而成就不朽的名位了。 第二章 圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?/strong> 圣人觀察宇宙間萬事萬物的現(xiàn)象而設(shè)置六十四卦，三百八十四爻以規(guī)范之，復(fù)于六十四卦三百八十四爻下各系以吉兇悔吝及有關(guān)卦爻象之文辭，而使人明白吉兇的趨向，《易經(jīng)》中陽剛陰柔相與切摩推蕩，而產(chǎn)生變化。 是故，吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。 所以《易經(jīng)》中有“吉兇”，是成功或失敗的現(xiàn)象?！盎诹摺?，是表示有憂慮顧慮的現(xiàn)象?！白兓?，是前進(jìn)或后退的現(xiàn)象。“剛?cè)帷?，即是晝夜，夜盡晝來，晝盡夜來的現(xiàn)象。六爻的動態(tài)，就是天地人才的道理。 是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。 所以君子平居之時，能心安理得，這是因為能法象《易經(jīng)》的文辭呀。所以君子平居之時就觀察易象而探索玩味它的文辭；一有行動，則觀察《易經(jīng)》的變化，而玩味占筮的吉兇。所以能如大有卦上九爻辭所說：“從上天祐助之，完全的吉而沒有不利的?！?/p> 第三章 彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。 “彖辭”是解釋全卦的道理現(xiàn)象的?！柏侈o”是說明每一爻的變化的?！凹獌础笔钦f明其成功或失敗的?！盎诹摺笔钦f明其小有弊病與過錯的?！盁o咎”是要人善于補救其過失的意思。 是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。 所以分出六爻貴賤的，就在于它所居的位置而定。齊一各卦所包含事理的大小，則在于各卦的卦象而知。辨別吉兇的，就在各卦各爻的文辭而知。憂慮于悔吝之來臨者，則在于吉兇禍福義利善惡幾微之間，謹(jǐn)慎小心。能從“無咎”之中變動而吉者，則在于能悔改。所以卦有小有大，小象征其陰，大象征其陽，卦爻之辭也有極危險的，如劓（yì）刖（yuè）征兇，也有極平易的，如利見大人，利涉大川。各卦爻之辭，皆各指各卦各爻之意旨趨向。 第四章 易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。 易理準(zhǔn)則于天地，所以能包括統(tǒng)貫天地間一切的道理。 仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。 上則觀察天上日月星辰的文采，下則觀察大地山河動植的理則，所以知道晝夜光明幽晦的道理。追原萬事萬物的始終，故知死生終始循環(huán)的道理。精神氣質(zhì)合則構(gòu)成萬物，靈魂是生命的泉源，它是隨著生老病死而變化的，由是我們可以探知鬼神的情態(tài)。 與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。 《易》與天地之道相似，故不違背。能周知萬物的情態(tài)，而其道義足以匡濟(jì)天下，故能致用而不超過。能遍行天下而未有流弊，通易道者能樂行天道之所當(dāng)然，知天命之造化，故無憂。安于所處之境，而敦行仁道，故能泛愛天下。 范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。 能范圍包括天地一切的變化，而不會有過失；能微曲成全萬物，而不會有遺漏；能通明于晝夜、陰陽的道理，而盡知其道。所以神的奧妙難測，是無方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之體討論的。 第五章 一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。 一陰一陽的相反相生，運轉(zhuǎn)不息，為宇宙萬事萬物盛衰存亡的根本，這就是道。繼續(xù)陰陽之道而產(chǎn)生宇宙萬事萬物的就是善，成就萬事萬物的是天命之性，亦即道德之義。 仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！ 有仁德的人見此性此道，即認(rèn)為是仁，聰明的人體察此性此道，就認(rèn)為是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知曉，所以君子之道能含蓋萬有，為萬物之根，而知之者卻很少呀！ 顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！ 君子之道（即易道）顯現(xiàn)之仁道，是可以見之于實行的。蘊藏之以致用，是可以舍之則藏的。能鼓動萬物的生機(jī)，而不與得天子之位的圣人同其憂思，可以樹立盛明的德行，偉大的事業(yè)是多么的完美呀！ 富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。 學(xué)問德行乃至天下萬事萬物的具足富有，就是偉大的事業(yè)了，日新又新，就具足了盛明的德行了。 生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 生生不息，變化前進(jìn)不已，就是“易”，成就現(xiàn)象就是“乾”，效法而行就是“坤”，極盡數(shù)術(shù)的推演，知道將來的變化就是“占”，通達(dá)變化之道，就是“事”，能運用陰陽之道，至神奇奧妙，變化莫測的，就是“神”。 第六章 夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！ 易道真是廣大呀，以論說其遠(yuǎn)，則無所止息；說到其近處，則很文靜而又端端正正地放置在我們面前；以談?wù)撚谔斓刂g，就具足了一切萬事萬物的道理了。 夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。 乾六畫皆陽，純陽剛健，當(dāng)它靜而不變之時，則專一而無他；當(dāng)它動而變化之時，則直遂而不撓，所以廣大的宇宙持此產(chǎn)生。坤卦六畫都是陰，柔順敦厚，當(dāng)它靜而不變之時，則收斂深藏；當(dāng)它動而變化的時候，則廣開展布，所以廣大的萬物皆由是產(chǎn)生。易理的廣大，配合天地；變化通達(dá)，配合四時；陰陽之理，配合日月，易簡的至善，配最高的德性。 第七章 子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。 孔子說：《易經(jīng)》的道理，是最偉大的呀，《易經(jīng)》正是圣人用以崇高道德、廣大事業(yè)的呀。知慧要求到崇高而后止，禮節(jié)則自謙卑入手，崇高效法天道，謙卑效法地道。天地既設(shè)位，《易經(jīng)》之道也就行于天地之間了。成就此崇高廣大的善性，當(dāng)不停地蘊存之，存養(yǎng)之，這就是道義所由產(chǎn)生的門戶了。 第八章 圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。 圣人見天下萬事萬物的繁雜，因而擬測萬事萬物的形態(tài)，而歸納為八個基本卦，以象征萬事萬物所適宜的物象，所以叫做“象”。圣人見天下一切動作營為的千變?nèi)f化，而觀察其可以會而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以顯現(xiàn)一切動作營為的常體，復(fù)合系之以辭，而斷定它的吉兇，因此就成為“爻”。 言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。 有了八卦所代表萬事萬物的象征，故天下最繁雜的萬事萬物，也不致嫌其厭惡了。有了三百八十四爻以擬像天下一切的動作營為，故天下最動蕩不安的事情，觀察易爻，也不致繁亂了。八卦之象，三百八十四爻之辭既是從擬議而得，吾人于人世間處事應(yīng)物亦當(dāng)擬測揆度之后，才可發(fā)為言論，議論探討周詳后，方可有所動作，言行能如此擬測揆度、議論探討，斯能成就變化如神的事業(yè)。 「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉唬骸妇泳悠涫?，出其言，善則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民；行發(fā)乎遠(yuǎn)；言行君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」 中孚九二的爻辭說：“鶴鳴于陰暗之處，其子即能和聲響應(yīng)，我有好的爵位，我將與你共同治理?！笨鬃由暾撝疲骸熬幼≡诩依铮l(fā)出善美的言論，則千里之外的人也會聞風(fēng)響應(yīng)興起，何況是接近他的人呢？如發(fā)出不善的言論，則千里之外的人也會違背他，而不以為是，何況是接近他的人呢？言語是從本身發(fā)出，而能影響于百姓，行為是從近處著手，而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處。言行是君子的關(guān)鍵要樞，關(guān)鍵的發(fā)起，是光榮或受辱的主宰。言行正是君子感動天地之由，可以不謹(jǐn)慎嗎？” 「同人，先號啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭?！?/strong> “同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艱難，故號咷大哭，以至誠感人，終至天下和同，故后快樂而笑。”孔子申論之，言：“君子之道，或出而服務(wù)天下，或隱處而獨善其身，或沉默，或言語，如二人同心，其鋒利足斷堅硬的金屬。同心的意思，是說二人精誠團(tuán)結(jié)，心意齊同，其氣味的相投。猶如蘭蕙的芳薰?！?/p> 「初六，藉用白茅，無咎?！棺釉唬骸钙堝e諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。」 “大過初六謂：藉用白茅承墊祭祀品，這是無咎的?！笨鬃由暾撝裕骸凹漓肫啡绶胖糜诘厣霞纯梢粤?，而又承墊之以白茅，又何有災(zāi)咎呢？是謹(jǐn)慎到極點了呀。茅草之為物本來很纖薄不貴重的呀，而可用于承墊祭祀品，則其用處很重大的了。人如能以此謹(jǐn)慎之道以行，必能無所錯失了?！?/p> 「勞謙。君子有終，吉?！棺釉唬骸竸诙环?，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！?/strong> 謙卦九三說：“勞苦功高而又謙虛的君子，最終是吉利的。”孔子說：“有功勞而不夸耀，有功績而不自以為德，是敦厚到極點了。是說以其功勞猶謙下于人呀。德是稱其有盛明的德行，禮是說其恭敬，謙虛就是表現(xiàn)恭敬以保存他的職位的了。” 「亢龍有悔?！棺釉唬骸纲F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！?/strong> 本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至極點，再無更高的位置可占，孤高在上，猶如一條乘云升高的龍，它升到了最亢、最干凈的地方，四顧茫然，既無再上進(jìn)的位置，又不能下降，所以它反而有了憂郁悔悶了。 「不出戶庭，無咎?！棺釉唬骸竵y之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也也?！?/strong> 節(jié)卦初九謂：“不出門庭，是沒有災(zāi)咎的?！笨鬃诱f：“擾亂的生起，是言語以為階梯，國君不保密，則失去臣子。臣子不保密，則失去身命，機(jī)密的事情不保密，則造成災(zāi)害。所以君子是謹(jǐn)慎守密而不泄漏機(jī)密呀。” 子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至?！回?fù)也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』盜之招也?！?/strong> 孔子說：“作《易經(jīng)》的人，大概知道盜之所起吧？《易經(jīng)》解卦六三說：''背負(fù)著東西，又且乘在車上，勢必招致盜寇的來臨呀。’負(fù)著東西，本是小人之事，乘的車子，本是君子治國平天下乘坐的器具，今小人而竊乘君子的器具，必?zé)o能匡濟(jì)，大盜必思強奪它了。君上傲慢，臣下暴斂，大盜必思侵犯其國了。漫藏財富，就教誨盜寇的偷盜，女人妖冶其容貌，必招壞人之淫辱?！兑捉?jīng)》說：''負(fù)且乘，致寇至。’原是說自己招致寇盜之意呀。” 第九章 天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。 大演天地之?dāng)?shù)以卜筮，是用五十根蓍草，（無則用竹代之，一加至十減五行為五十。）其用唯四十九根而已。（留一不用，放會袋中以象太極。）任意分為二堆以象兩儀，從右手堆中取一根掛于左手小指無名指間以象三才，以四根四根分之，以象四時的運行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根數(shù)之，將其余數(shù)或一或二或三或四，掛于無名指與中指間，以象農(nóng)歷的三年一閏，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，將其余數(shù)或一或二或三或四，掛于中指與食指間，以象農(nóng)歷的五年兩閏。如是將掛于左手的蓍草取出，非五即九，即成一變，是謂再扐而后掛。 大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二，以象兩，掛一以象三，揲之，以四以象四時，歸奇于扐，以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。 天即陽，地即陰，陽數(shù)奇，即一三五七九，陰數(shù)為偶，即二四六八十。陰陽之?dāng)?shù)各有五個，五個奇數(shù)五個偶數(shù)各相參合，陽數(shù)共有廿五，陰數(shù)共有三十。陰陽之?dāng)?shù)合之共有五十有五，如是陰陽十位之?dāng)?shù)，推而大之。可至百京兆億，推而小之，可至絲毫厘撮，這就是易道所以成就變化，而推算的神妙莫測如鬼神了。 乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。 乾為陽，策即推算蓍草的根數(shù)，陽數(shù)九，以四時乘之為卅六，再以六爻乘之為二百一十六。坤為陰，陰數(shù)六，以四時乘之為廿四，再以六爻乘之為一百四十四。二策相加凡三百六十，相當(dāng)于一年的日數(shù)。《易經(jīng)》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，陰陽各一百九十二，以陽數(shù)卅六，陰數(shù)廿四，各乘以一百九十二而加之，總計得一萬一千五百二十，相當(dāng)于萬物的數(shù)字。 是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。 所以“揲之以四”去營求，而構(gòu)成《易》筮數(shù)的變化，三變而成一爻，卦有六爻，十八變即筮成一卦，圣人作《易》畫八卦以括萬事萬物之象，僅為小成而已。引而伸之，順其類而推求之，增長之，即構(gòu)成六十卦，三百八十四爻，方作成一部《易經(jīng)》，天下的能事皆盡在此《易經(jīng)》之中了。 顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」 故《易經(jīng)》可使道術(shù)顯明于天下，使德行神妙莫測，所以可以應(yīng)酬于人間之世，而如獲得神明的祐助了。孔子說：：“了解《易經(jīng)》的變化道理的人，豈不就能知道神的所作所為了嗎！” 第十章 是有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 《易經(jīng)》有圣人之道四，即辭變象占。以《易經(jīng)》來談?wù)摰娜藙t崇尚《易》辭，以動作營為的人則崇尚《易》之變化，以制造器具的人則崇尚《易》象，以筮卦的人則崇尚《易》占。 是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。 所以君子將有作為，將行動的時候，探問于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻當(dāng)中的吉辭應(yīng)答，即筮得吉兇之辭，則受易道之指引，如響之應(yīng)聲。無論遠(yuǎn)近幽深，吾人藉《易》之占筮，終于知解將來事物的變化，非天下最精深者，誰能如此呢？ 參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂馬天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之致變，其孰能與於此。 三才五行或陰陽之?dāng)?shù)參合五位的變化，錯綜其數(shù)字的推演，通達(dá)它的變化，終于成就陰陽之?dāng)?shù)的神妙，而《易》中陰陽卦爻的文辭也由此可以推知了。極盡數(shù)字的變化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇變化的，誰能如此呢？ 易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。 《易經(jīng)》本身是沒有思慮的，是沒有作為的，是很安祥寂靜不動的，人若能感發(fā)興起而運用之，終能通達(dá)天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，誰能如此呢？。 夫易，圣人之所以極深而研幾也。 《易經(jīng)》是圣人極盡幽深，研究神機(jī)莫測的一門大學(xué)問。 惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也。 正唯它的幽深，故能通達(dá)天下人的心志，正唯它的神機(jī)莫測，故能成就天下的一切事務(wù)，正唯它的神妙，所以似不見其急速，而自然快速，似不見其行，而能到達(dá)?？鬃诱f：“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。 第十一章 子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑?！?/strong> 孔子說：“易經(jīng)是作什么的呀？《易經(jīng)》即是開創(chuàng)萬物成就事務(wù)，包括天下一切道理，如此而已的一門學(xué)問呀。所以圣人以《易》通達(dá)天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事業(yè)，并以之決斷天下一切的嫌疑?！?/p> 是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。圣人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？ 所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圓通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很簡易而貢獻(xiàn)在我們面前的。圣人以此洗滌修煉之心（或解先知天下之心），退藏于深秘之處，吉兇與百姓同其憂患?！兑捉?jīng)》之神妙足以知道將來變化之理，其智慧足以儲藏既往的知識經(jīng)驗。誰能參贊于此呢？唯有古之聰明深智，神武而不嗜殺人者能如此而已。 是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！ 所以明白天的道理，而復(fù)能觀察百姓的事故，是以天地興起蓍草的神妙之物，以為民前用，使趨吉避兇于未做事之前。圣人以此齋戒其心，以神明他德業(yè)的幽深吧！ 是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。 《易》之陰陽變通象器法神八者之理，隨處可見，比如以門戶比喻，關(guān)起門戶來則疏暢而光明。此即謂之“乾”；一關(guān)一開，相續(xù)不窮，就叫做“變”；一開一關(guān)使人們可以自由自在的出入往來，未有窮盡，就叫做“通”；顯現(xiàn)于外面，有物象可觀，就叫做“象”；表現(xiàn)于器用，有尺度的大小，合于規(guī)矩方圓的形狀，就叫做“器”；制定屋宇之時，即用門戶以出入，有法度可尋，就叫做“法”；利用它來出出入入，往來不窮，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。 是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。 所以《易經(jīng)》之原始有太極，太極即陰陽未生渾茫廣大之氣，太極變而產(chǎn)生天地，是謂兩儀；兩儀變而產(chǎn)生金木水火，是謂四象；四象變而生生天地水火風(fēng)雷山澤，是謂乾坤坎離巽震艮兌八卦；由此八卦相重而產(chǎn)生六十四卦三百八十四爻，以含蓋宇宙萬象，而系之以辭用斷吉兇，因此有了《易經(jīng)》；遵循《易經(jīng)》之道即能趨吉避兇，而造成偉大的事業(yè)。 是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹，莫大乎蓍龜。 所以可以使人取法的現(xiàn)象，沒有比天地更大的了；窮則變，變則通的，沒有比四時更大的了。懸掛物象，顯著光明，照耀天下的，沒有比日月更大的了；崇高的事業(yè)，沒有比富而且貴更大的了；具備器物，以適人類的適用，設(shè)立完成許多器具以利益天下的，沒有比圣人更偉大的了；探求繁雜的物象，索求幽隱的事理，鉤求深遠(yuǎn)的道術(shù)，使人獲致遠(yuǎn)大的前途，以決定天下的吉兇，成就天下勤勉的事業(yè)的，沒有比卜筮所用的“蓍草”和“龜甲”更偉大的了。 是故，天生神物，圣人執(zhí)之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。 所以天生蓍草和龜?shù)纳裎铮ト司腿∮盟宰鞑敷邽槿怂》?。天地的變化，圣人就效法它。天垂示物象，現(xiàn)出吉兇的征兆，圣人就取法它。黃河有龍馬負(fù)圖，洛水有神龜負(fù)書的祥瑞征兆，圣人于是效法它，運用它。《易》有以上“神物、變化。天象、河圖洛書”的四象，所以啟示智慧的泉源而作成《易經(jīng)》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辭，所以告訴我們智慧的哲理。復(fù)定之以吉兇的征兆，所以斷定人事的吉兇禍福，而教人趨吉避兇，赴善就福，而遠(yuǎn)離災(zāi)殃呀。 第十二章 易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也?！?/strong> 《易經(jīng)》大有上九爻辭言：“從上天獲得祐助，完全吉而無不利?！笨鬃诱f：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能順大道的規(guī)范的人。人們所扶助的是篤守誠信的人，履守誠信，而思處處合順于大道的規(guī)范，又能崇尚賢能的人，所以猶如從上天祐助他，如是完全吉利而沒有不吉利的了?！?/p> 子曰：「書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？」子曰：「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?/strong> 孔子說：“書是不能完全表達(dá)作者是要講的話的，言語是不能表達(dá)我們的心意的，那么圣人的心意，難道就不能被了解了嗎？”孔子說：“圣人樹立象數(shù)的規(guī)范，以竭盡未能完全表達(dá)的心意，使人因象以悟其心意，設(shè)置六十四卦以竭盡宇宙萬事萬物的情態(tài)，復(fù)系之以文辭，以盡其所未能表達(dá)的言語，又變而通之，以盡其利，鼓勵之，激揚之，以盡神奇奧妙的能事。” 乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。 乾坤也就是天地，它是《易經(jīng)》的精蘊呀，乾坤既成列于上下，《易經(jīng)》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毀滅的話，則沒有辦法見到《易經(jīng)》的道理了，《易經(jīng)》的道理不可被知解的話，則天地乾坤之道也幾乎要息滅了。 是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業(yè)。 所以在形器之上，無形體度量，抽象不可形而為萬物，所共由者，就叫做“道”；在形體之下，有形體可尋，是具體之物，就叫做“器”；將形上之道、形下之器，變化而裁制之以致用，就叫做“變”；推而發(fā)揮之，擴(kuò)充之以實行于天下，謂之“通”；舉而設(shè)施安置于天下的百姓，就叫做“事業(yè)”。 是故，夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。 所以《易經(jīng)》所謂象，乃因圣人見天下萬事萬物的繁雜，而擬測其形態(tài)的種類，象征其物象的適宜，因此謂之“象”。圣人見天下一切動作營為的眾多，而觀察它可以會而通之之道，以制定其經(jīng)常的規(guī)范，訂成三百八十四種動態(tài)的指規(guī)，又系以文辭，以斷定它的吉兇，所以謂之“爻”。極盡天下繁雜的物象的，在于“六十四卦”；鼓動天下的動作營為的，在乎“爻辭”；變化而裁制之，在乎“變”；發(fā)揮而推行之，在于“通”；明其神奇奧妙之道，在乎其人的運用；默默的而成就其事業(yè)，不形之以言，而天下皆能相信，則在于德行的深厚。 易傳·系辭下傳 第一章 八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸?。系辭焉而命之，動在其中矣。 八卦之中，乾坤相對，震與巽相對，離與坎相對，兌與艮相對，八卦對待成列，舉凡天地間兩兩相重，成為六位的卦，以應(yīng)事實的需要，因而八八六十四卦、三百六十四爻，都在其中了。陰陽兩爻，遞相推移，宇宙間的千變?nèi)f化，都在其中了。各卦各爻，圣人都系以文辭，分別指出吉兇的征兆，于是人間所有的動作營為，和趨吉避兇的道理，都在其中了。 吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。 人事之間，所以有吉兇悔吝的產(chǎn)生，是由于動作營為的結(jié)果。陰陽兩爻，是設(shè)立卦象以推演宇宙間萬事萬物的根本。推移變通，正是所以趨向于真理或時機(jī)的變化的。時機(jī)雖有吉有兇，但我們處在吉利或兇險時，必須安常守正，才可穩(wěn)操勝算，立于不敗之地。人事如此，宇宙自然亦復(fù)如此，皆以“守正”為前題，所以天地的道理，以正而觀照萬物。日月的道理，以正而光明，普照萬物，都公正無私，使萬物各遂其生，各得其所。天下一切的動作營為，都是歸于端正專一，精誠無欲，才能有成就。 夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。 乾道造化自然，很剛健的昭示眾人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應(yīng)乾道而開務(wù)成物，很柔順地昭示眾人的道理，是非常簡易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤簡易的理則而作的。卦象的設(shè)立，亦是仿乾坤簡易的形跡而設(shè)立的。 爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。 卦爻卦象先有變化于內(nèi)，遂依象釋理，吉兇之真象就表現(xiàn)于外了。進(jìn)而裁制機(jī)宜，導(dǎo)致功業(yè)的成就，就表現(xiàn)于聰智的變化。圣人崇德廣業(yè)、仁民愛物的言行，在卦辭爻辭中記載得很清楚。 天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。 天地之大德，在于使萬物生生不息，圣人之大寶，在于有崇高地位。如何守著職位呢？那就要靠仁愛的道德了。如何招致人群呢？那就要有財物。調(diào)理財務(wù)，端正言行，禁止老百姓為非作歹，就是道義所應(yīng)做的。 第二章 古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。 古時包犧氏的治理天下，上則觀察天上日月星辰的現(xiàn)象，下則觀察大地高下卑顯種種的法則，又觀察鳥獸羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象于人的一身，遠(yuǎn)的就取象于宇宙萬物，于是創(chuàng)作出八卦，以融會貫通神明的德性，參贊天地的化育，以比類萬物的情狀。 作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。 編繩結(jié)網(wǎng)，做為捕捉魚、鳥的工具，以獵獸捕魚，是取象于離卦的。離中虛，像孔眼，又離為目，有網(wǎng)罟的象征。 包羲氏沒，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。 包犧氏死后（數(shù)百年），神農(nóng)氏興起，砍削樹木做成犁頭，曲轉(zhuǎn)木材為犁柄，以便耕種和除草，創(chuàng)作許多耕作器具，教導(dǎo)人民，使天下增加糧食，是取象于益卦。 日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。 規(guī)定中午為買賣時間，招致天下的人們，聚集天下的貨物，互相交換所需要的貨物，滿足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。 神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。 神農(nóng)氏死后（數(shù)百年），黃帝、堯、舜氏興起，由于社會的演進(jìn)，日趨繁榮，舊日的典章文物制度，已不敷使用，所以黃帝、堯、舜諸古圣人先王，為了使人民過安定生活，因此，隨著時代而不斷改變，通達(dá)其變化，使百姓生活不致于死板，而產(chǎn)生厭倦的心思。易學(xué)的道理是窮極則變化，變化則通達(dá)，能通達(dá)，則能恒久。能循此變通的原則，何事不成？所以有如天助一般，當(dāng)然吉無不利了。黃帝、堯、舜氏設(shè)立文物制度，百官分職，各盡其力，終致天下太平，以至于垂拱而治，無為而成。是取象于乾坤兩卦的現(xiàn)象。 刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。 將木材鑿成舟船，削銳木頭做為船楫，使兩岸的人，能互相來來往往，且可航行至更遠(yuǎn)的地方，便利天下人，是取象于渙卦的。 服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。 征服了牛，乘著馬，用牛來拖載重物，用馬來奔馳遠(yuǎn)地，以溝通有無，便利世人，是取象于隨卦。 重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。 設(shè)置重門，擊柝巡夜，以防御盜賊的侵入，是取象于隨卦的現(xiàn)象。 斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。 發(fā)明杵臼，以利民食，是取象于小過卦。 弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。 將柔韌的小木條做成繩索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，來威服天下，是取象于睽卦。 上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。 上古時候，冬天則藏身洞穴，夏天則在野外居住，后世圣人，為了防止洪水猛獸的侵襲，遂教民建筑宮室，上有棟梁，下有檐宇，以防御風(fēng)雨，是取象于大壯卦。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。 古時候的喪葬，用木材厚厚地堆在尸體上面，埋在荒野中，不設(shè)立墳?zāi)?，也不植樹，居喪沒有一定的期限。后世圣人，制定喪禮，換用棺槨以殯葬，是取象于大過卦。 上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。 上古無文字，結(jié)繩以記事，以后不敷使用了，圣人便發(fā)明文書契據(jù)，百官也利于治理，萬民也賴于此書契，而有所稽察，不致于誤事，是取象于夬卦。 第三章 是故，易者象也。象也者，像也。 所以《易經(jīng)》的內(nèi)容，就是描述萬事萬物的形象?！兑捉?jīng)》的卦象，就是用以擬效宇宙間萬事萬物的形象的。 彖者材也。爻也者，效天下之動也。是故，吉兇生，而悔吝著也。 彖此是解釋全卦的意義和結(jié)構(gòu)，所以說，彖辭是代表一個卦的才德。每卦六個爻位的演變，都是仿效天下萬事萬物錯綜復(fù)雜的動態(tài)而產(chǎn)生的。具備了象彖爻，描述萬事萬物，因此事物的變動得失，吉兇就發(fā)生了，而細(xì)小疵病的悔恨，憂慮困擾的災(zāi)吝，就由是而顯現(xiàn)出來了。 第四章 陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 本來陽卦適宜陽爻居多，陰卦適宜多陰爻，為何現(xiàn)在反而相反，陽卦多陰，陰卦多陽呢？就以奇偶來說，陽卦以奇為主，例如震坎艮三卦為陽卦，都是一陽二陰，所以說，陰爻多于陽爻。陰卦以偶數(shù)為主，如巽離兌三卦為陰卦，都是二陽一陰，所以說，陽爻多于陰爻。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽卦。巽、離、兌雖多陽爻，一耦為主，即為陰卦。陰陽兩卦，它們的德性，有什么不同呢？就國家而論，一國不能有二君，這是天經(jīng)地義的道理。陽卦象征著眾多的臣民，擁護(hù)一位人君，團(tuán)結(jié)一致，這是正人君子的大道。反之，陰卦象征著君多民少，這就要互相傾軋，以致天下大亂了，這是小人之道。 第五章 易曰：「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？」 咸卦九四爻辭說：“思慮不能專一，因而有往來不定，憧憧萬端，存有各種思慮，他的朋黨也相率地、互相地遵從他的思想?！笨鬃诱f：“天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？天下同歸于一個目標(biāo)，所走的途徑有不同。同歸于一個好的理想，有百種不同的思慮?！?/p> 「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉?！?/strong> 宇宙自然的運行，循環(huán)不息，日月往來交替，因而有光明的出現(xiàn)。寒暑往來的交替，遂有春夏秋冬四時遞相推移的歲序。已往的事情，已經(jīng)屈縮，將來的事情，即將伸展，屈縮伸張，互相交感而用，而利益的產(chǎn)生，也就在其中了。 「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」 屈行蟲把身子屈縮起來，正是養(yǎng)精蓄銳，等待時機(jī)的來臨，以求伸展行進(jìn)的準(zhǔn)備。龍蛇之類，嚴(yán)冬酷寒的時候在土洞里冬眠，以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理，到達(dá)神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學(xué)以致用了。利用易學(xué)所顯示的道理，而安洽其身，則可以隨遇而安，怡然自得，心廣體胖，以崇高吾人的德業(yè)。如超過以上易理所顯示的事情，則雖圣人，也不會知道的。至于專研宇宙無窮的奧妙，了解萬事萬物變化的原理，而默然和而化之，這是圣人道德功夫的極崇高了。 易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！棺釉唬骸阜撬Фа?，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」 困卦六三爻辭說：“前進(jìn)則受困于堅硬的巨石，后退則又依據(jù)于多刺的蒺藜上面，異常痛苦。如此的進(jìn)退失據(jù)，沒有歸宿，即使返家，也見不到自己的妻子，是多么不利?！笨鬃诱f：“不是自己所應(yīng)經(jīng)歷的困境，卻為了欲望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應(yīng)后退的據(jù)點，卻后退以安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能見到呢？” 易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無不利?！棺釉唬骸个勒咔菀玻刚咂饕?，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。語成器而動者也?！?/strong> 《易經(jīng)》解卦上六的爻辭說：“王公出獵，登在高墻上瞄射鷹隼，一箭命中，象征著無往不利?！笨鬃诱f：“隼是鷹鳥，弓矢是打獵的利器，能執(zhí)弓而射中禽獸的是人。君子蘊藏著弘大的才器在身上，等待時機(jī)的來臨，而有所動，還有什么不利的呢？君子不鳴則已，一鳴驚人，同理，有所行動時，決無閉結(jié)與障礙，精準(zhǔn)無比，出外必有收獲。這就是平常已經(jīng)蘊蓄結(jié)成了弘大的才器，然后再有所行動，是以出而有獲，無事不成?！?/p> 子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也?！?/strong> 孔子說：“世上令人感到可恥可畏的是不仁不義，但小人卻不以不仁為恥，不怕背信棄義，甘心去做傷天害理的事情，純粹以利為義，無利益可得，就不知道勤勉向上，不用刑罰來恫嚇，就不知道害怕。能在犯小過之初，受了懲罰而知道處事要謹(jǐn)慎，就不至于釀成滔天大禍，實在是小人的幸運了。《易經(jīng)》噬嗑卦初九爻辭上說：''最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具里，把足趾都滅沒了，雖受刑，但過失尚小，能從此改過自新，也就無咎了?！?/p> 「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。 善行不積累，就不足以成名于天下，罪惡不累積，也不足以自滅其身，小人做事，完全以利害關(guān)系為出發(fā)點，以為做出小小善事，不會得到什么好處，便索性不去做了，以為做些小的差錯，無傷大體，便不改過，因此日積月累，罪惡便盈滿天下，以致無法掩蓋和不可解救的地步。 易曰：『履校滅耳，兇?！弧?/strong> 《易經(jīng)》噬嗑卦上九爻辭上說：''罪惡深重，刑具已負(fù)荷在頭部，兩耳都滅沒了，這是兇害達(dá)到了極點?！?/p> 子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包桑?！弧?/strong> 孔子說：“凡是獲得危險的人，都是因為他先前安逸于他的職位上。滅亡的家國，是因為先前自以為國家可以長存的了。擾亂的國家，是因為先前自以為已經(jīng)治好，而忽略荒殆，因此國家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危，在安定的時候，不要忘記危險，幸存亡國的苦痛，治理的時候不忘禍亂的慘烈，以如此的謹(jǐn)慎之心，本身安定，國家可以常保。《易經(jīng)》否卦九五爻辭上說：''它將危亡吧，將危亡吧？天下國家的治安，就好像維系在叢生的苞桑一樣，是要常常戒慎警惕的呀?！?/p> 孔子說：“德性淺薄而身居尊位，才知狹小而圖謀大事，力量很小，卻擔(dān)當(dāng)天下的重任，很少有不及于災(zāi)禍的?！兑捉?jīng)》鼎卦九四爻辭上說：''鼎足折斷，傾覆了公爵的美食，象征著傾覆家園，身遭刑辱，四非常兇害的?！@是說才力不足以勝任的危險??！”孔子說：“能預(yù)先曉得幾微的事理，則將達(dá)到神妙的境界了吧？可說是神妙的人物了吧？君子對上決不諂媚阿諛，對下絕不傲慢，堅定立場，不致于受到危害的牽連，可說是位知道神機(jī)妙算的人了吧？幾是事情微妙的動機(jī)，能先見到吉利的征兆的人吧，君子能見機(jī)未然，所以能夠把握時機(jī)的來臨而興起，而有所行動，不必等待以后。《易經(jīng)》豫卦六二爻辭上說：''被堅硬的石頭所阻隔，不必等到整天才離開，要想到當(dāng)下脫離此境，這時貞固而吉利的?！癖挥彩韪簦瑧?yīng)當(dāng)機(jī)立斷而離開，何待終日？君子曉得事理的微妙，也知道事理的彰顯，知道柔弱的以面，也曉得剛強的一面，能通達(dá)而應(yīng)變自如，就是萬眾所景仰的人物了?！笨鬃淤澷p他的學(xué)生顏回說：“顏家的這位子弟，要算位知幾通達(dá)的君子了吧！有了過失，沒有自己不知道的，一經(jīng)反省發(fā)覺以后，立即改正，從此不再犯了?！兑捉?jīng)》復(fù)掛初九爻辭上說：''迷途了，走到未遠(yuǎn)的地方，即時回頭猛省，便不至于有太大的悔吝，經(jīng)此警覺，則有大吉?！?/p> 「天地氤氳，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友?！谎灾乱灰?。」 天地二氣纏綿交密，互相會和，使萬物感應(yīng)，精純完固。萬物之中，雌雄男女，形體交接，陰陽相感，遂得以生生不息?！兑捉?jīng)》損卦六三上說：''三人同行，各有主張，行動難以統(tǒng)一，勢必減損一人的成見，一人獨行，反而容易得到志同道合的友伴，同心協(xié)力，共患難，共甘苦?！钦f理無二致力，天下的事理都?xì)w于一致的呀?！?/p> 子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。』」 孔子說：“君子必先安定其身，然后才可以有所作為，心平氣和，然后說話，先以誠信待人，建立信譽，然后才可以對人有所要求，君子有了此三項基本修養(yǎng)，與人必能和睦相處，無所偏失。冒險的舉動，人們不會擁護(hù)你的。用言語去威懼人民，人民不會去響應(yīng)的。誠信和恩惠尚未施于人民，竟要對人民有所征發(fā)和要求，則人民不會理會贊助的。若無人贊助理會，則隨時有人會傷害你的。所以《易經(jīng)》益卦上九爻辭上說：''沒有得人助益，有時也會遭人攻擊，立心不堅定恒久的人，有兇?！?/p> 第六章 子曰：「乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」 “易理的變化，是從乾坤兩卦開始，像人們啟示門而出，乾坤相對，該是易理所從而出的兩扇門吧？乾為陽，坤為陰，陰陽的德性，相與配合，陽剛陰柔，剛?cè)嵊幸欢ǖ捏w制，以體察天地間一切的撰作營為，以通達(dá)造化神明自然的德性?！兑捉?jīng)》的稱述萬事萬物的名義，雖繁雜，但不超越事理。我們考察它創(chuàng)作的事類，大概是衰亂的時代所創(chuàng)的意象吧。 子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報?！?/strong> 《易經(jīng)》是彰明以往的事跡，以體察未來事態(tài)的演變，而使細(xì)微的理則顯著，以闡發(fā)宇宙的奧秘。我們一打開《易經(jīng)》來看，就可以看到每個卦爻有適當(dāng)?shù)拿Q，明辨天下事物的形態(tài)，不至于混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉兇變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，兇，則指出兇象，毫無偏差，可說所完備無缺的了?！兑捉?jīng)》文辭中所指物名，多似細(xì)小，但探取其中的旨意，卻很廣大，它的旨意非常深遠(yuǎn)，它的文辭又非常文雅，它的言辭委屈婉轉(zhuǎn)，旁推側(cè)引，無不中理，它所敘述的事物，卻所非常地直截了當(dāng)，放肆而毫無隱藏，但它的道理卻又深藏于其中，就因天地間相反相生，或行善而吉，或作惡而兇的道理，使以教導(dǎo)并濟(jì)助人民的行事，以明辨善惡雖非吉兇得失的報應(yīng)?！?/p> 第七章 易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？ 《易經(jīng)》的興起，大概所在中古時代吧？《易經(jīng)》的作者，大概有憂患、艱難吧。 是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。 所以履卦所教人行禮，它所建立德業(yè)之初基，為其根本。謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，所道德的把柄。復(fù)卦教人除去物欲，教人從善，是德性的根本。恒卦是教人始終如一，恒久不已，它是道德穩(wěn)固之所由。損掛是教人懲忿窒欲的道理，為修德的工夫。益卦教人遷善改過，使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂，守著正道，是道德的分辨。并卦教人德澤似井，取之不盡，用之不竭，以達(dá)到道德的地步。巽卦是教人因勢利導(dǎo)，是道德的制宜。 履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨於物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。 履與禮相通，能和順人情，處世和睦，是吾人立身行事所因應(yīng)到的準(zhǔn)則。謙虛待人，則益得他人敬仰，德業(yè)自然更加尊貴而光明。復(fù)卦微小的一陽位于群陰暗味之下，但不為五陰所掩沒，能于迷途未遠(yuǎn)旋即回復(fù)，而辨別萬事萬物的是非善惡，事物與環(huán)境過于復(fù)雜，必使人引起厭倦，惟有恒心，才能克服一切，不為外物的復(fù)雜而厭倦，方有成功之日。損卦懲忿窒欲和克己復(fù)禮的功夫是修身的起步，是很艱難的，所以說“先難”。以后日久習(xí)慣成自然，便容易了。益卦進(jìn)德修業(yè)，長久的增裕自身的德行而無須設(shè)防，故弄玄虛，以蒙騙他人。在困境中，雖困窮然足以磨練身心，“困于心，衡于慮，然后作”，故能通。井雖是固定，但泉涌流通不息，日月遷徙而彌長新。巽順人理，因勢利導(dǎo)，隱而不露。 履，以和行；謙，以制禮；復(fù)，以自知；恒，以一德；損，以遠(yuǎn)害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辨義；巽，以行權(quán)。 履卦是教人以禮的實踐為基礎(chǔ)，而和順地去行事。謙卦是教人以禮自制，使性行巽順。復(fù)卦是教人反求諸己，回復(fù)自然本性。恒卦是教人始終不二，堅定德行。損卦是教人摒除私欲，以修德遠(yuǎn)害。益卦是教人損上益下，增興福利。困卦是教人艱苦奮斗到底，不怨天，不尤人而少忿怒。井卦是教人辨識義理的來源。巽卦是教人順合時宜，能行使權(quán)便，當(dāng)即立斷。 第八章 易之為書也，不可遠(yuǎn)；為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為曲要，唯變所適。 《易經(jīng)》這部書，是一部經(jīng)世致用的學(xué)問，人生不可須臾疏遠(yuǎn)的，《易經(jīng)》是以陰陽運行，互相推移變化的，故其道常常變遷，變動不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潛龍，九二是見龍。還有陰陽六爻，外三爻為上，內(nèi)三爻為下，更互變動，周流于六個爻位之間，從上位降至下位，由下位升向上位，上下沒有經(jīng)常不變的爻位，陽剛陰柔，互相變易，在另一卦爻時，解釋又不同，不可固執(zhí)于一種典常，唯有觀其變化的所往，才能周明其道。 其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。 《易經(jīng)》至理，啟示我們出入進(jìn)退，內(nèi)外往來都要合于法度，或在外以安邊定國，匡齊天下，或在內(nèi)以正心誠意修身養(yǎng)性，皆使我們知道戒懼謹(jǐn)慎，以免除災(zāi)禍。同時，明瞭憂患的原因，雖無師保在旁，卻似父母在自己面前，不致有過越顛損。 初率其辭，而揆其方，既有曲常。茍非其人，道不虛行。 最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在，就有經(jīng)常的法則，可讓我們恪遵不二了。易學(xué)是一門經(jīng)世致用的學(xué)問，不是毫無根據(jù)的空談，若非篤信易道的人，則道也不能憑虛而行的。 第九章 易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。 《易經(jīng)》這部書，是追原萬事萬物的始終，以成其根本的一本書，有六十四卦三百八十四爻，以包括萬事萬物的要素。一卦分為六爻，雖六爻剛?cè)嵯嚯s不一，但只要觀察爻位，處在適當(dāng)?shù)臅r位，和象征的事物，便可以決定吉兇了。 其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。 初爻是很難了解它的涵義的，因初爻為根本，卦的形體，尚未形成。而上爻為卦末，全卦形體已經(jīng)具備了，涵義自然畢露，容易領(lǐng)會了。圣人在擬測而系初爻的文辭時較為困難。等到初爻的文辭已定，則順此立二三四五及上爻的文辭，順爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辭就逐漸形成，到了上爻，不過是卦義的終結(jié)而已。至于陰陽雜陳，揆述陰陽的德性，辨別是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必須加上二、三、四、五中爻，互相審度觀察，它的涵義才能完備而無遺。 噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其辭，則思過半矣。 ??！探存亡吉兇的大要，只要從六爻中推求，雖平居在家，也可得知道了。聰明賢達(dá)的人看看彖辭，則卦義多半可知了。 二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？ 六爻中的第二爻與第四爻，同屬于陰柔的性質(zhì)，二與四互成一卦，可知道存亡吉兇的道理，它們的功用相同的，而位置不同，因此他們時位的善惡也有不同。二居下卦中遠(yuǎn)應(yīng)九五之尊，不為君王所疑，做事易奏效，故得到贊賞較多。四居上卦之下，接近五的君位，雖旦夕侍在君側(cè)，但言行必須謹(jǐn)慎，動輒得咎，惶恐不安，故常處在危機(jī)之中。柔順的人，自立不易，需親附于他人，所以不利于遠(yuǎn)者，只要能夠求沒有咎害便可以了。用柔之道，要使柔順居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以陰居陰位，處內(nèi)卦之中，多能獲得吉利。六爻中的第三爻與第五爻，同屬陽剛的部位，三與五互成一卦，它們的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之極，在臣下之位，故多兇害。五居上卦之中，位君上之位，象征高明中正，眾星拱照，故多功。這是爻位等次有尊卑貴賤之差異的關(guān)系。豈是屬于柔爻的，必定是危殆嗎？屬于陽剛的，一定優(yōu)勝嗎？這要看各爻的尊卑貴賤及時位呀。并不一定陽剛就吉，陰柔就兇的。 第十章 易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。 《易經(jīng)》這部書，凡天道、人道、地道，無所不包，可謂廣大完備。易學(xué)以三劃，象征天、人、地的三個位置，易理是相生相對，天有晝夜，地有水陸，人有男女，所以卦爻兩兩成列，合兩個三爻的卦而為一個六爻的卦，兼兩爻為一位，五為陽，上為陰，陰陽成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位，為剛?cè)釣樾误w。六爻而成一卦，皆是相當(dāng)于三才之道而已?！兑捉?jīng)》之道，變動不居，而周流于六位之間的奇耦兩畫，稱之為爻。爻有剛?cè)岽笮∵h(yuǎn)近貴賤的等次，好像物類的不齊，所以稱乾為陽，稱坤為陰物。陰陽兩物交相錯雜，似青黃兩色的相兼，所以稱為文。各卦各爻，陰陽參雜，時有當(dāng)與不當(dāng)，于是吉兇之象，就產(chǎn)生了。 第十一章 易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。 易學(xué)的興盛，大概在商代的末期，周文王德業(yè)方盛的時期吧？當(dāng)文王和周紂王時代的事情吧？所以他所系的文辭皆含有警戒畏懼之意，常常居安思危，戒慎恐懼，必能化險為夷，操心危慮患深地使他平安。反之，得意忘形，驕傲自恃，雖安定局勢，必遭致傾覆。因之安逸懈怠的，就使他傾覆，易學(xué)道理是如此廣大，所有事物都不能違背此原則，時時戒懼，始終不懈，其主旨在無咎，這就是易學(xué)的道理。 第十二章 夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。 乾象是天下最剛健的，表現(xiàn)為剛健之處，是在于恒久而平易，且無私意，故可以明照出天下危險的事情。坤象最為柔順，其表現(xiàn)柔順之處，在于恒久而簡靜，故可以明察天下煩壅阻隔的原因。 能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。 易學(xué)的道理，能使身心和悅，能專精地研制所有的思慮，能斷定天下吉兇悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事業(yè)。 是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。 所以無論天地陰陽變化，人類言行舉止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，觀察萬事萬物的現(xiàn)象，就知道各種事類的器宇或材具，尚未顯現(xiàn)的事機(jī)，也可以占卜而知吉兇。 天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。 天尊于上，地卑于下，天地間萬事萬物，皆有它一定的法則和位置，圣人仿效之。演成《易經(jīng)》的理象，使萬物各遂其生，各得其所，以成就參贊造化的功能。圣人在做事之前，先謀于賢士，同時又卜筮于鬼神，以謀求吉兇的道理，能如是，雖眾人也必能參與這幽明的能事了。 八卦以象告，爻以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣！ 八卦是以爻象告訴于人的，爻辭和彖辭，是陰陽變化的道理，和事物消長的情態(tài)而言的。剛?cè)醿韶常ハ噱e雜周流于六位之間，他的時位也因而有當(dāng)與不當(dāng)，因此吉兇之征兆，便可以見到了。 變動以利言，吉兇以情遷。是故，愛惡相攻而吉兇生；遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。 窮則變，變則通，通則久。剛?cè)醿韶车淖儎樱菫槭故挛镖呌谟欣?；吉兇的推遷，是隨著情理而定的；處世合情合理，則得吉，反之，違背人情常理，則陷入兇害。所以貪愛和憎惡兩種不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉兇的產(chǎn)生。爻位之間，有遠(yuǎn)有近，互相感應(yīng)，不得其道，而任意遠(yuǎn)近相取的話，就會有悔恨困吝的事情，跟著產(chǎn)生了。事有真假虛偽，若以實情相感應(yīng)，則利益源源而來，若以虛偽相感應(yīng)，則禍害應(yīng)運而生，今以實情和虛偽相感應(yīng)，格格不入，利害的沖突便產(chǎn)生了。易理的情況，是使兩相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相協(xié)調(diào)，必有乖違的災(zāi)害而產(chǎn)生兇險的事情，甚至有自外來的傷害，而蒙受了后悔和困吝。 將叛者，其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。 將要陰謀叛變的人，說話時神色定有慚愧的顏色；心中有疑惑的人，因心神不定，故說話毫無系統(tǒng)，多有分枝不清楚，像樹枝一樣的雜亂；有修養(yǎng)的吉利的人，言辭真善而正直，故很少說話；浮躁的人，較為輕浮，故喜歡多說話；陷害善良的人，心中不安，故言不由衷，他的說辭便浮游不定；虧待職守的人，他的言辭多屈折而不伸。 |
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