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朱子語(yǔ)類卷第七十二 易八 咸「否泰咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)，此八卦首尾皆是一義。如咸皆是感動(dòng)之義之類。咸內(nèi)卦艮，止也，何以皆說(shuō)動(dòng)？」曰：「艮雖是止，然咸有交感之義，都是要?jiǎng)樱远颊f(shuō)動(dòng)。卦體雖是動(dòng)，然才動(dòng)便不吉。動(dòng)之所以不吉者，以內(nèi)卦屬艮也?！?span style="color: #008080;">僩。 咸就人身取象，看來(lái)便也是有些取象說(shuō)。咸上一畫如人口，中三畫有腹背之象，下有人腳之象。艮就人身取象，便也似如此。上一陽(yáng)畫有頭之象，中二陰有口之象，所以「艮其輔」，於五爻言之。內(nèi)卦以下亦有足象。礪。 問(wèn)：「本義以為柔上剛下，乃自旅來(lái)。旅之六五，上而為咸之上六；旅之上九，下而為咸之九五，此謂『柔上剛下』，與程傳不同?！瓜壬鷨?wèn)：「所以不同，何也？」銖曰：「易中自有卦變耳?！乖唬骸疙氈套诱f(shuō)有不通處，必著如卦變說(shuō)，方見(jiàn)得下落。此等處，當(dāng)錄出看?！?span style="color: #008080;">銖。 「山上有澤，咸」，當(dāng)如伊川說(shuō)，水潤(rùn)土燥，有受之義。又曰：「上若不虛，如何受得？」又曰：「上兌下艮，兌上缺，有澤口之象；兌下二陽(yáng)畫，有澤底之象；艮上一畫陽(yáng)，有土之象；下二陰畫中虛，便是滲水之象?！?span style="color: #008080;">礪。 問(wèn)：「『君子以虛受人』，伊川注云：『以量而容之，擇合而受之?！灰粤浚且馊葜?？」曰：「非也。以量者，乃是隨我量之大小以容人，便是不虛了?！褂謫?wèn)：「『貞吉悔亡』，易傳云：『貞者，虛中無(wú)我之謂』；本義云：『貞者，正而固?！徊煌我?？」曰：「某尋常解經(jīng)，只要依訓(xùn)詁說(shuō)字。如『貞』字作『正而固』，仔細(xì)玩索，自有滋味。若曉得正而固，則虛中無(wú)我亦在裏面?！褂謫?wèn)：「『憧憧往來(lái)，朋從爾思』，莫是此感彼應(yīng)，憧憧是添一箇心否？」曰：「往來(lái)固是感應(yīng)。憧憧，是一心方欲感他，一心又欲他來(lái)應(yīng)。如正其義，便欲謀其利；明其道，便欲計(jì)其功。又如赤子入井之時(shí)，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧底病。」僩。 厚之問(wèn)「憧憧往來(lái)，朋從爾思」。曰：「往來(lái)自不妨，天地間自是往來(lái)不絕。只不合著憧憧了，便是私意?！?span style="color: #008080;">德明錄云：「如暑往寒來(lái)，日往月來(lái)，皆是常理。只著個(gè)『憧憧』字，便鬧了?！?/span>又問(wèn)：「明道云：『莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)』，如何？」曰：「『廓然大公』，便不是『憧憧』；『物來(lái)順應(yīng)』，便不是『朋從爾思』。此只是『比而不周，周而不比』之意。這一段，舊看易惑人，近來(lái)看得節(jié)目極分明?！?span style="color: #008080;">可學(xué)。 往來(lái)是感應(yīng)合當(dāng)?shù)?，憧憧是私。感?yīng)自是當(dāng)有，只是不當(dāng)私感應(yīng)耳。淵。 「憧憧往來(lái)，朋從爾思。」聖人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。感應(yīng)自有箇自然底道理，何必思他？若是義理，卻不可不思。淵。 問(wèn)：「咸傳之九四，說(shuō)虛心貞一處，全似敬?！乖唬骸干w嘗有語(yǔ)曰：『敬，心之貞也?！弧?span style="color: #008080;">方。 易傳言感應(yīng)之理，咸九四盡矣。方。 問(wèn)：「伊川解屈伸往來(lái)一段，以屈伸為感應(yīng)。屈伸之與感應(yīng)若不相似，何也？」曰：「屈則感伸，伸則感屈，自然之理也。今以鼻息觀之：出則必入，出感入也；入則必出，入感出也，故曰：『感則有應(yīng)，應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)有應(yīng)?！磺旆歉袘?yīng)而何？」洽。 或問(wèn)易傳說(shuō)感應(yīng)之理，曰：「如日往則感得那月來(lái)，月往則感得那日來(lái)；寒往則感得那暑來(lái)，暑往則感得那寒來(lái)。一感一應(yīng)，一往一來(lái)，其理無(wú)窮。感應(yīng)之理是如此。」曰：「此以感應(yīng)之理言之，非有情者?！乖疲骸浮河袆?dòng)皆為感』，似以有情者言。」曰：「父慈，則感得那子愈孝；子孝，則感得那父愈慈，其理亦只一般?！?span style="color: #008080;">文蔚。 「周易傳『有感必有應(yīng)』，是如何？」曰：「凡在天地間，無(wú)非感應(yīng)之理，造化與人事皆是。且如雨暘，雨不成只管雨，便感得箇暘出來(lái)；暘不成只管暘，暘已是應(yīng)處，又感得雨來(lái)。是『感則必有應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感』。寒暑晝夜，無(wú)非此理。如人夜睡，不成只管睡至?xí)?，須著起?lái)；一日運(yùn)動(dòng)，向晦亦須常息。凡一死一生，一出一入，一往一來(lái)，一語(yǔ)一默，皆是感應(yīng)。中人之性，半善半惡，有善則有惡。古今天下，一盛必有一衰。聖人在上，兢兢業(yè)業(yè)，必日保治。及到衰廢，自是整頓不起；終不成一向如此，必有興起時(shí)節(jié)。唐貞觀之治，可謂甚盛。至中間武后出來(lái)作壞一番，自恁地塌塌底去。至五代，衰微極矣！國(guó)之紀(jì)綱，國(guó)之人才，舉無(wú)一足恃。一旦聖人勃興，轉(zhuǎn)動(dòng)一世，天地為之豁開(kāi)！仁宗時(shí)，天下稱太平，眼雖不得見(jiàn)，想見(jiàn)是太平。然當(dāng)時(shí)災(zāi)異亦數(shù)有之，所以馴至後來(lái)之變，亦是感應(yīng)之常如此?！褂謫?wèn)：「感應(yīng)之理，於學(xué)者工夫有用處否？」曰：「此理無(wú)乎不在，如何學(xué)者用不得？『精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也』，亦是這道理。研精義理於內(nèi)，所以致用於外；利用安身於外，所以崇德於內(nèi)。橫渠此處說(shuō)得更好：『「精義入神」，事豫吾內(nèi)，求利吾外；「利用安身」，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)。』此幾句親切，正學(xué)者用功處。」宇。 林一之問(wèn)「凡有動(dòng)皆為感，感則必有應(yīng)」。曰：「如風(fēng)來(lái)是感，樹(shù)動(dòng)便是應(yīng)；樹(shù)拽又是感，下面物動(dòng)又是應(yīng)。如晝極必感得夜來(lái)，夜極又便感得晝來(lái)。」曰：「感便有善惡否？」曰：「自是有善惡?！乖唬骸负沃^『心無(wú)私主，則有感皆通』？」曰：「心無(wú)私主，不是溟涬沒(méi)理會(huì)，也只是公。善則好之，惡則惡之；善則賞之，惡則刑之，此是聖人至神之化。心無(wú)私主，如天地一般，寒則遍天下皆寒，熱則遍天下皆熱，便是『有感皆通』。」曰：「心無(wú)私主最難?！乖唬骸钢皇强巳ゼ核剑阈臒o(wú)私主。若心有私主，只是相契者應(yīng)，不相契者則不應(yīng)。如好讀書人，見(jiàn)讀書便愛(ài)；不好讀書人，見(jiàn)書便不愛(ài)。」淳。 器之問(wèn)程子說(shuō)感通之理。曰：「如晝而夜，夜而復(fù)晝，循環(huán)不窮。所謂『一動(dòng)一靜，互為其根』，皆是感通之理。」木之問(wèn)：「所謂『天下之理，無(wú)獨(dú)必有對(duì)』，便是這話否？」曰：「便是。天下事那件無(wú)對(duì)來(lái)？陰與陽(yáng)對(duì)，動(dòng)與靜對(duì)，一物便與一理對(duì)。君可謂尊矣，便與民為對(duì)。人說(shuō)碁盤中間一路無(wú)對(duì)，某說(shuō)道，便與許多路為對(duì)?！挂蚺e「寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)」與屈伸消長(zhǎng)之說(shuō)。邵氏擊壤集云：「上下四方謂之宇，古往今來(lái)謂之宙。」因說(shuō)：「易咸感處，伊川說(shuō)得未備。往來(lái)，自還他有自然之理。惟正靜為主，則吉而悔亡。至於憧憧則私為主，而思慮之所及者朋從，所不及者不朋從矣。是以事未至則迎之，事已過(guò)則將之，全掉脫不下。今人皆病於無(wú)公平之心，所以事物之來(lái)，少有私意雜焉，則陷於所偏重矣?！?span style="color: #008080;">木之。 趙致道問(wèn)感通之理。曰：「感，是事來(lái)感我；通，是自家受他感處之意?！?span style="color: #008080;">時(shí)舉。 問(wèn)：「程子說(shuō)『感應(yīng)』，在學(xué)者日用言之，則如何？」曰：「只因這一件事，又生出一件事，便是感與應(yīng)。因第二件事，又生出第三件事，第二件事又是感，第三件事又是應(yīng)。如王文正公平生儉約，家無(wú)姬妾。自東封後，真宗以太平宜共享，令直省官為買妾，公不樂(lè)。有沈倫家鬻銀器花籃火筒之屬，公嚬蹙曰：『吾家安用此！』其後姬妾既具，乃復(fù)呼直省官，求前日沈氏銀器而用之。此買妾底便是感，買銀器底便是應(yīng)?！?span style="color: #008080;">淳。 繫辭解咸九四，據(jù)爻義看，上文說(shuō)「貞吉悔亡」，「貞」字甚重。程子謂：「聖人感天下，如雨暘寒暑，無(wú)不通，無(wú)不應(yīng)者，貞而已矣?！顾愿腥苏吖懸?，則吉而悔亡。蓋天下本無(wú)二理，果同歸矣，何患乎殊塗！果一致矣，何患乎百慮！所以重言「何思何慮」也。如日月寒暑之往來(lái)，皆是自然感應(yīng)如此。日不往則月不來(lái)，月不往則日不來(lái)，寒暑亦然。往來(lái)只是一般往來(lái)，但憧憧之往來(lái)者，患得患失，既要感這箇，又要感那箇，便自憧憧忙亂，用其私心而已?！盖煜喔校伞拐?，有晝必有夜，設(shè)使長(zhǎng)長(zhǎng)為晝而不夜，則何以息？夜而不晝，安得有此光明？春氣固是和好，只有春夏而無(wú)秋冬，則物何以成？一向秋冬而無(wú)春夏，又何以生？屈伸往來(lái)之理，所以必待迭相為用，而後利所由生。春秋冬夏，只是一箇感應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)為應(yīng)也。春夏是一箇大感，秋冬則必應(yīng)之，而秋冬又為春夏之感。以細(xì)言之，則春為夏之感，夏則應(yīng)春而又為秋之感；秋為冬之感，冬則應(yīng)秋而又為春之感，所以不窮也。尺蠖不屈，則不可以伸；龍蛇不蟄，則不可以藏身。今山林冬暖，而蛇出者往往多死，此即屈伸往來(lái)感應(yīng)必然之理。夫子因「往來(lái)」兩字，說(shuō)得許多大。又推以言學(xué)，所以內(nèi)外交相養(yǎng)，亦只是此理而已。橫渠曰：「事豫吾內(nèi)，求利吾外；素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)?！勾讼聦W(xué)所當(dāng)致力處。過(guò)此以上，則不容計(jì)功。所謂「窮神知化」，乃養(yǎng)盛自至，非思勉所及，此則聖人事矣。謨。 或說(shuō)「貞吉悔亡，憧憧往來(lái)，朋從爾思」，云：「一往一來(lái)，皆感應(yīng)之常理也。加憧憧焉，則私矣。此以私感，彼以私應(yīng)，所謂『朋從爾思』，非有感必通之道矣?！瓜壬恢?。又問(wèn)：「『往來(lái)』，是心中憧憧然往來(lái)，猶言往來(lái)於懷否？」曰：「非也。下文分明說(shuō)『日往則月來(lái)，月往則日來(lái)』；『寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)』，安得為心中之往來(lái)？伊川說(shuō)微倒了，所以致人疑。一往一來(lái)，感應(yīng)之常理也，自然如此?！褂謫?wèn)：「是憧憧於往來(lái)之間否？」曰：「亦非也。這箇只是對(duì)那日往則月來(lái)底說(shuō)。那箇是自然之往來(lái)，此憧憧者是加私意，不好底往來(lái)?！恒裤俊?，只是加一箇忙迫底心，不能順自然之理，猶言『助長(zhǎng)』、『正心』，與計(jì)獲相似。方往時(shí)，又便要來(lái)；方來(lái)時(shí)，又便要往，只是一箇忙?！褂衷唬骸阜阶鋈r(shí)是往，後面來(lái)底是來(lái)。如人耕種，下種是往，少間禾生是來(lái)?！箚?wèn)：「『憧憧往來(lái)』，如霸者，以私心感人，便要人應(yīng)。自然往來(lái)，如王者，我感之也，無(wú)心而感；其應(yīng)我也，無(wú)心而應(yīng)，周遍公溥，無(wú)所私係。是如此否？」曰：「也是如此?！褂謫?wèn)：「此以私而感；恐彼之應(yīng)者非以私而應(yīng)，只是應(yīng)之者有限量否？」曰：「也是以私而應(yīng)。如自家以私惠及人，少間被我之惠者則以我為恩，不被我之惠者則不以我為恩矣。王者之感，如云：『王用三驅(qū)失前禽?！蝗フ卟灰詾槎?，獲者不以為怨，如此方是公正無(wú)私心?！褂謫?wèn)：「『天下何思何慮』？人固不能無(wú)思慮，只是不可加私心欲其如此否？」曰：「也不曾教人不得思慮，只是道理自然如此。感應(yīng)之理，本不消思慮?？召M(fèi)思量，空費(fèi)計(jì)較，空費(fèi)安排，都是枉了，無(wú)益於事，只順其自然而已?！挂騿?wèn)：「某人在位，當(dāng)日之失便是如此，不能公平其心，『翕，受敷施』。每廣坐中見(jiàn)有這邊人，即加敬與語(yǔ)，其他皆不顧；以至差遣之屬，亦有所偏重，此其所以收怨而召禍也?！乖唬骸高@事便是難說(shuō)。今只是以成敗論人，不知當(dāng)日事勢(shì)有難處者。若論大勢(shì)，則九分九釐，須還時(shí)節(jié)?；蚱淙艘?jiàn)識(shí)之深淺，力量之廣狹，病卻在此。以此而論，卻不是。前輩有云：『牢籠之事，吾不為也?！蝗舯赜巳嗣娣稚险f(shuō)一般話，或慮其人不好，他日或?yàn)槲峄?，遂委曲牢籠之，此卻是憧憧往來(lái)之心。與人說(shuō)話，或偶然與這人話未終，因而不暇及其他，如何逐人面分問(wèn)勞他得！李文靖為相，嚴(yán)毅端重，每見(jiàn)人不交一談?；蛴兄G之者，公曰：『吾見(jiàn)豪俊跅弛之士，其議論尚不足以起發(fā)人意。今所謂通家子弟，每見(jiàn)我，語(yǔ)言進(jìn)退之間，尚周章失措。此等有何識(shí)見(jiàn)，而足與語(yǔ)，徒亂人意耳！』王文正李文穆皆如此，不害為賢相，豈必人人皆與之語(yǔ)耶？宰相只是一箇進(jìn)賢退不肖，若著一毫私心便不得。前輩嘗言：『做宰相只要辦一片心，辦一雙眼。心公則能進(jìn)賢退不肖，眼明則能識(shí)得那箇是賢，那箇是不肖?！淮藘裳哉f(shuō)盡做宰相之道。只怕其所好者未必真賢，其所惡者未必真不肖耳。若真箇知得，更何用牢籠！且天下之大，人才之眾，可人人牢籠之耶？」或問(wèn)：「如一樣小人，涉歷既多，又未有過(guò)失，自家明知其不肖，將安所措之？」曰：「只恐居其位不久。若久，少間此等小人自然退聽(tīng)，不容他出來(lái)也。今之為相者，朝夕疲精神於應(yīng)接書簡(jiǎn)之間，更何暇理會(huì)國(guó)事！世俗之論，遂以此為相業(yè)。然只是牢籠人住在那裏，今日一見(jiàn)，明日一請(qǐng)，或住半年、周歲，或住數(shù)月，必不得已而後與之。其人亦以為宰相之顧我厚，令我得好差遣而去。賢愚同滯，舉世以為當(dāng)然。有一人焉，略欲分別善惡，杜絕干請(qǐng)，分諸闕於部中，己得以免應(yīng)接之煩，稍留心國(guó)事，則人爭(zhēng)非之矣！且以當(dāng)日所用之才觀之，固未能皆賢，然比之今日為如何？今日之謗議者，皆昔之遭擯棄之人也。其論固何足信！此下逸兩句。若牢籠得一人，則所謂小人者，豈止此一人！與一人，則千百皆怨矣。且吾欲牢籠之，能保其終不畔己否？已往之事，可以鑒矣。如公之言，卻是憧憧往來(lái)之心也。其人之失處，卻不在此，卻是他未能真知賢不肖之分耳?！够蛟唬骸溉缒橙苏?，也有文采，也廉潔，豈可棄之耶？」曰：「公欲取賢才耶？取文采耶？且其廉，一己之事耳，何足以救其利口覆邦家之禍哉？今世之人，見(jiàn)識(shí)一例低矮，所論皆卑。某嘗說(shuō)，須是盡吐瀉出那肚裏許多鏖糟惡濁底見(jiàn)識(shí)，方略有進(jìn)處。譬如人病傷寒，在上則吐，在下則瀉，如此方得病除。」或曰：「近日諸公多有為持平之說(shuō)者，如何？」曰：「所謂近時(shí)惡濁之論此是也，不成議！論某嘗說(shuō)，此所謂平者，乃大不平也，不知怎生平得?！箖g問(wèn)：「胡文定說(shuō)，元祐某人建議，欲為調(diào)停之說(shuō)者云：『但能內(nèi)君子而外小人，天下自治，何必深治之哉？』此能體天理人欲者也。此語(yǔ)亦似持平之論，如何？」曰：「文定未必有此論。然小人亦有數(shù)般樣，若一樣可用底，也須用?；蛴惺聞?shì)危急，翻轉(zhuǎn)後，其禍不測(cè)?；蛑坏秒[忍，權(quán)以濟(jì)一時(shí)之急耳，然終非常法也。明道當(dāng)初之意便是如此，欲使諸公用熙豐執(zhí)政之人，與之共事，令變熙豐之法?；蛩帐路?，則其罪不獨(dú)在我。他正是要使術(shù)，然亦拙謀。諺所謂『掩目捕雀』，我卻不見(jiàn)雀，不知雀卻看見(jiàn)我。你欲以此術(shù)制他，不知他之術(shù)更高你在。所以後來(lái)溫公留章子厚，欲與之共變新法，卒至簾前悖詈，得罪而去。章忿叫曰：『他日不能陪相公喫劍得！』便至如此，無(wú)可平之理，盡是拙謀。某嘗說(shuō)，今世之士，所謂巧者，是大拙，無(wú)有能以巧而濟(jì)者，都是枉了，空費(fèi)心力。只有一箇公平正大行將去，其濟(jì)不濟(jì)，天也。古人間有如此用術(shù)而成者，都是偶然，不是他有意智。要之，都不消如此，決定無(wú)益。張子房號(hào)為有意智者，以今觀之，可謂甚疏。如勸帝與項(xiàng)羽和而反兵伐之，此成甚意智！只是他命好，使一番了，第二番又被他使得勝?！褂衷唬骸腹湃俗龅贸烧?，不是他有智，只是偶然。只有一箇『正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功』。其他費(fèi)心費(fèi)力，用智用數(shù)，牢籠計(jì)較，都不濟(jì)事，都是枉了?！褂衷唬骸副境郧?，宰相見(jiàn)百官，皆以班見(jiàn)。國(guó)忌拈香歸來(lái)，回班以見(jiàn)。宰相見(jiàn)時(shí)有刻數(shù)，不知過(guò)幾刻，便喝『相公尊重』！用屏風(fēng)攔斷。也是省事，攔截了幾多干請(qǐng)私曲底事。某舊見(jiàn)陳魏公湯進(jìn)之為相時(shí)，那時(shí)猶無(wú)甚人相見(jiàn)，每見(jiàn)不過(guò)五六人，十?dāng)?shù)人，他也隨官之崇卑做兩番請(qǐng)。今則不勝其多，為宰相者每日只了得應(yīng)接，更無(wú)心理會(huì)國(guó)事。如此者謂之有相業(yè)有精神。秦會(huì)之也是會(huì)做，嚴(yán)毅尊重，不妄發(fā)一談。其答人書，只是數(shù)字。今宰相答人書，剗地委曲詳盡，人皆翕然稱之。只是不曾見(jiàn)已前事，只見(jiàn)後來(lái)習(xí)俗，遂以為例。其有不然者，便群起非之矣！溫公作相日，有一客位榜，分作三項(xiàng)云：『訪及諸君，若睹朝政闕遺，庶民疾苦，欲進(jìn)忠言，請(qǐng)以奏牘聞於朝廷，某得與同僚商議，擇可行者取旨行之。若但以私書寵喻，終無(wú)所益。若光身有過(guò)失，欲賜規(guī)正，則可以通書簡(jiǎn)，分付吏人傳入，光得內(nèi)自省訟，佩服改行。至於理會(huì)官職差遣，理雪罪名，凡于身計(jì)，並請(qǐng)一面進(jìn)狀，光得與朝省眾官公議施行。若在私第垂訪，不請(qǐng)語(yǔ)及?！淮私郧拜呑鎏??！褂衷唬骸敢链ㄔ疲骸邯F俗雷同，不喚做「隨時(shí)」；惟嚴(yán)毅特立，乃「隨時(shí)」也?！欢袢艘?jiàn)識(shí)低，只是狥流俗之論，流俗之論便以為是，是可歎也！公們只是見(jiàn)那向時(shí)不得差遣底人說(shuō)他，自是怨他；若教公去做看，方見(jiàn)得難。且如有兩人焉，自家平日以一人為賢，一人為不肖。若自家執(zhí)政，定不肯捨其賢而舉其不肖，定是舉其賢而捨其不肖。若舉此一人，則彼一人怨，必矣，如何盡要他說(shuō)好得！只怕自家自認(rèn)不破，賢者卻以為不肖，不肖者卻以為賢，如此則乖。若認(rèn)得定，何害？又有一樣人底，半間不界，可進(jìn)可退，自家卻以此為賢，以彼為不肖，此尤難認(rèn)，便是難?！褂衷唬骸浮核从写蠊Χ?，『以其舉十六相而去四兇也』。若如公言，卻是舜有大罪二十矣！」僩。 問(wèn)：「咸之九五傳曰：『感非其所見(jiàn)而說(shuō)者?！淮耸侨呜懸恢韯t如此？」曰：「武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)』，是其心量該遍，故周流如此，是此義也?！?span style="color: #008080;">方。 恒 恒是箇一條物事，徹頭徹尾，不是尋常字。古字作「恒」，其說(shuō)象一隻船兩頭靠岸，可見(jiàn)徹頭徹尾。值。 履之問(wèn)：「常非一定之謂，『一定則不能恒矣』?！乖唬骸肝锢碇冀K變易，所以為恒而不窮。然所謂不易者，亦須有以變通，乃能不窮。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。父子固是親親，然所謂『命士以上，父子皆異宮』，則又有變焉。惟其如此，所以為恒。論其體則終是恒。然體之常，所以為用之變；用之變，乃所以為體之恒。」道夫。 恒，非一定之謂，故晝則必夜，夜而復(fù)晝；寒則必暑，暑而復(fù)寒，若一定，則不能常也。其在人，「冬日則飲湯，夏日則飲水」；「可以仕則仕，可以止則止」；今日道合便從，明日不合則去。又如孟子辭齊王之金而受薛宋之餽，皆隨時(shí)變易，故可以為常也。道夫。 能常而後能變，能常而不已，所以能變；及其變也，常亦只在其中。伊川卻說(shuō)變而後能常，非是。僩。 正便能久?！柑斓刂?，恒久而不已」，這箇只是說(shuō)久。淵。 物各有箇情。有箇人在此，決定是有那羞惡、惻隱、是非、辭讓之情。性只是箇物事；情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般。長(zhǎng)長(zhǎng)恁地，這便是「觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)」之義?！改巳羝淝椤?，只是去情上面看。淵。 叔重說(shuō)：「『浚恒貞兇』，恐是不安其常，而深以常理求人之象，程氏所謂『守常而不能度勢(shì)』之意?！乖唬骸肝匆?jiàn)有不安其常之象，只是欲深以常理求人耳?！?span style="color: #008080;">時(shí)舉。 問(wèn)：「『恒其德貞，婦人吉，夫子兇?！坏?，指六，謂常其柔順之德，固貞矣。然此婦人之道，非夫子之義。蓋婦人從一而終，以順為正，夫子則制義者也。若從婦道，則兇?！乖唬骸腹淌侨绱?。然須看得象占分明。六五有『恒其德貞』之象，占者若婦人則吉，夫子則兇。大底看易，須是曉得象占分明。所謂吉兇者，非爻之能吉兇，爻有此象，而占者視其德而有吉兇耳。且如此爻，不是既為婦人，又為夫子，只是有『恒其德貞』之象，而以占者之德為吉兇耳。又如恒固能亨而無(wú)咎，然必占者能久於其道，方亨而無(wú)咎。又如九三『不恒其德』，非是九三能『不恒其德』，乃九三有此象耳。占者遇此，雖正亦吝。若占者能恒其德，則無(wú)羞吝。銖。 遯 問(wèn)：「遯卦『遯』字，雖是逃隱，大抵亦取遠(yuǎn)去之意。天上山下，相去甚遼絕，象之以君子遠(yuǎn)小人，則君子如天，小人如山。相絕之義，須如此方得。所以六爻在上，漸遠(yuǎn)者愈善也?！乖唬骸疙サ赝埔嗪?。此六爻皆是君子之事?！?span style="color: #008080;">學(xué)履。 問(wèn)：「『遯亨，遯而亨也』，分明是說(shuō)能遯便亨。下更說(shuō)『剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也』，是如何？」曰：「此其所以遯而亨也。陰方微，為他剛當(dāng)位而應(yīng)，所以能知時(shí)而遯，是能『與時(shí)行』。不然，便是與時(shí)背也?！?span style="color: #008080;">礪。 問(wèn)：「『小利貞，浸而長(zhǎng)也』，是見(jiàn)其浸長(zhǎng)，故設(shè)戒令其貞正，且以寬君子之患，然亦是他之福。」曰：「是如此。此與否初、二兩爻義相似?！?span style="color: #008080;">同。 問(wèn)：「『小利貞』，以彖辭『小利貞，浸而長(zhǎng)也』之語(yǔ)觀之，則小當(dāng)為陰柔小人。如「小往大來(lái)」、「小過(guò)」、「小畜」之「小」。言君子能遯則亨，小人則利於守正，不可以浸長(zhǎng)之故，而浸迫於陽(yáng)也。此與程傳『遯者，陰之始長(zhǎng)，君子知微，故當(dāng)深戒。而聖人之意未遽已，故有「與時(shí)行，小利貞」之教』之意不同?！乖唬骸溉羧绯虃魉?，則於『剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也』之下，當(dāng)云『止而健，陰進(jìn)而長(zhǎng)，故小利貞』。今但言『小利貞，浸而長(zhǎng)也』，而不言陰進(jìn)而長(zhǎng)，則小指『陰小』之『小』可知。況當(dāng)遯去之時(shí)，事勢(shì)已有不容正之者；程說(shuō)雖善，而有不通矣?！褂謫?wèn)：「『遯尾厲，勿用有攸往』者，言不可有所往，但當(dāng)晦處?kù)o俟耳。此意如何？」曰：程傳作『不可往』，謂不可去也。言『遯已後矣，不可往，往則危。往既危，不若不往之為無(wú)梨』。某竊以為不然。遯而在後，尾也。既已危矣，豈可更不往乎！若作占辭看，尤分明。」先生又言：「『執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)?！淮搜韵蠖荚谄渲校嘤写说乱病Ｕf(shuō)，吐活反。九四：『君子吉，小人否。』否，方九反。」銖。 伊川說(shuō)「小利貞」云，尚可以有為。陰已浸長(zhǎng)，如何可以有為？所說(shuō)王允謝安之於漢晉，恐也不然。王允是算殺了董卓，謝安是乘王敦之老病，皆是他衰微時(shí)節(jié)，不是浸長(zhǎng)之時(shí)也。兼他是大臣，亦如何去！此為在下位有為之兆者，則可以去。大臣任國(guó)安危，君在與在，君亡與亡，如何去！又曰：「王允不合要盡殺梁州兵，所以致敗?！?span style="color: #008080;">礪。 「遯尾厲」，到這時(shí)節(jié)去不迭了，所以危厲，不可有所往，只得看他如何。賢人君子有這般底多。淵。 問(wèn)：「『畜臣妾吉』，伊川云，待臣妾之道。君子之待小人，亦不如是。如何？」曰：「君子小人，更不可相對(duì)，更不可與相接。若臣妾，是終日在自家腳手頭，若無(wú)以係之，則望望然去矣?！褂衷唬骸敢字性斪R(shí)物情，備極人事，都是實(shí)有此事。今學(xué)者平日只在燈牕下習(xí)讀，不曾應(yīng)接世變；一旦讀此，皆看不得。某舊時(shí)也如此，即管讀得不相入，所以常說(shuō)易難讀?！?span style="color: #008080;">礪。 問(wèn)：「九五『嘉遯』，以陽(yáng)剛中正，漸向遯極，故為嘉美。未是極處，故戒以貞正則吉?！乖唬骸甘侨绱?。便是『剛當(dāng)位而應(yīng)』處，是去得恰好時(shí)節(jié)。小人亦未嫌自家，只是自家合去，莫見(jiàn)小人不嫌，卻與相接而不去，便是不好，所以戒他貞正?！?span style="color: #008080;">礪。 大壯 問(wèn)：「大壯『大者正』與『正大』不同。上『大』字是指陽(yáng)，下『正大』是說(shuō)理?！乖唬骸敢嗑壣厦嬗小捍笳哒灰痪?，方說(shuō)此?！?span style="color: #008080;">學(xué)履。 大壯「利貞」，利於正也。所以大者，以其正也。既正且大，則天地之情不過(guò)於此。燾。 問(wèn)：「『雷在天上，大壯，君子以非禮弗履』，伊川云云，其義是否？」曰：「固是。君子之自治，須是如雷在天上，恁地威嚴(yán)猛烈，方得。若半上落下，不如此猛烈果決，濟(jì)得甚事！」僩。 或問(wèn)：「伊川『自勝者為強(qiáng)』之說(shuō)如何？」曰：「雷在天上，是甚威嚴(yán)！人之克己能如雷在天上，則威嚴(yán)果決以去其惡，而必於為善。若半上落下，則不濟(jì)事，何以為君子。須是如雷在天上，方能克去非禮?！?span style="color: #008080;">燾。 此卦如「九二貞吉」，只是自守而不進(jìn)；九四「藩決不羸，壯於大輿之輹」，卻是有可進(jìn)之象，此卦爻之好者。蓋以陽(yáng)居陰，不極其剛，而前遇二陰，有藩決之象，所以為進(jìn)，非如九二前有三、四二陽(yáng)隔之，不得進(jìn)也。又曰：「『?jiǎn)恃蛴谝住?，不若作『疆埸』之『易』。漢食貨志『疆埸』之『埸』正作『易』。蓋後面有『?jiǎn)恃蛴谝住?，亦同此義。今本義所注，只是從前所說(shuō)如此，只且仍舊耳。上六取喻甚巧，蓋壯終動(dòng)極，無(wú)可去處，如羝羊之角掛於藩上，不能退、遂。然『艱則吉』者，畢竟有可進(jìn)之理，但必艱始吉耳?！?span style="color: #008080;">銖。 問(wèn)：「大壯本好，爻中所取卻不好；睽本不好，爻中所取卻好。如六五對(duì)九二，處非其位；九四對(duì)上九，本非相應(yīng)，都成好爻。不知何故？」曰：「大壯便是過(guò)了，纔過(guò)便不好。如睽卦之類，卻是。易之取爻，多為占者而言。占法取變爻，便是到此處變了。所以困卦雖是不好，然其間利用祭祀之屬，卻好?！箚?wèn)：「此正與『群龍無(wú)首』、『利水貞』一般?！乖唬骸溉?。卻是變了，故如此?！?span style="color: #008080;">榦。 此卦多說(shuō)羊，羊是兌之屬。季通說(shuō)，這箇是夾住底兌卦，兩畫當(dāng)一畫。淵。 晉 「康侯」，似說(shuō)「寧侯」相似?！赣缅a馬」之「用」，只是箇虛字，說(shuō)他得這箇物事。淵。 「晝?nèi)铡?，是那上卦離也。晝?nèi)諡橹谴艘狻?span style="color: #008080;">淵。 問(wèn)：「初六『晉如、摧如』，象也；『貞吉』，占辭?！乖唬骸浮贺桄谠o(wú)咎』，又是解上兩句?？帧贺懠徽f(shuō)不明，故又曉之?！褂謫?wèn)：「『受茲介福於其王母』，『指六五』，以為『享先妣之吉占』，何也？」曰：『恐是如此。蓋周禮有享先妣之禮?！褂謫?wèn)「眾允悔亡」。曰：「『眾允』，象也；『悔亡』，占也?！褂謫?wèn)：「『晉其角，維用伐邑』，本義作『伐其私邑』，程傳以為『自治』，如何？」曰：「便是程傳多不肯說(shuō)實(shí)事，皆以為取喻。伐邑，如墮費(fèi)、墮?quán)C之類是也。大抵今人說(shuō)易，多是見(jiàn)易中有此一語(yǔ)，便以為通體事當(dāng)如此。不知當(dāng)其時(shí)節(jié)地頭，其人所占得者，其象如何。若果如今人所說(shuō)，則易之說(shuō)有窮矣！又如『摧如』、『愁如』，易中少有此字。疑此爻必有此象，但今不可曉耳?！?span style="color: #008080;">銖。 「晉六三，如何見(jiàn)得為眾所信處？既不中正，眾方不信。雖能信之，又安能『悔亡』？」曰：「晉之時(shí)，二陰皆欲上進(jìn)，三處地較近，故二陰從之以進(jìn)?！箚?wèn)：「如何得『悔亡』？」曰：「居非其位，本當(dāng)有悔。以其得眾，故悔可亡?！?span style="color: #008080;">榦。 問(wèn)：「六五『悔亡，失得勿恤，往吉，無(wú)不利』。伊川以為：『六以柔居尊位，本當(dāng)有悔。以大明而下皆順附，故其悔亡。下既同德順附，當(dāng)推誠(chéng)委任，盡眾人之才，通天下之志，勿復(fù)自任其明，恤其失得。如此而往，則吉而無(wú)不利。』此說(shuō)是否？」曰：「便是伊川說(shuō)得太深。據(jù)此爻，只是占者占得此爻，則不必恤其失得，而自亦無(wú)所不利耳。如何說(shuō)得人君既得同德之人而委任之，不復(fù)恤其失得！如此，則蕩然無(wú)復(fù)是非，而天下之事亂矣！假使其所任之人或有作亂者，亦將不恤之乎？雖以堯舜之聖，皋夔益稷之賢，猶云『屢省乃成』，如何說(shuō)既得同心同德之人而任之，則在上者一切不管，而任其所為！豈有此理！且彼所為既失矣，為上者如何不恤得？聖人無(wú)此等說(shuō)話。聖人所說(shuō)卦爻，只是略略說(shuō)過(guò)。以為人當(dāng)著此爻，則大勢(shì)已好，雖有所失得，亦不必慮而自無(wú)所不利也。聖人說(shuō)得甚淺，伊川說(shuō)得太深；聖人所說(shuō)短，伊川解得長(zhǎng)?！咕弥?，又云：「『失得勿恤』，只是自家自作教是，莫管他得失。如士人發(fā)解做官，這箇卻必不得，只得盡其所當(dāng)為者而已。如仁人『正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功』相似?！?span style="color: #008080;">僩。 「失得勿恤」，此說(shuō)失也不須問(wèn)他，得也不須問(wèn)他，自是好，猶言「勝負(fù)兵家之?！乖茽?。此卦六爻，無(wú)如此爻吉。淵。 「晉上九，剛進(jìn)之極，以伐私邑，安能吉而無(wú)咎？」曰：「以其剛，故可伐邑。若不剛，則不能伐邑矣。但易中言『伐邑』，皆是用之於?。蝗舴?guó)，則其用大矣。如「高宗伐鬼方」之類。『維用伐邑』，則不可用之於大可知。雖用以伐邑，然亦必能自危厲，乃可以吉而無(wú)咎。過(guò)剛而能危厲，則不至於過(guò)剛矣?！?span style="color: #008080;">榦。 看伯豐與廬陵問(wèn)答內(nèi)晉卦伐邑說(shuō)，曰：「晉上九『貞吝』，吝不在克治。正以其克治之難，而言其合下有此吝耳?！贺懥摺恢x，諸義只云貞固守此則吝，不應(yīng)於此獨(dú)云於正道為吝也?！?span style="color: #008080;">{膋，月改田}。 明夷 明夷，未是說(shuō)闇之主，只是說(shuō)明而被傷者，乃君子也。上六方是說(shuō)闇。君子出門庭，言君子去闇尚遠(yuǎn)，可以得其本心而遠(yuǎn)去。文王箕子大概皆是「晦其明」。然文王「外柔順」，是本分自然做底?；印富奁涿鳌?，又云「艱」，是他那佯狂底意思，便是艱難底氣象。爻說(shuō)「貞」而不言「艱」者，蓋言箕子，則艱可見(jiàn)，不必更言之。淵。 君子「用晦而明」，晦，地象；明，日象?；迍t是不察察。若晦而不明，則晦得沒(méi)理會(huì)了。故外晦而內(nèi)必明，乃好。學(xué)履。 「明夷初、二二爻不取爻義?！乖唬骸赋踟乘鶄剡h(yuǎn)，故雖傷而尚能飛?！箚?wèn)：「初爻比二爻，似二爻傷得淺，初爻傷得深?！乖唬骸阜且?。初尚能飛，但垂翼耳?！?span style="color: #008080;">榦。 問(wèn)明夷。曰：「下三爻皆說(shuō)明夷是明而見(jiàn)傷者。六四爻，說(shuō)者卻以為姦邪之臣先蠱惑其君心，而後肆行於外。殊不知上六是暗主，六五卻不作君說(shuō)。六四之與上六既非正應(yīng)，又不相比。又況下三爻皆說(shuō)明夷是好底，何獨(dú)比爻卻作不好說(shuō)？故某於此爻之義未詳。但以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠(yuǎn)去，故雖入於幽隱之處，猶能『獲明夷之心，於出門庭也』，故小象曰：『獲心意也?！簧狭翰幻骰蕖?，則是合下已是不明，故『初登於天』可以『照四國(guó)』，而不免『後入於地』，則是始於傷人之明，而終於自傷以墜其命矣。呂原明以為唐明皇可以當(dāng)之，蓋言始明而終暗也?！?span style="color: #008080;">銖。 家人 問(wèn)：「家人彖辭，不盡取象?！乖唬骸缸⒅兴缘《?、五，不及他象者，但只因彖傳而言耳。大抵彖傳取義最精。象中所取，卻恐有假合處?！?span style="color: #008080;">榦。 問(wèn)「風(fēng)自火出」。曰：「謂如一爐火，必有氣衝上去，便是『風(fēng)自火出』。然此只是言自內(nèi)及外之意?！?span style="color: #008080;">燾。學(xué)履錄云：「是火中有風(fēng)，如一堆火在此，氣自薰蒸上出。」 「王假有家」，言到這裏，方且得許多物事。有妻有妾，方始成箇家。淵。 問(wèn)「王假有家」。曰：「『有家』之『有』，只是如『夙夜浚明有家』、『亮采有邦』之『有』。謂有三德者，則夙夜浚明於其家；有六德者，則亮采於其邦?！河小皇翘撟?，非如『奄有四方』之『有』也?！?span style="color: #008080;">銖。 或問(wèn)：「易傳云，正家之道在於『正倫理，篤恩義』。今欲正倫理，則有傷恩義；欲篤恩義，又有乖於倫理；如何？」曰：「須是於正倫理處篤恩義，篤恩義而不失倫理，方可?！?span style="color: #008080;">柄。 睽 睽，皆言始異終同之理。淵。 問(wèn)「君子以同而異」。曰：「此是取兩象合體為同，而其性各異，在人則是『和而不同』之意。蓋其趨則同，而所以為同則異。如伯夷柳下惠伊尹三子所趨不同，而其歸則一。彖辭言睽而同，大象言：『同而異』。在人則出處語(yǔ)默雖不同，而同歸於理；講論文字為說(shuō)不同，而同於求合義理；立朝論事所見(jiàn)不同，而同於忠君。本義所謂『二卦合體』者，言同也；『而性不同』者，言異也?！阂酝悺徽Z(yǔ)意與『用晦而明』相似。大凡讀易到精熟後，顛倒說(shuō)來(lái)皆合；不然，則是死說(shuō)耳?！褂謫?wèn)：「睽卦無(wú)正應(yīng)，而同德相應(yīng)者何？」曰：「無(wú)正應(yīng)，所以為睽，當(dāng)睽之時(shí)，當(dāng)合者既離，其離者卻合也?！?span style="color: #008080;">銖。 問(wèn)：「『君子以同而異』，作『理一分殊』看，如何？」曰：「『理一分殊』，是理之自然如此，這處又就人事之異上說(shuō)。蓋君子有同處，有異處，如所謂『周而不比』，『群而不黨』，是也。大抵易中六十四象，下句皆是就人事之近處說(shuō)，不必深去求他。此處伊川說(shuō)得甚好?！?span style="color: #008080;">學(xué)履。 過(guò)舉程子睽之象「君子以同而異」，解曰：「不能大同者，亂常咈理之人也；不能獨(dú)異者，隨俗習(xí)非之人也。要在同而能異爾?！埂赣秩缃裰缘乩碚?，必欲擇地之吉，是同也；不似世俗專以求富貴為事，惑亂此心，則異矣。如士人應(yīng)科舉，則同也；不曲學(xué)以阿世，則異矣。事事推去，斯得其旨?！?span style="color: #008080;">過(guò)。 馬是行底物，初間行不得，後來(lái)卻行得。大率睽之諸爻都如此，多說(shuō)先異而後同。淵。 問(wèn)：「睽『見(jiàn)惡人』，其義何取？」曰：「以其當(dāng)睽之時(shí)，故須見(jiàn)惡人，乃能無(wú)咎?！?span style="color: #008080;">榦。 「天」，合作「而」，剃鬚也。篆文「天」作「丙」，「而」作「而」。淵。 「宗」，如「同人于宗」之「宗」。淵。 「載鬼一車」等語(yǔ)所以差異者，為他這般事是差異底事，所以卻把世間差異底明之。世間自有這般差異底事。淵。 蹇 「蹇，利西南」，是說(shuō)坤卦分曉。但不知從何插入這坤卦來(lái)，此須是箇變例。聖人到這裏，看見(jiàn)得有箇做坤底道理。大率陽(yáng)卦多自陰來(lái)，陰卦多自陽(yáng)來(lái)。震是坤第一畫變，坎是第二畫變，艮是第三畫變。易之取象，不曾確定了他。淵。 蹇無(wú)坤體，只取坎中爻變，如沈存中論五姓一般?！稿坷髂稀?，謂地也。據(jù)卦體艮下坎上，無(wú)坤，而繇辭言地者，往往只取坎中爻變，變則為坤矣。沈存中論五姓，自古無(wú)之，後人既如此呼喚，即便有義可推。淵。 潘謙之書曰：「蹇與困相似?！壕又旅熘尽?，『君子反身修德』，亦一般?！故獠恢蝗?。象曰：「澤無(wú)水，困?！故潜M乾燥，處困之極，事無(wú)可為者，故只得「致命遂志」，若「山上有水，蹇」，則猶可進(jìn)步，如山下之泉曲折多艱阻，然猶可行，故教人以「反身修德」，豈可以困為比？只觀「澤無(wú)水，困」，與「山上有水，蹇」，二句便全不同。學(xué)履。僩同。 問(wèn)：「往蹇來(lái)譽(yù)」。曰：「『來(lái)往』二字，唯程傳言『上進(jìn)則為往，不進(jìn)則為來(lái)』，說(shuō)得極好。今人或謂六四『往蹇來(lái)連』，是來(lái)就三；九三『往蹇來(lái)反』，是來(lái)就二；上六『往蹇來(lái)碩』，是來(lái)就五，亦說(shuō)得通。但初六『來(lái)譽(yù)』，則位居最下，無(wú)可來(lái)之地，其說(shuō)不得通矣。故不若程傳好，只是不往為佳耳。不往者，守而不進(jìn)。故不進(jìn)則為來(lái)。諸爻皆不言吉，蓋未離乎蹇中也。至上六『往蹇來(lái)碩，吉』，卻是蹇極有可濟(jì)之理。既是不往，惟守於蹇，則必得見(jiàn)九五之大人與共濟(jì)，蹇而有碩大之功矣?！?span style="color: #008080;">銖。 問(wèn)：「蹇九五，何故為『大蹇』？」曰：「五是為蹇主。凡人臣之蹇，只是一事。至大蹇，須人主當(dāng)之?！?span style="color: #008080;">礪。 問(wèn)：「大蹇朋來(lái)」之義。曰：「處九五尊位，而居蹇之中，所以為『大蹇』，所謂『遺大投艱於朕身』。人君當(dāng)此，則須屈群策，用群力，乃可濟(jì)也?！?span style="color: #008080;">學(xué)履。僩同。 解 先生舉「無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉」。程傳以為「天下之難已解，而安平無(wú)事，則當(dāng)修復(fù)治道，正紀(jì)綱，明法度，復(fù)先代明王之治」?！阜虻渷y既平，正合修明治道，求復(fù)三代之規(guī)模，卻只便休了！兩漢以來(lái)，人主還有理會(huì)正心、誠(chéng)意否？須得人主如窮閻陋巷之士，治心修身，講明義理，以此應(yīng)天下之務(wù)，用天下之才，方見(jiàn)次第?！挂蜓裕骸干駨R，大有為之主，勵(lì)精治道，事事要理會(huì)過(guò)，是時(shí)卻有許多人才。若專用明道為大臣，當(dāng)大段有可觀。明道天資高，又加以學(xué)，誠(chéng)意感格，聲色不動(dòng)，而事至立斷。當(dāng)時(shí)用人參差如此，亦是氣數(shù)舛逆?！?span style="color: #008080;">德明。 「天地解而雷雨作?！龟庩?yáng)之氣閉結(jié)之極，忽然迸散出做這雷雨。只管閉結(jié)了，若不解散，如何會(huì)有雷雨作。小畜所以不能成雷雨者，畜不極也。雷便是如今一箇爆杖。淵。 六居三，大率少有好底?！肛?fù)且乘」，聖人到這裏，又見(jiàn)得有箇小人乘君子之器底象，故又於此發(fā)出這箇道理來(lái)。淵。 問(wèn)「解而拇，朋至斯孚」。曰：「四與初皆不得正。四能『解而拇』者，以四雖陰位而才則陽(yáng)，與初六陰柔則為有間，所以能解去其拇，故得陽(yáng)剛之朋類至而相信矣?！?span style="color: #008080;">銖。 「射隼于高墉」，聖人說(shuō)易，大概是如此，不似今人說(shuō)底。向來(lái)欽夫書與林艾軒云：「聖人說(shuō)易，卻則恁地?！勾藚s似說(shuō)得易了。淵。 損 「二簋」與「簋貳」字不同，可見(jiàn)其義亦不同。淵。 「懲忿」如救火，「窒欲」如防水。大雅。 問(wèn)：「『懲忿、窒慾』，忿怒易發(fā)難制，故曰『懲』，懲是戒於後。慾之起則甚微，漸漸到熾處，故曰『窒』，窒謂塞於初。古人說(shuō)『情竇』，竇是罅隙，須是塞其罅隙?！乖唬骸笐鸵膊粚Ｊ墙潇夺?，若是怒時(shí)，也須去懲治他始得。所謂懲者，懲於今而戒於後耳。窒亦非是真有箇孔穴去塞了，但遏絕之使不行耳?！褂衷唬骸浮荷较掠袧?，損，君子以懲忿、窒慾』；『風(fēng)雷，益，君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改』。觀山之象以懲忿，觀澤之象???窒慾。慾如汙澤然，其中穢濁解汙染人，須當(dāng)填塞了。如風(fēng)之迅速以遷善，如雷之奮發(fā)以改過(guò)?！箯V云：「觀山之象以懲忿，是如何？」曰：「人怒時(shí)，自是恁突兀起來(lái)。故孫權(quán)曰：『令人氣湧如山！』」廣。 問(wèn)：「『山下有澤，損，君子以懲忿、窒慾』；『風(fēng)雷，益，君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改』?！乖唬骸敢链▽?lái)相牽合說(shuō)，某不曉?？磥?lái)人自有遷善時(shí)節(jié)，自有改過(guò)時(shí)節(jié)，不必只是一件事。某看來(lái)，只是懲忿如摧山，窒慾如填壑，遷善如風(fēng)之迅，改過(guò)如雷之烈?！褂衷唬骸嘎}人取象，亦只是箇大約彷彿意思如此。若纔著言語(yǔ)窮他，便有說(shuō)不去時(shí)。如後面小象，若更教孔子添幾句，也添不去?！?span style="color: #008080;">僩。 「酌損之」，在損之初下，猶可以斟酌也。淵。 問(wèn)：「損卦三陽(yáng)皆能益陰，而二與上二爻，則曰：『弗損，益之?！怀鮿t曰：『酌損之?！缓涡?？」曰：「這一爻難解，只得用伊川說(shuō)?！褂衷疲骸敢捉獾锰幧?，難解處多，今且恁地說(shuō)去。到那占時(shí)，又自別消詳有應(yīng)處，難立為定說(shuō)也?！?span style="color: #008080;">學(xué)履。 「三人行，損一人」，三陽(yáng)損一?！敢蝗诵?，得其友」，一陽(yáng)上去換得一陰來(lái)?！?span style="color: #008080;">淵。 「或益之十朋之龜」為句。淵。 「得臣無(wú)家」，猶言化家為國(guó)相似。得臣有家，其所得也小矣，無(wú)家則可見(jiàn)其大。淵。 問(wèn)：「損卦下三爻皆損己益人，四五兩爻是損己從人，上爻有為人上之象，不待損己而自有以益人?！乖唬骸赶氯碂o(wú)損己益人底意；只是盛到極處，去不得，自是損了。四爻『損其疾』，只是損了那不好了，便自好。五爻是受益，也無(wú)損己從人底意?！?span style="color: #008080;">礪。 益 問(wèn)：「『木道乃行』，程傳以為『木』字本『益』字之誤，如何？」曰：「看來(lái)只是『木』字。渙卦說(shuō)『乘木有功』，中孚說(shuō)『乘木舟虛』，以此見(jiàn)得只是『木』字?！褂謫?wèn)「或擊之」。曰：「『或』字，眾無(wú)定主之辭，言非但一人擊之也?！毫⑿奈鸷恪?，『勿』字只是『不』字，非禁止之辭。此處亦可疑，且闕之。」銖。 「木道乃行」，不須改「木」字為「益」字，只「木」字亦得。見(jiàn)一朋友說(shuō)，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如「乾為金」，易卦之金也；兌之金，五行之金也?！纲銥槟尽?，是卦中取象。震為木，乃東方屬木，五行之木也，五行取四維故也。去偽。 「某昨日思『風(fēng)雷，益，君子以遷善、改過(guò)』。遷善如風(fēng)之速，改過(guò)如雷之猛！」祖道曰：「莫是才遷善，便是改過(guò)否？」曰；「不然，『遷善』字輕，『改過(guò)』字重。遷善如慘淡之物，要使之白；改過(guò)如黑之物，要使之白；用力自是不同。遷善者，但見(jiàn)是人做得一事強(qiáng)似我，心有所未安，即便遷之。儒用錄云：「只消當(dāng)下遷過(guò)就他底?！?/span>若改過(guò)，須是大段勇猛始得?！褂衷唬骸腹f(shuō)蒙與蠱二象，卻有意思。如『山下有澤，損，君子以懲忿、窒慾』，必是降下山以塞其澤，便是此象。六十四卦象皆如此。」祖道。儒用同。 問(wèn)「遷善、改過(guò)」。曰：「風(fēng)是一箇急底物，見(jiàn)人之善，己所不及，遷之如風(fēng)之急；雷是一箇勇決底物，己有過(guò)，便斷然改之，如雷之勇，決不容有些子遲緩！」賜。 「元吉無(wú)咎」，吉兇是事，咎是道理。蓋有事則吉，而理則過(guò)差者，是之謂吉而有咎。淵。 「享于帝吉」是「祭則受?！沟椎览?。淵。 「益之，用兇事」，猶書言「用降我兇德，嘉績(jī)於朕邦」。淵。 伊川說(shuō)易亦有不分曉處甚多。如「益之，用兇事」，說(shuō)作兇荒之「兇」，直指刺史郡守而言。在當(dāng)時(shí)未見(jiàn)有這守令，恐難以此說(shuō)。某謂「益之，用兇事」者，言人臣之益君甚難，必以危言鯁論恐動(dòng)其君而益之。雖以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭以通之，又非忠以益於君者也。 「中行」與「依」，見(jiàn)不得是指誰(shuí)。淵。 「利用遷國(guó)」，程昌寓守壽春，虜人來(lái)，占得此爻，遷來(lái)鼎州。後平楊么有功。淵。方子錄云「守蔡州」。 益損二卦說(shuō)龜，一在二，一在五，是顛倒說(shuō)去。未濟(jì)與既濟(jì)說(shuō)「伐，鬼方」，亦然。不知如何。未濟(jì)，看來(lái)只陽(yáng)爻便好，陰爻便不好。但六五、上九二爻不知是如何。蓋六五以得中故吉，上九有可濟(jì)之才，又當(dāng)未濟(jì)之極，可以濟(jì)矣。卻云不吉，更不可曉。學(xué)蒙。 「大抵損益二卦，諸爻皆互換。損好，益卻不好。如損六五卻成益六二。損上九好，益上九卻不好。淵。 夬 用之說(shuō)夬卦云：「聖人於陰消陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)亦如此戒懼，其警戒之意深矣！」曰：「不用如此說(shuō)，自是無(wú)時(shí)不戒慎恐懼，不是到這時(shí)方戒懼。不成說(shuō)天下已平治，可以安意肆志！只才有些放肆，便弄得靡所不至！」僩。 「揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲?！谷艉祥_(kāi)口處，便雖有劍從自家頭上落，也須著說(shuō)。但使功罪各當(dāng)，是非顯白，於吾何慊！道夫。 夬卦中「號(hào)」字，皆當(dāng)作「戶羔反」。唯「孚號(hào)」，古來(lái)作去聲，看來(lái)亦只當(dāng)作平聲。僩。 「壯于前趾」，與大壯初爻同。此卦大率似大壯，只爭(zhēng)一畫。淵。 王子獻(xiàn)卜，遇夬之九二，曰「惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤」，吉。卜者告之曰：「必夜有驚恐，後有兵權(quán)?！刮磶坠褂隹?，旋得洪帥。淵。 問(wèn)九三「壯于頄」。曰：「君子之去小人，不必悻悻然見(jiàn)於面目，至於遇雨而為所濡濕，雖為眾陽(yáng)所慍，然志在決陰，必能終去小人，故亦可得無(wú)咎也。蓋九三雖與上六為應(yīng)，而實(shí)以剛居剛，有能決之象；故『壯于頄』則有兇，而和柔以去之，乃無(wú)咎。如王允之於董卓，溫嶠之於王敦是也?！褂衷唬骸稿柙啤豪胸?，剛長(zhǎng)乃終』，今人以為陽(yáng)不能無(wú)陰，中國(guó)不能無(wú)夷狄，君子不能無(wú)小人，故小人不可盡去。今觀『剛長(zhǎng)乃終』之言，則聖人豈不欲小人之盡去耶？但所以決之者自有道耳?！褂謫?wèn)：「夬卦辭言『孚號(hào)』，九二言『惕號(hào)』，上九言『無(wú)號(hào)』，取象之義如何？」曰：「卦有兌體，『兌為口』，故多言『號(hào)』也?！褂謫?wèn)：「以五陽(yáng)決一陰，君子盛而小人衰之勢(shì)，而卦辭則曰『告自邑，不利即戎』；初九『壯于前趾』，則『往不勝』；九二『惕號(hào)』，則『有戎勿恤』；『壯于頄』則兇，『牽羊』則『悔亡』，『中行無(wú)咎』。豈去小人之道，須先自治而嚴(yán)厲戒懼，不可安肆耶？」曰：「觀上六一爻，則小人勢(shì)窮，無(wú)號(hào)有兇之時(shí)，而君子去之之道，猶當(dāng)如此嚴(yán)謹(jǐn)，自做手腳，蓋不可以其勢(shì)衰而安意自肆也，其為戒深矣！」銖。 九三「壯于頄」，看來(lái)舊文本義自順，不知程氏何故欲易之?！赣袘C」也是自不能堪。正如顏杲卿使安祿山，受其衣服，至道間與其徒曰：「吾輩何為服此？」歸而借兵伐之，正類此也。卦中與復(fù)卦六四有「獨(dú)」字。此卦諸爻皆欲去陰，獨(dú)此一爻與六為應(yīng)，也是惡模樣。礪。 伊川改九三爻次序，看來(lái)不必改。淵。 這幾卦都說(shuō)那臀，不可曉。淵。 「牽羊悔亡」，其說(shuō)得於許慎之。淵。 莧、陸是兩物。莧者，馬齒莧；陸者，章陸，一名商陸，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其子紅。淵錄云：「其物難乾?！箤W(xué)履。 「中行無(wú)咎」，言人能剛決自勝其私，合乎中行，則得無(wú)咎。無(wú)咎，但能「補(bǔ)過(guò)」而已，未是極至處。這是說(shuō)那微茫間有些箇意思斷未得，釋氏所謂「流注想」，荀子所謂「偷則自行」，便是這意思。照管不著，便走將去那裏去。爻雖無(wú)此意，孔子作象，所以裨爻辭之不足。如「自我致寇」、「敬慎不敗」之類甚多?！钢行袩o(wú)咎」，易中卻不恁地看。言人占得此爻者，能中行則無(wú)咎，不然則有咎。淵。 「中行無(wú)咎，中未光也?！故码m正而意潛有所係吝，荀子所謂「偷則自行」，佛家所謂「流注不斷」，皆意不誠(chéng)之本也。淵。 姤 不是說(shuō)陰漸長(zhǎng)為「女壯」，乃是一陰遇五陽(yáng)。淵。 大率姤是一箇女遇五陽(yáng)，是箇不正當(dāng)?shù)祝纭溉吮M夫也」之事。聖人去這裏，又看見(jiàn)得那天地相遇底道理出來(lái)。淵。 姤是不好底卦，然「天地相遇，品物咸章，剛遇中正，天下大行」，卻又甚好。蓋「天地相遇」，又是別取一義?！竸傆鲋姓梗蝗【盼?；或謂亦以九二言，非也。銖。 問(wèn)：「『姤之時(shí)義大矣哉！』本義云：『幾微之際，聖人所謹(jǐn)?！慌c伊川之說(shuō)不同，何也？」曰：「上面說(shuō)『天地相遇』，至『天下大行也』，正是好時(shí)節(jié)，而不好之漸已生於微矣，故當(dāng)謹(jǐn)於此?！?span style="color: #008080;">學(xué)履。 「金柅」，或以為止車物，或以為絲羇，不可曉。廣。 又不知此卦如何有魚(yú)象?；蛘f(shuō)：「『離為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜』，魚(yú)便在裏面了?！共恢遣皇?。此條未詳。淵。 「包無(wú)魚(yú)」，又去這裏見(jiàn)得箇君民底道理。陽(yáng)在上為君，陰在下為民。淵。 「有隕自天」，言能回造化，則陽(yáng)氣復(fù)自天而隕，復(fù)生上來(lái)，都換了這時(shí)節(jié)。淵。 萃 大率人之精神萃於己，祖考之精神萃於廟。淵。 「順天命」，說(shuō)道理時(shí)，彷彿如伊川說(shuō)，也去得，只是文勢(shì)不如此。他是說(shuō)豐萃之時(shí)，若不「用大牲」，則便是那「以天下儉其親」相似。也有此理，這時(shí)節(jié)比不得那「利用禴」之事。他這彖辭散漫說(shuō)，說(shuō)了「王假有廟」，又說(shuō)「利見(jiàn)大人」，又說(shuō)「用大牲，吉」。大率是聖人觀象，節(jié)節(jié)地看見(jiàn)許多道理，看到這裏見(jiàn)有這箇象，便說(shuō)出這一句來(lái)；又看見(jiàn)那箇象，又說(shuō)出那一箇理來(lái)。然而觀象，則今不可得見(jiàn)是如何地觀矣。淵。 問(wèn)「澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞」。曰：「大凡物聚眾盛處，必有爭(zhēng)，故當(dāng)預(yù)為之備。又澤本當(dāng)在地中，今卻上出於地上，則是水盛長(zhǎng)，有潰決奔突之憂，故取象如此?！?span style="color: #008080;">僩。 不知如何地說(shuō)箇「一握」底句出來(lái)。淵。 「孚乃利用禴」說(shuō)，如伊川固好。但若如此，卻是聖人說(shuō)箇影子，卻恐不恁地，想只是說(shuō)祭。升卦同。淵。 問(wèn)：「九五『萃有位』。以陽(yáng)剛居中正，當(dāng)萃之時(shí)而居尊位，安得又有『匪孚』？」曰：「此言有位而無(wú)德，則雖萃而不能使人信。故人有不信，當(dāng)修其『元永貞』之德，而後『悔亡』也?！褂衷唬骸浮和跫儆袕R』，是祖考精神聚於廟。又為人必能聚己之精神，然後可以至於廟而承祖考。今人擇日祀神，多取神在日，亦取聚意也?！?span style="color: #008080;">銖。 問(wèn)：「九五一爻亦似甚好，而反云『未光也』，是如何？」曰：「見(jiàn)不得。讀易，似這樣且恁地解去，若強(qiáng)說(shuō)，便至鑿了?！?span style="color: #008080;">學(xué)履。 升 升，「南征吉」。巽坤二卦拱得箇南，如看命人「虛拱」底說(shuō)話。礪。 「地中生木，升，君子以順德，積小以高大。」木之生也，無(wú)日不長(zhǎng)；一日不長(zhǎng)，則木死矣 ！人之學(xué)也，一日不可已；不日而已，則心必死矣！人傑。 「『地中生木，升。』汪丈嘗云：『曾考究得樹(shù)木之生，日日滋長(zhǎng)；若一日不長(zhǎng)，便將枯瘁，便是生理不接。學(xué)者之於學(xué)，不可一日少懈?！弧埂复蟮值马毴杖找M(jìn)，若一日不進(jìn)便退。近日學(xué)者才相疏，便都休了?！?span style="color: #008080;">{膋，月改田}。 問(wèn)：「升萃二卦，多是言祭享。萃固取聚義，不知升何取義？」曰：「人積其誠(chéng)意以事鬼神，有升而上通之義?！褂衷唬骸噶濉贺懠A』，與萃九五『萃有位』，『匪孚，元永貞，悔亡』，皆謂有其位必當(dāng)有其德，若無(wú)其德，則萃雖有位而人不信，雖有升階之象，而不足以升矣?！?span style="color: #008080;">銖。 元德問(wèn)「王用亨于岐山」。云：「只是『享』字。古文無(wú)『享』字。所謂亨、享、烹，只是通用?！褂衷唬骸浮呵?，元亨利貞』，屯之『元亨利貞』，只一般。聖人借此四字論乾之德，本非四件事也?！?span style="color: #008080;">時(shí)舉。 「亨于岐山」與「亨于西山」，只是說(shuō)祭山川，想不到得如伊川說(shuō)。淵。 |
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