主講 | 渙樸老師

經(jīng)典原文：　

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：

天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；

法令滋彰，盜賊多有。

故圣人云：

我無為而民自化，我好靜而民自正；

我無事而民自富，我無欲而民自樸。

內容簡要：

這三句話是老子治國平天下最核心的綱領，三個詞語“”正、奇、無事”是綱領當中的三個關鍵詞。

以正治國，如同日月運轉，四時周流不息，各安其位，各施其正；天下就像那臺機器一樣和諧運轉，不斷產(chǎn)生著他應有的價值，這個就是正?！吨芏Y》、《禮記》里記載以前的官位是按照天官，地官、春官、夏官、秋官、冬官來設置的，現(xiàn)在（的官位）也有那個影子在里面，因為這是效法自然，所有人都各安其位，也就是孔老夫子所說的“素位而行”，把每個位置定好，看看這個位置需要什么樣的人，人能不能匹配，這個事情稱之為“和”。

現(xiàn)在企業(yè)管理是看流程能不能走得通，走得順，流程上的人職責明不明確，勝任度怎么樣。如果流程走得很順，職責很明確，勝任度也很高，那這個企業(yè)管理得很好；如果經(jīng)營方向也是正確的，那這個企業(yè)一定是沒有問題的。這就要以正治國。

以奇用兵，用兵是來糾亂的，有亂才有用兵，不亂是不會隨便用兵的。兵就是藥，人只有生病了才吃藥。人如果生病了，寒的用熱的來治，熱的用寒的來治，虛的用實來補，實的用虛來泄，這就叫“萬物負陰而抱陽”。陰陽相對，就稱之為奇。

以奇用兵，是用偏頗的對立面使它回到中和的狀態(tài)，這稱之為“奇”。老子說：“兵者不祥之氣，非君子之氣，不得已而用之”。兵法是要能發(fā)現(xiàn)偏頗之處，然后解決偏頗之處，不能以“兵”為常態(tài)。“兵”是解決“奇”的問題，叫“以奇用兵”（兵法里面也說“出奇制勝”，那是另外一個角度）。所以奇正相交，就像陰陽相隨一樣，是循環(huán)無端的。作為一個好的管理者，他要有正的基本面，還要有“發(fā)現(xiàn)奇，解決奇”的洞察力、能力和魄力。所以一個好的管理者就是在正奇之間保持平衡。

以正治國，以奇用兵，保持奇正的平衡，就是把管理做好。

以無事取天下。無事是奇正平衡達成后所形成的狀態(tài)。要讓外面無事，最關鍵的還是要自己內心無事，內心要知道、要無為、要無欲。老子一直說：要不自見、不自是、不自伐、不自矜，五色令人目盲，五音令人耳聾。所以我們不能讓這些聲色犬馬來侵蝕自己的內心，否則你的心中就會有很多“有”，就會去抓取利益，抓取利益就會傷民之本，這個是老子的思想最核心的問題所在。

要理解老子的治國思想，首先要理解人性，人的清凈本性和人的貪欲之間是天然對立的關系，放下對物的貪欲而回到清凈性體當中，再用清凈性體治國平天下，否則是治不了的。以有為之心治國，這個國一定會越治越亂。所以要“以無事取天下”。

“吾何以知其然哉”，老子說，我怎么會知道這些的呢？因為我看了很多以前的事情，我發(fā)現(xiàn)“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有”，連續(xù)四句話，是指老子看到的用有為心治國的人的弊端所在，可以用 “出生入死”形容，出于生，卻入了死。

“天下多忌諱”，不讓這樣不讓那樣，所以百姓呢沒有辦法做該做的事情。這個忌諱是在上位的人根據(jù)自己的喜好來制定的，不是根據(jù)天時來制定的。如果根據(jù)天時來制定，那是幫助百姓去做正確的事情。孟子說“不違農時，斧斤以時入山林”，根據(jù)農業(yè)的時間，告訴百姓該什么時候播種，什么時候去勞作?！耙詴r入山林”，分配好時間，被砍掉的一邊就要保護起來接著種樹，下次只能砍另一邊，做到可持續(xù)發(fā)展。這是有規(guī)劃的，告訴人做正確的事情。

而忌諱是按照自己的想法，不喜歡這樣你就不能這樣。以前老百姓的名字是不能亂取的，要看看名字是誰的忌諱。好在我們現(xiàn)在民主了，沒有這個忌諱了。所以天下多忌諱，人做事就縮手縮腳，就會變得貧窮。這個時候一些有能力有智慧的人就不愿意同流合污，就把自己給藏起來了。

民多利器，好的想法、有德行的人、好的發(fā)明等等就是都藏在民間。官方看不見，也不知道去尋找，那就是國家滋昏了。

孟子談治國時說“選賢舉人、俊杰在位”，這樣國家就能夠興旺發(fā)達。在位的都是有能力有才干有德行的人，不讓他們散落在民間，這個時候所有人就能夠齊心協(xié)力地為國出力，國家就興盛。像我們，平常管理一個小的企業(yè)，如果員工有好的想法不跟你講，是因為他的潛意識里面認為我跟你講也沒用，好的想法藏在心里不和你講，那大問題就產(chǎn)生了，這就叫“民多利器，國多滋昏”。與之形成鮮明對比的是“開言視聽，廣開言路”，什么想法都可以往上面走，國家選好的來用，這樣的國家就開明。

如果在上位的人想的不是如何用好賢德之人，而是想著如何去玩好玩的，吃好吃的，那很多投其所好的人就會根據(jù)你的喜好，挖空心思做出你想要的東西，叫“人多伎巧，奇物滋起”。

老子在第三章里面講到“不貴難得之貨，使民心不亂”，如果在上位的人貴難得之貨，那么在下位人的心就亂的。因為可以投其所好，一旦上位的人喜歡這些奇物，下面的人就爭相效仿。奇物哪有那么多呢？沒有那么多就開始偷搶，然后就亂。亂了之后就制定法律，法律越制定越嚴苛。然后人的潛意識就會認為只要不被法律抓住就好，做事情的標準已經(jīng)降低了。人一開始是根據(jù)良心根據(jù)道德，最后變成只要不犯法就好了，或者說犯了法只要不被抓住就好了，于是越來越多的人去鉆法律的空子。

國家的法律需要健全化，這是毫無疑問的。老子的意思是，如果你寄希望于法律解決所有的問題，那么人的道德性就會被拉低。法律拉底線，道德是拉上線，這樣人就會一直往上走。能夠知道幫助百姓回復本性自然的領導者，一定德治和法治共同使用，法治拉底線，道德拉上線，這是無為而治，有了法律的底線，這樣才能夠讓所有的地方正常運轉。這是以正治國，能發(fā)現(xiàn)奇，同時又有道德的引領。這樣社會就君子越來越多了，整個社會往一個正向的方向去運轉。

用無為之心、行無為之正，無為而治這個體系開始運轉了。“化”是動，動了之后要“靜”。人要回歸本性，要找回良知。國家要以“正”治，不要投機取巧，不要歪門邪道。

守住靜，百姓就越來越看準這個方向，民就自然而然的正。靜，就是不動。定在無為稱為不動，和大學里面所說“知止而后有定，定而后能靜”結合起來理解。知道無為而止，就知止而后有定，定在無為而止，定久了就靜了，靜了就有個方向標，大家就往這邊走。

不會隨便搞出什么事情，大家方向一致，又非常努力在做，有成果出來就能夠富足了。所以我無事而民自富。

研究中國的歷史就會發(fā)現(xiàn)，每當朝代和平超過三十年，國家的人民財富就逐漸積累起來，這是規(guī)律。漢朝文景之治，唐朝貞觀之治，宋朝也很太平，明朝朱棣永樂年間，清朝康乾盛世都是這樣的。和平三十到六十年，財富積累最快。這個時候無事，都是在奇正之間往正的方向去走的。但是中間會產(chǎn)生問題，這個以后再說。

人從富到樸要去掉欲望，要引導正確的追求。不是今天有錢了吃這個，明天更有錢了要吃更好的。溫飽小康之后，就要孝悌，孝悌之后就要往道德上面走，最后回歸清凈，返璞歸真。最終讓人返璞歸真是目的。

所以民化、民正、民富、民樸這四個步驟，實際上和孔子講的治國之道是完全吻合的?？鬃雍腿角笾v過治國，說先讓百姓多起來，樹之，再讓百姓富起來，讓他們富有，然后第三步“教之”，教育他們懂得孝悌忠信禮義廉恥，然后達到思無邪。這個是完全相同的步驟，要人先安定，安定了才會富足，富足之后精神再往上拉，這樣“三級跳”，就可以實現(xiàn)無事取天下。而核心在于君主的自身，守住無為。

我們不管修身也好，齊家也好，治理一個企業(yè)也好，做一個管理者也好，治國也好，平天下也好，都要有“無為之心”為根本，“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”為綱領。走民化民正民富民樸的道路。

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