道德經(jīng)圣解（七十一）

永生道人 2013-08-23

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道德經(jīng)圣解（七十一）----蕭天石

(2011-10-23 16:25:28)

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雜談

分類：道門語要

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。①吾何以知其然哉?以此。②天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；③人多伎巧，奇物滋起；④法令滋彰，盜賊多有。⑤故圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。⑥
【注釋】
  ①正，御注、遂州本及《文子·上禮篇》引均作“政”，顧本成疏 “政，謂名教法律也”，亦作“政”。正、政二字古雖通用，然此處正與奇對，且四十五章“清靜為天下正”，故以用本字“正”為佳。奇，劉師培謂：“不依正術(shù)用兵?！笔Y錫昌謂：“言以權(quán)詐用兵?！狈稇?yīng)元注此句曰：“以正治國，以奇用兵，不若以大道無事而取天下也?！?br>   ②俞樾：“自‘以正治國’至此數(shù)句，當屬上章。如二十一章曰：‘吾何以知眾甫之然哉?以此?！迨恼略唬骸岷我灾煜?之然哉?以此?！⒂谩源恕譃檎履┙Y(jié)句，是其例矣。下文 ‘天下多忌諱，而人彌貧’，乃別為一章，今誤合之。”
  ③此句句首，傅奕本、范應(yīng)元本有“夫”字。范本“國家滋昏” 上有“而”字，并曰：“古本有‘而’字。”忌諱，《楚辭．謬諫》王注“所畏為忌，所隱為諱”。案：此下四句指人主而言，以明有事之不足以治天下。
  ④人，傅奕、范應(yīng)元本作“民”。伎，御注本作“技”。此從王弼、河上本。此言人主重智慧，則邪事滋起也。范應(yīng)元本作“民多智惠，而袤事滋起”。袤與邪同?；?、慧，古通用。
  ⑤令，河上本作“物”。蔣錫昌曰：“令字，景龍碑、河上本等皆作‘物’，以老校老，當從之。三章‘不貴難得之貨，使民不為盜’，十九章‘絕巧棄利，盜賊多有’，五三章‘財貨有余，是謂盜夸’。皆以貨物與盜賊連用，均其例證?！?br>   ⑥故，明太祖本作“是以”。御注本“無事”在“好靜”句上。河上公《道德真經(jīng)注》本，句末有“我無情而民自清”句。今從王弼本。此言己正而物正，圣人如此，是以雖不取天下，而天下自歸之。
  總闡君學三綱領(lǐng)四條目第一
  圣人不得已而臨蒞天下，不可不明君學即“帝王學”；內(nèi)圣而外王，內(nèi)圣有內(nèi)圣之學，外王有外王之學；君人者，不可不“明其道而計其功”，以為法守。老子于此章，示天下萬世以君學之三綱領(lǐng)、四條目。所謂三綱領(lǐng)者，“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”也。所謂四條目者，“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”也。此乃為圣王者之不二法門，守而行之，自與道合。背而離之，自失于道。得道者昌，失道者亡，此千古不易之微傳也。
  以正治國者，即以道治國也。何謂正?止于一之謂正，亦即止于中也(詳參拙著《大學中庸貫義》)。一即道，道之始生始形也。故 “抱一以為天下式”者，即抱道以為天下式，守正以為天下式也。正則自中，中則自正。至中至正者，人中也，人道也。大中大正者，天中也，天道也。天人合正，即天人合中，亦即天人合一。以此治國，則國自不待治而自治，以民皆自治其事而自正，故能無治而無不治也。
  以奇用兵者，奇為正之反。正者，道也；奇者，術(shù)也。正以守一為道，奇以多方為術(shù)。多方始能肆應(yīng)無窮，因物變化，與敵推移；其為法也，無窮如天地，不竭若江河。或正而奇之，或奇而正之；或虛而實之，或?qū)嵍撝换驈姸踔?，或弱而強之；或陰而陽之，或陽?陰之?；蛞灾\為謀，或以不謀為謀；或以反為反，或以不反為反；或以用為用，或以不用為用；或以進為進，或以退為進；或以取為取，或以予為取。萬千兵法，總以“出其意表，超乎象外”，而又隨機轉(zhuǎn)圜，因勢異應(yīng)，神奇不測，為奇之上又上者也。老子力主非戰(zhàn)非兵，主不為天下先，若萬不得已而用之，則握正行權(quán)，而“以奇用兵”，以求立于不敗不亡之地，冀有以自保自存也。夫“兵者，詭道也”，故兵家多主以權(quán)詐用兵，以陰謀用兵，唯此非上之又上者也，故老子僅言“以奇用兵”。上之最上者，大兵無兵，大戰(zhàn)無創(chuàng)，大殺無殺，大勝無勝。故“不戰(zhàn)而屈人之兵，不攻而取人之地”，“亡人之國，而不失其人心”，方為善之至善，與奇之至奇者也。至奇之極，自與道合。故曰： “以兵戰(zhàn)勝，不若以政戰(zhàn)勝；以政戰(zhàn)勝，不若以道戰(zhàn)勝；以道戰(zhàn)勝，常能化人而無形，勝人而不失人心。”此道家千古不傳之心法也。
  以無事取天下者，取乃不取之取，取之不?。灰缘阑煜?，使天下自歸之，共相與而同化也。如此，豈可以有事取天下哉?“天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。”天下者，天下人之天下也，不可有事于取，有事則必有爭有奪、有得有失、有成有敗，故圣人之于天下，尤不可使天下多事，多事則亂，亂則逐鹿者眾，逐鹿者眾，則天下自傷于多事與多亂，則不可以勝天下矣。故莊子曰： “聞在宥天下，未聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉!昔堯之治天下也，使天下欣欣焉，人樂其性，是不恬也。舜之治天下也，使天下瘁瘁焉，人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也，而可長久者，天下無之。”以無事取天下，使天下各安其性命之情，則無為矣。無為則無事無作，且亦無治。而“無解其五藏，無擢其聰明；尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨?！币酂o心運化，任其自然而已矣。是以莊子又謂：“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可托天下；愛以身于為天下，則可托天下。”是故有天下者，不可以有事攖人心；取天下者，尤不可以有事亂人心，而傷其性天之和。
  故老子又曰：“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有?！贝四硕嗍轮镆病６喾揭?為權(quán)謀，則天下多忌諱，而民彌貧矣；多方以為圣知，則民多利器，而國家滋昏矣；多方以為巧利，則人多伎巧，而奇物滋起矣；多方以嚴法刑，則法令滋彰，而盜賊多有矣。蓋罪莫大于多欲，咎莫大于貪得，惡莫大于多智，禍莫大于多事!多事之利未見，而多事之害已形，天下且將愈治而愈亂矣。凡此，不但殘生傷性，且亦害心背情。心貴無識尤知，無欲無物，無思無念，自靜而自定，自虛而自無也。不如是，則不可“與日月參光，與天地為常”。又烏可以治天下哉?
  故老子最后結(jié)之以四條目曰：“我無為而民自化，我好靜而民目正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”此四者，圣人不得已而臨蒞天下之最高心法也。夫能無為，則自清虛靜定其心，則我無心而民自化矣。能自靜其心，寂然不動，則我無事于天下，而民自正矣。能無事于心，無物于心，則自萬欲不起，一念不生，清明在躬，虛靈不昧，神化天行矣。四者總以“無為”為總綱。故莊子曰：“無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕；盡其所受于天，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！彼臈l目之教，要亦旨在圣人之于天下萬物，宜用心若鏡，能不將不迎，應(yīng)而不藏，始能無欲而靜，無為而行，無事而功，無知而應(yīng)。故能應(yīng)物而不傷，應(yīng)天下而不傷!以其不私不有不藏不居也。
  參證章旨第二
  本章旨在以上所舉之“三綱領(lǐng)四條目”，用為教君人者之心法。李息齋于其《先天道德經(jīng)二解》藏本中注本章文，旨意簡要，可供補為參證之用。其解曰：“我以正治人，由人之本正也。以奇用兵，由兵之本奇也。以無事取天下，由天下之本無事也。凡我之應(yīng)物者，豈以我哉?亦由物而已矣。古之圣人，能以天下為一身，中國為一人者，其治自心出也。我多忌諱，則禁防必設(shè)；禁防既設(shè)，則民安得而不貧?我以利示民，則民多趨利；民既趨利，則國安得而不昏?我以巧示民，則民多伎巧；伎巧既勝，則奇物安得不滋?我以法治民，則民亦竊法以自便；上下相冒，則盜賊安得而不多?圣人示以無為，示以好靜，示以無事，示以無欲，天下各以其所示者報之。故曰：德猶風也，民猶草也，草上之風必偃。”此所以正己以正天下，化己以化天下!守“三綱領(lǐng)四條目”以為天下式，乃老子之無上心法也。