總體來看，哲學的觀念大概就分為唯物、唯心與不可知三種。

先來說唯物，我家門前有一棵樹，它是客觀存在的，在我出生以前就長在那里，我故去以后，這棵樹仍會存在，這棵樹就是獨立于我的意志而存在的，不能說我沒看到它，它就不存在了。

生命沒有意識以前，世界是存在的，是無意識的客觀世界醞釀出了有意識的生命，所以物質獨立于意識存在。

唯物論，是人類社會運轉的基石，我們吃的食物，看到的景致，相親相愛的伴侶，住房衣服家用電器以及周邊的一切，在我們的各種感官驗證下，都是客觀存在的。

接受唯物，融入唯物，我們才能在現(xiàn)實的世界下生活得更好，唯物論相對來說是積極的，特別是年紀輕一點的人，人生還很漫長，充分的唯物認知，會更努力地創(chuàng)造美好的生活。

物質獨立存在

再說到唯心，貓看不見紅色，人能夠看見，到底是貓是對的，還是人是對的，我們當然認為人是對的，這世界上有紅色，因為人的智力高于貓，人就是對的。

假如有一種外星生命，他們的文明比人類更高級，技術更先進，但是他們看不見紅色，那就應該以他們的意識為準，這世界是沒有紅色的。

這樣解釋的意義在于，物質是通過感官進入生物的大腦進行分析然后得出結論，不同的生物感官不同，也就是意識不同，得出的結論就是不同的。

哲學界有個缸中之腦的爭論，馬斯克也在搞腦機接口實驗，如果不久的將來，腦機接口的技術實現(xiàn)了，我們可以通過電子信號刺激腦部某些區(qū)域，讓人不通過接觸客觀世界就能產生現(xiàn)實的空間物質感，那對于接受實驗的那個人，他所經歷的世界是不是真的呢？

我們現(xiàn)在人類所生活的世界與空間，又是不是更高等的生命培育出來的虛擬信號產生的呢？

這個世界就像叔本華說的，是作為意志與表象的世界，不同的人，不同的生命，對每件事物的結論不同，沒有哪個意識的結論是絕對正確的、絕對客觀的，世界就是意識化的，是唯心的。

有我在，世界就在，我眼睛沒有睜開，世界就不會醒來。

唯心論

最后來說不可知論，這就要談到康德所講的物自體。

我看到樹上有個圓圓的紅蘋果，之所以我會認為這個蘋果是圓的，是紅的，那是因為我的視網(wǎng)膜告訴大腦產生的判斷，我當然不能認為我看到的就是對的，因為我只是眾多生命形態(tài)的一種，這個蘋果在其他生命的意識里，形狀與顏色又會完全不同。

但是，這個叫蘋果的物體一定會有一個不變的終極的根本性的狀態(tài)，是這個不變的根本態(tài)投射到不同生命的感官上被感知，而形成不同的形態(tài)，但這個根本態(tài)，是不可知的。

因為它一旦被感知，就是主觀的了，到底以哪種生命的主觀為真理呢？這是無法判斷的。

在生命出現(xiàn)以前，地球與宇宙當然是存在的，但它們物自體的根本狀態(tài)是不可知的，因為沒有生命，就沒有意識去感知它，沒有感知，就沒有影像的映射，就不會被了解，就是不可知的狀態(tài)。

好像某位朋友留了一個禮物給你，但是你一輩子都不準打開箱子，箱子里的禮物是肯定有一個固定形態(tài)的，或是籃球、或是糖果，但是不去打開它去感知它，這個本來固定形態(tài)的物品就是不可知的，它確定存在，但你永遠無法知道它到底是什么。

從人生的意義上講，唯物論是我們生活幸福的基礎，唯心論是提高人格修養(yǎng)、開闊心胸的門窗，而不可知論則讓我們認識到人類本身的渺小，在創(chuàng)造新技術的遠景下還能保持必要的敬畏感，也尤為重要。