莊子所論之“道”，是對老子所論之“道”的注釋及其運用與發(fā)揮，并貫穿整部《莊子》一書?！妒酚浝献禹n非列傳》:莊子者，蒙人也，名周。其學(xué)無所不闚，然其要本歸于老子之言，這就是依據(jù)?！肚f子·知北游》就是莊子論道的代表作，理解本篇之旨就知什么是中國古代哲學(xué)之“道”。自古以來人們不能理解《莊子》一書之旨，則將本篇莊子所論哲學(xué)之道列為《莊子·外篇》并且是《莊子·外篇》中的最后一篇，從而根本不知《莊子》的哲學(xué)思想體系是什么？

《莊子·知北游》中的這個“北”是“北冥”冥=昏暗幽深，故“道,暗而不明”，“不言而行”因其“郁而不發(fā)”；“發(fā)”者“道昭而不道”，因為“言辯而不及”—“書不盡言，言不盡意”自然“言辯而不及”。第一部分至“以黃帝為知言”，主要說明大道本不可知，“知者不言，言者不知”。

《莊子·知北游》講了很多關(guān)于“道”的故事，并以此作喻。在此首先要明其故事中:“知”者指求“知”者即求“道”者?！盁o所謂”者指“不言而行，不為而成”之圣人。“狂屈”指“狂妄”之徒者。

這個求“道”者的“知”者去隱居之山見到(“不言而行，不為而成”)圣人說：“我想請教：如何思考才知'道’？如何處事為人才是踐'道’？由什么途徑、用什么方法才能獲得'道’？”圣人不知道怎樣回答而不回答。“知”返回世間看到了一個不知天高地厚“狂妄”之徒，就上前去問他上述的問題，“狂妄”之徒說：“哎呀，這個我知道！但想要說，而又不知說些啥”，知沒有得到回答。無所謂“知”返回帝宮拜見黃帝其請教。黃帝說：“沒有欲望心才可知“道”，沒有處心積慮之作為才能安于“道”，不跟風不把道掛在嘴上才可得“道”?！爸闭f：“我和您明白這些道理，圣人謂和“狂妄”之徒都不明白，那么誰對呢？”黃帝說：“那圣人是真知不言而，狂屈似是而非，我和你終究差得遠了，因為都把道掛在嘴上。因此真正知（道）者是不說的，說的則是不知（道）者。所以圣人行不言之教（身教）。

這個故事便是很好的說明：“道昭而不道”，因為“言辯而不及”—“書不盡言，言意不盡”?！暗馈睙o所不包——“道”“在螻蟻”、“在稊稗”、“在瓦甓。”、“在屎溺?！蹦苷f的“道”圣人之外所說的“道”僅是雞毛蒜皮，即便是圣人說的也僅是鳳毛麟角即非全部，因為“白馬非馬”。老莊本人所論之“道”并非全部，才有“道不可說”之論！僅，

“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”，這就是知（道）者是不說的原由，“道法自然！—“是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！薄傲蠟榫?，未離其內(nèi)；秋豪為小，待之成體”。這個“六合”為巨就是說宇宙最大，宇宙雖大但沒有離開最?。ā拔措x其內(nèi)”）?！扒锖罏樾。审w”，這個最小之“秋豪”，依靠道之“本體”而成就，這個“本體”就是世界上“最大的同一性”叫“道體”?！胺蛘颜焉谮ぺぁ行卧从跓o形，至道在微！有倫生于無形”—“有生于無”?！熬裆诘溃伪旧诰?，而萬物以形相生”—“有生于有”而歸于無?！捌溆眯牟粍?，其應(yīng)物無方”（不拘一格），天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者（適中），圣人之所保也（守中庸之道）。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復(fù)始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與（僅道之皮毛）！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！—“道”無所不在。”仲尼曰：“古之人外化而內(nèi)不化（古之人“無為[wèi”原則性與靈活性之統(tǒng)一），今之人內(nèi)化而外不化（今之人“有為[wèi”投機性與教條相伴）。與物化者，一不化者也（隨機應(yīng)對外物之變的人，原則性不變）。安化安不化（哪里知道以不變應(yīng)萬變）？安與之相靡（哪里知道變與不變不能相分離）？必與之莫多（必定知此者不多）。圣人處物不傷物（圣人與物融洽相處而不傷物之理）。不傷物者，物亦不能傷也（不傷物之理者物也不傷人—物理=哲理）。唯無所傷者，為能與人相將迎（唯有不傷物之理者，為了能與人相逢合）?！爸裂匀パ裕翞槿椤保ㄗ詈玫难哉撌鞘裁匆矝]說，最好的行動是什么也沒做）—這就是“道”！。

“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當名。”無始曰：“有問道而應(yīng)之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應(yīng)。無問問之，是問窮也；無應(yīng)應(yīng)之，是無內(nèi)也。以無內(nèi)待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初。是以不過乎昆侖，不游乎太虛。”