《莊子》優(yōu)游自得的哲理

《外篇·卷七下·第二十二·知北游》

引言：

這一節(jié)命名為《知北游》?！爸笔羌偻械娜嗣?。知北游，是去尋找“道”的真諦。他找到?jīng)]有呢？不知他找到?jīng)]有。黃帝說：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道?！钡屈S帝又說：“若知之，奚故不近？”能夠說出來的就不是“道”了?！暗馈辈皇怯谜Z言可與表達(dá)明白，說得清楚的。越想說周全，越說不周全；越想說清楚，越說不清楚；越是覺得說的八九不離十了，其實(shí)離得更遠(yuǎn)了。從人的認(rèn)識(shí)受到局限這方面來說，“道”是不可聞，不可見，不可言的。但是從人有主觀能動(dòng)性，有探索精神來看，“道”又是可以聞，可以聽，可以言，可以體會(huì)，可以把握，可以探索的。普遍規(guī)律，宇宙法則是可以認(rèn)識(shí)，可以掌握的，可以為我所用的。否則，人怎么能夠飛上九天之外，到達(dá)月球，到達(dá)火星呢？

雖然如此，“道”不是一件器物，如果是器物，那就不是“道”了?！暗馈辈皇切袨闇?zhǔn)則，無法照著去做，如果那能照著去做，“道”就不是“道”了；“道”不是法律，法律是人制定的，“道”不是人為的，不能把“道”當(dāng)成法律，頒行天下，那樣就不是“道”了；“道”不能解決具體的問題，但解決任何問題，都必須遵守“道”，否則它就不是“道”了；“道”不能告訴你該住在哪里，該說什么話，該穿什么衣服，該怎樣與人打交道，那樣就不是“道”了?！暗馈蹦阒荒苋ミm應(yīng)它，遵從它，聽從它的支配、安排?！叭四芎氲?，非道弘人?！?span lang="EN-US">[《論語·衛(wèi)靈公》]你按“道”行事也好，不按“道”行事也罷，于“道”無損。你還是你，道還是“道”。那么“道”有什么用處呢？“道”是宇宙的本源，是人對(duì)于宇宙的認(rèn)識(shí)，是人應(yīng)對(duì)世間一切事物的態(tài)度。

“冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”冉求給孔子出難題，他問：天地產(chǎn)生以前是什么樣子的？孔子說：古代和今天是一樣的。其實(shí)這是一個(gè)很難回答的問題。從人類的歷史著眼，天地長存，古今一理。孔子的說法就是“道之大原出于天，天不變，道亦不變”[《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?span lang="EN-US">]的理論基礎(chǔ)。但是如果要問，宇宙誕生之初，是什么樣子呢？孔子還能回答嗎？孔子是不相信鬼神的，中國人沒有神靈創(chuàng)造一切的說法。但是有“氣聚則生，氣散則亡”的說法。氣也是物質(zhì)。時(shí)間、空間和物質(zhì)構(gòu)成了宇宙空間?！暗馈本褪俏镔|(zhì)運(yùn)動(dòng)普遍規(guī)律的一種說法。認(rèn)識(shí)了“道”，就是認(rèn)識(shí)了這個(gè)規(guī)律；抓住了“道”，就是抓住了這個(gè)規(guī)律?！霸斓刂蓝_(dá)萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！倍锰斓馗草d萬物的大美，懂得萬物生長的規(guī)律，堅(jiān)持無為而治，一切按普遍規(guī)律辦事，始終遵循宇宙法則，順天應(yīng)人，就是至人，圣人。

“汝身非汝有”的話，說出來讓人詫異。你的身體，是你的，但又不是你的。你的身體是上天給你的。人的生命是父精母血凝聚而成的，精血哪里來的？老天給的。你生命中的一切元素，都是從大自然得來的。因此生命也必須遵“道”而行。你不弘道，道卻在左右你的一切?！拔业拿\(yùn)，我做主”，實(shí)際上你無法支配你的命運(yùn)，出生不由你，死去不由你，長在那里不由你。生命中會(huì)有什么樣的際遇，會(huì)發(fā)生什么樣的事情，都不由你。一生有什么幸運(yùn)？有什么厄運(yùn)？能不能走上坦途？能不能避開險(xiǎn)阻？都不完全由你個(gè)人來決定。決定你命運(yùn)的是“道”，是你的先天之本，是地理，是氣候，是環(huán)境，是食物，是學(xué)識(shí)，是你的世界觀等等。一句話，決定你命運(yùn)的，就是那個(gè)看不見，摸不著的“道”。

老子回答孔子說：“中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗”?！爸袊敝妇胖荽蟮?，五湖四海。九州大地上的中國人，所稟之道，非陰非陽，非柔非剛，非短非長，求中庸，去偏執(zhí)，講和諧，講寬容，講利物，講究“處物不傷物”，講究處俗和光，利而不害，返樸歸真。看得開生死，看得開悲愁，看得開窮通，拋得開名利地位，心地坦然，淡泊寧靜，隨遇而安，也就沒有了焦慮、急躁、窘迫、無奈、矜持、困厄?！?/span>為道者日損，損之又損之，以至于無為。無為而無不為也?！蹦阋雽W(xué)“道”，就要每天大掃除，掃除你的矯飾，掃除你的虛榮，掃除你的名利思想，掃除你得失恩怨的觀點(diǎn)，掃除你的是非對(duì)錯(cuò)的想法。最終達(dá)到無為而無不為。如此，你才能與人共處，才能融于社會(huì)，才不會(huì)耿耿于懷，不會(huì)憤憤不平，不會(huì)勾心斗角，不會(huì)像烏眼雞一樣，見面就斗，見面就掐。這就是中國人推崇的文化，中國人的價(jià)值觀念。

知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。（“知”是假托的人名?！半[弅之丘”，“隱出弅起，丘貌?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]知在玄水游玩，正好遇到了無為謂?！盁o為謂”也是假托的人名。“此章并假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隱則深遠(yuǎn)難知，弅則郁然可見?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]總之“道”，不是顯著的，不是擺在那里的，不是容易理解的，你要去找，主動(dòng)地去找，即便是去找，你也不一代能夠找到“道”。）知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”（知對(duì)無為謂說：我想向您請(qǐng)教幾個(gè)問題：怎樣思慮，才算是懂得道？怎樣相處？怎樣行事？才是符合道？拿什么做原則，怎樣說話，就是得其“道”。）三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。（問了好幾次，無為謂都沒有回答。不是不回答，而是不知道如何回答。）知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。（這里的地名，也是假托的，都有其含義?！爸闭?，卻是不知道的人?！鞍姿稀?，“白是潔素之色，南是顯明之方?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]“狐闋”，“狐者疑似夷猶，闋者空靜無物?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]“狂屈”，“狂屈，侜張，似人而非也?！段倪x·甘泉賦》‘捎夔魖，扶僪狂?！袂磧h狂也?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]知的問題，沒有得到無為謂的回答，便返回到白水南岸，登上了狐闋山丘，在那里見到了狂屈。也就是見到一個(gè)“猖狂妄行，掘若藁木”的人。）知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，將語若。”（知把先前問無為謂的問題，又去問狂屈?？袂f：我知道，我來告訴你吧。）中欲言而忘其所欲言。（狂屈，想解釋“道”是什么，可是又忘記了該怎樣說。是狂屈忘記怎樣說了嗎？不是！是那幾個(gè)問題，根本說不清楚，無法回答，越說越迷糊?！暗馈豹q如眼前的大道，隱出弅起，高低起伏不平，所以說不清楚。即使到了白水蕩漾的南方，照樣說不清楚。“道”不是一件器物，如果是器物，那就不是“道”了。“道”不是行為準(zhǔn)則，無法照著去做，如果那樣，“道”就不是“道”了；“道”不是法律，法律是人為的，“道”不能當(dāng)成法律，頒行天下，那樣就不是“道”了；“道”不解決具體實(shí)際的問題，但解決任何問題，都必須遵守“道”，否則就不是“道”了；“道”也不能告訴你該住在哪里，該說什么話，穿什么衣服，那樣就不是“道”了?！暗馈本褪瞧毡橐?guī)律，就是自然法則。你只能去適應(yīng)它，順從它?！叭四芎氲溃堑篮肴??！?span lang="EN-US">[《論語·衛(wèi)靈公》]你按照“道”行事也好，不按“道”行事也好，于“道”無損。你還是你，道還是“道”。）知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。（知從狂屈那里，沒有得到解答，回到黃帝身邊。又問黃帝那幾個(gè)問題。）黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”（黃帝的解答是：無思無慮，無處無服，無從無道。黃帝的回答太高明了，你提三個(gè)“何”，我回答你三個(gè)“無”。你思來想去能得道“道”嗎？你今天服從這個(gè)，明天服從那個(gè)；今天向此人請(qǐng)教，明天向鄙人請(qǐng)教，能得到“道”嗎？今天跟這個(gè)人學(xué)，明天跟那個(gè)人學(xué)，今天這樣說，明天那樣說，能理解“道”嗎？）知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”（知對(duì)黃帝說：我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那么，誰是正確的呢？）黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。（黃帝的回答：無為謂什么都不說，是最正確的。那個(gè)想解釋，又不知如何解釋的狂屈，是接近正確的。黃帝自己和知?jiǎng)t是不正確的。“道”不可解，因?yàn)槠涓呱睿坏啦豢烧f，因?yàn)檎Z言無法表達(dá)；道不可用，因?yàn)榈溃皇枪ぞ?。?/span>夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。（真正知“道”的人，不會(huì)喋喋不休，吐沫橫飛。那些口若懸河的人，正是不知“道”的人。所以圣人不是說得好，而是做得好。）道不可致，德不可至。（道法自然，宏闊的宇宙你能知道多少呢？不失德就是德，說自己有德的人，就是沒有德。）仁可為也，（仁，就是什么人都愛，因此偏愛不是仁。）義可虧也，（有義而為，不義而不為，就是義。）禮相偽也。（“禮”是人設(shè)的，人定的規(guī)矩。禮尚往來，往往是一種應(yīng)付，并非出于真心。）故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。（所以說：失去了道，而后能獲得德，失去了德，而后能獲得仁，失去了仁，而后能獲得義，失去了義，而后能獲得禮。“道”是自然法則，“德”是人的行為標(biāo)準(zhǔn)。按照德的行為標(biāo)準(zhǔn)去做，是人的需求，是文明的需求，不是道的需要。仁就是愛，為什么仁？因?yàn)橛胁蝗?；為什么義？因?yàn)橛胁涣x。為什么禮？因?yàn)橛胁欢Y。）禮者，道之華而亂之首也?！?/span>（禮，是道的偽飾、亂的禍?zhǔn)住Ｒ驗(yàn)橛袩o禮，所以才有禮，因?yàn)橛械渷y，所以才整肅?！?/span>棄本逐末，散樸為澆，道喪淳漓，逮于行禮。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]天下的禮，沒有絕對(duì)合適，絕對(duì)正確的，都是強(qiáng)迫的，必須尊守的，帶有強(qiáng)制性的。）故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至于無為。無為而無不為也。’（所以說，你要想學(xué)“道”，就要每天大掃除，掃除你的矯飾，掃除你的虛榮，掃除你的名利思想，掃除你得失恩怨的觀點(diǎn)，掃除你的是非對(duì)錯(cuò)的想法。最終達(dá)到無為而治的世界觀。）今已為物也，欲復(fù)歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！（如今你總想著有所作為，有所建樹，有所創(chuàng)造，想要回到“道”的根本之上，不是很困難嗎！能回到“道”的根本上去的，只有得道的人，能做得到。）生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。（人生就是偶然。有生就有死，因此說生是死的徒弟；舊的死去，新的才能出生，因此說，死是生的開始。誰能知道，什么時(shí)候生？什么時(shí)候死？人的誕生，就是氣聚，氣聚合則生，氣離散則死。）若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳?！ト斯寿F一?！?/span>（既然有生就有死，那么還憂患什么？害怕什么？顧慮什么？既然萬物一理，因此才會(huì)把生者為神奇，把不喜歡的叫做臭腐。生而死，死而生，腐朽化神奇，神奇化腐朽，所以萬物一理。圣人都看重“萬物同一”這樣的觀點(diǎn)。）知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應(yīng)我，非不應(yīng)我，不知應(yīng)我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？”（我問無畏謂，無畏謂不回答說。我問狂屈，狂屈想告訴我，而沒有告訴我。我問您，您知道我想問什么，也回答了我，可是為什么你又說，說出來了，就不是“道”了，這是為什么呢？）黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也?！?/span>（“天道”不是用語言可與表達(dá)明白，說得清楚的。越想說的周全，越說不周全；越想面面俱到，越無法面面俱到。越是覺得說的八九不離十了，其實(shí)離得越遠(yuǎn)。既然要表達(dá)，也就是只能說一個(gè)大概吧。）狂屈聞之，以黃帝為知言。（狂屈聽說之后，認(rèn)為黃帝的話是最了解“道”的言論。）

天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說。（天與地，具有最大的美，但是并不宣揚(yáng)這種美。四時(shí)分明，晝夜轉(zhuǎn)換，但是卻從不標(biāo)榜這種轉(zhuǎn)換。萬物都有自己生存發(fā)展的規(guī)律，但是也不會(huì)到處去鼓吹宣揚(yáng)這些規(guī)律。）圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。（怎樣才能成為圣人呢？懂得天地覆載萬物的大美，懂得萬物生長的規(guī)律，堅(jiān)持無為而治，一切按普遍規(guī)律辦事，始終遵守宇宙法則，這就是至人，圣人。）今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也。（“天道”是神明精妙的，它是主導(dǎo)宇宙萬物變化的，生死方圓各種變化，都是以此為根據(jù)的?！?/span>彼神圣明靈，至精極妙，與物和混，變化隨流，或聚或散，曾無欣戚?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）扁然而萬物自古以固存。（“扁然，遍生之貌也?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]這是自古以來就存在的規(guī)律、道理。是不可改變的。）六合為巨，未離其內(nèi)；（天地加四方為“六合”。“六合”算是十分巨大的，也不能超出“道”的范圍。）秋豪為小，待之成體；（“獸逢秋景，毛端生豪，豪極微細(xì)，謂秋豪也?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]秋天動(dòng)物身上長出的毫毛，算是極細(xì)小的，也仰賴于“道”而成體。）天下莫不沉浮，終身不故；（天下的一切事物，一切物質(zhì)，“莫不浮沉，升降生死，往來不住，運(yùn)之不停，新新相續(xù)，未嘗守故也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）陰陽四時(shí)運(yùn)行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀于天矣！（一切都按規(guī)律運(yùn)動(dòng)著，變化著，油然無系，繁衍生息；寂然而去，不見形象。該生的生了，該死的死了，一切都本著自然法則，運(yùn)轉(zhuǎn)著，變化著，這就是自然之道。）

齧缺問道乎被衣，（“齧缺，王倪弟子；被衣，王倪之師也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》] 齧缺向被衣請(qǐng)教“道”。）被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。（被衣回答說：端正形體，集中視力，和氣便生；收斂心智，集中思想，精神就會(huì)匯聚。）德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。”（“德”將顯現(xiàn)你的美好，“大道”將占據(jù)你的心中，你的眼睛炯炯有神，像個(gè)小孩子一樣，精氣不散，守樸歸真。）言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若藁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！”（話還沒有說完呢，齧缺便睡著了。被衣十分高興，唱著歌兒離去了，說：身形猶如枯骸，內(nèi)心猶如死灰，樸實(shí)的心思返歸本真，不因?yàn)檫@個(gè)緣故而有所矜持，渾渾噩噩，昏昏暗暗，沒有心計(jì)，不與人共謀。那將是什么樣的人啊。道不可說，故不可聽；理無需言，故不需爭；形同藳木，人無其狀，想吃就吃，想睡就睡，想坐就坐，想俯就俯；心如死灰，終無旁騖。什么都不往心里去，也就沒有了焦慮、急躁、窘迫、無奈、矜持、困厄。）

舜問乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”（舜帝向丞請(qǐng)教。“丞，古之得道人，舜師也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]舜問：道可以獲得嗎？有根據(jù)嗎？丞回答說：你的身體都不屬于你自己，何以想獲得并占有大道呢？）舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”（我的身體不是我所有，哪是誰的呢？）曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。（你的身體，是你的，但也不是你的。你的身體是上天給你的。人的生命是父精母血凝聚而成的，氣血哪里來的？老天給的。你生命中的一切元素，都是從大自然得來的。因此你的子孫也不是你的，也是上天賜予你的。）故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之疆陽氣也，又胡可得而有邪！”（所以，你自己無法支配你的命運(yùn)，無法確定你會(huì)有什么樣的際遇，一生會(huì)發(fā)生一些什么樣的事情。有什么幸運(yùn)？有什么厄運(yùn)？能不能走上坦途？能不能避開險(xiǎn)阻？決定你命運(yùn)的是上天，是你的先天之本，是地理，是氣候，是環(huán)境，是食物，是學(xué)識(shí)，是處世的本領(lǐng)等等等等。）

孔子問于老聃曰：“今日晏閒，敢問至道?！?/span>（孔子說：今天有點(diǎn)空余的時(shí)間，向您請(qǐng)教一下有關(guān)“道”這方面的知識(shí)。）老聃曰：“汝齊戒，疏??而心，澡雪而精神，培擊而知！（“疏??”，“猶灑濯也。澡雪，猶精潔也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]“培擊，打破也。崖，分也?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]老子是說，你要問道，必須先“戒慎專誠，灑濯身心，清淨(jìng)神識(shí)，打破圣智，滌蕩虛夷。然玄道窅冥，難可言辯。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]隨后才能，對(duì)你“舉其崖分，粗略言之。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]也就是說，你必須誠心而問，真心真意的來問，我才能誠信作答。）夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。（大道是深?yuàn)W的，難以言表的。不過我可以對(duì)你說個(gè)大概。）夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。（明亮是生于昏暗，“人倫有為之事，生于無形之內(nèi)；精智神識(shí)之心，生于重玄之道；有形質(zhì)氣之類，根本生于精微。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]何謂“明亮生于昏暗”，白天是從夜間而來的，當(dāng)然也可以說，黑夜是由白天而來的。物質(zhì)是不斷運(yùn)動(dòng)的，是相互轉(zhuǎn)化的。何謂“人倫生于無形”？所謂“無形”就是一種精神。愛就是精神，仁慈就是精神。從精神到物質(zhì)，從物質(zhì)到精神，是不斷轉(zhuǎn)化的。有了形體，則產(chǎn)生于精微之氣。所以說：有形，就是精神賦予形體。所以天下有九個(gè)孔竅的動(dòng)物，是胎生的；具有八個(gè)孔竅的動(dòng)物就是卵生的。這里只是一種說法，并無科學(xué)根據(jù)，因?yàn)榭赘[不是一個(gè)洞，比如蒼蠅的復(fù)眼，就不能簡單的說成是一個(gè)洞。這里的意思是“無形之道，能生有形之物，有形之物，則以形質(zhì)氣類而相生也?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）其來無跡，其往無崖，無門無房，四達(dá)之皇皇也。（“道”的來臨沒有蹤跡，“道’的離去沒有邊界，不知從哪兒進(jìn)出,在哪兒停留，怎樣通向廣闊無垠的四面八方。）邀于此者，四肢疆，思慮恂達(dá)，耳目聰明。（遵循道，人就能四肢強(qiáng)健，思慮通達(dá)，耳目靈敏。）其用心不勞，其應(yīng)物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！（遵循“道”的規(guī)定，用心思而不會(huì)勞頓，順應(yīng)外物，而不拘定規(guī)。天該是什么樣，就是什么樣；地該是什么樣，就是什么樣；人該是什么樣，就是什么樣；太陽就是東升西落，月亮就是圓了又缺，缺了又圓。種子發(fā)芽，果樹開花，男女和合，生兒育女。生了就會(huì)長，就會(huì)一天天老去，直至死亡。）且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣！（你讀了那么多書，以為是真知呢？不一定。你旁征博引，真的善于辯論嗎？不一定?！?/span>博讀經(jīng)典，不必知真；弘辯飾詞，不必慧照。故老經(jīng)云，善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。斯則圣人斷棄之矣?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）若夫益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也。（你以為是增加了，其實(shí)沒有增加；你以為是減少了，其實(shí)沒有減少。這就是圣人所要持守的東西。因此“博知辯慧，不益其明；沉默面牆，不加其損；所謂不增不減，無損無益，圣人妙體，故保而愛之也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復(fù)始也。運(yùn)量萬物而不匱。（就像大海一樣，容姿無量。大江大河匯聚而來，即不見增加，亦不見減少。一切都沒有終結(jié)，也沒有開始。終就是始，始就始終。萬物的運(yùn)動(dòng)，都在范圍之內(nèi)，而且從不曾缺少什么。）則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！（那么，世俗君子所談?wù)摰拇蟮?，只是皮毛而已。萬物都從“道”那里獲取生命，而且源源不斷從不匱乏，這就是“道”！）中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗。（“中國”指九州。中國大地上，“人所稟之道，非陰非陽，非柔非剛，非短非長，故絕四句，離百非也。處在天地之間，直置為人，而無偏執(zhí)。本亦作值字者，言處乎宇內(nèi)，遇值為人，曾無所系也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）生活在九州大地上的人，既無偏執(zhí)，任置為人，既不陽強(qiáng)，也不陰柔，故能反本還原，歸于宗極。這就是中國人推崇的文化，中國人的價(jià)值觀念。）自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非！（“喑噫，氣聚也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]所有的人都是氣聚而生。所有的人都是，壽夭有長短，命運(yùn)又窮通?！耙簧畠?nèi)，百年之中，假令壽夭，賒促詎幾！俄頃之間，須臾之說耳，何足以是堯非桀而分別于其間哉！”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。（果有果的道理，蔬有蔬的道理?！霸跇湓还诘卦簧z。桃李之屬，瓜瓠之徒，木生藤生，皆有其理。人之處世，險(xiǎn)阻艱難，而貴賤尊卑，更相齒次，但當(dāng)任之，自合夫道，譬彼果蓏，有理存焉。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）

圣人遭之而不違，過之而不守。調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也。（圣人處在天地之間，隨遇而安，而不違反。運(yùn)道來了就來了，走了就走了，留是留不住的，所以無所謂。調(diào)和就是“道”。順應(yīng)就是“道”?！?/span>調(diào)和庶物，順而應(yīng)之，上德也；偶對(duì)前境，逗機(jī)應(yīng)物，圣道也?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）帝之所興，王之所起也。（什么是帝王？乘勢(shì)而起，就是帝王；俯應(yīng)群生，就是帝王；隨時(shí)調(diào)和，就是帝王；逗機(jī)接物，就是帝王。）

人生天地之間，若白駒之過郄，忽然而已。（人生是很短暫的，就像白色的駿馬從眼前跑過一樣，霎那間就過去了。）注然勃然，莫不出焉；油然廖然，莫不入焉。（從短暫的人生來說，一切都是瞬間發(fā)生的事情，轉(zhuǎn)瞬即逝的事情，油然而來，寂然而逝，無法挽留的事情。）已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。（一切都在運(yùn)動(dòng)之中，轉(zhuǎn)化之中。生而又死，死而又生。死物不哀，死類不悲。“生死往來，皆變化耳，委之造物，何足系哉！故其死也，生物人類，共悲哀之務(wù)，非類非生，故不悲不哀也?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）解其天弢，墮其天??。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！（“弢，囊藏也。??束囊也?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]所謂“天弢”、“天??”就是天道。天道就是如此，因此要解脫死生的束縛，擺脫生的喜悅，死亡的恐懼，“魂魄往天，骨肉歸土，神氣離散，紛宛任從，自有還無，乃大歸也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務(wù)也，此眾人之所同論也。（沒有成形，才有條件向成形轉(zhuǎn)化，已然成形，就會(huì)向死亡轉(zhuǎn)化。人也是這樣，人之初未有形，進(jìn)而氣聚漸漸有形，有形之后，氣又漸漸散去，復(fù)歸于滅亡。“從無形生形，從有形復(fù)無形質(zhì)，是人之所同知也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）彼至則不論，論則不至。（就事論事，可能忽視了事情的道理。從道理上講清楚了，又可能忽視了事物的特殊性。把握住了事物的普遍性，不能忽視事物的特殊性；掌握了事物的特殊性，還要了解事物的特殊性。所以話，說絕對(duì)了，則不是最好的論述。因?yàn)檎撌隹偸怯兄攸c(diǎn)的，有側(cè)重的，往往掛一漏萬，所以議論頭頭是道，往往就是喋喋不休，言不及義。）明見無值，辯不若默；（事實(shí)與預(yù)見，也是有差距的。預(yù)見能不能變成現(xiàn)實(shí)，不一定。所以雄辯不如事實(shí)更可靠。）道不可聞，聞不若塞：此之謂大得?！?/span>（“道”不是別人教你的，不是聽來的，不是學(xué)來的。“道”是自己悟出來的，自己體會(huì)到了，理解了，并且任道而行，才是得道。）

東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”（“居在東郭，故號(hào)東郭子，則無擇之師東郭順子也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]東郭順子問：“道”到底在哪里？莊子回答：“道”無處不在。）東郭子曰：“期而后可。”莊子曰：“在螻蟻?！痹唬骸昂纹湎滦?？”曰：“在稊稗?！痹唬骸昂纹溆滦埃俊痹唬骸霸谕哧?。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺?！睎|郭子不應(yīng)。（“道”在哪里？你能說清楚嘛？萬物皆有“道”，螻蟻有“道”，草木有“道”，田禾有“道”，器物有“道”。屎尿同樣有“道”。大道無不在，所在皆無，故處處有之。道不是一個(gè)具體的器物。它是普遍規(guī)律，是宇宙法則。因此“道”無處不在。）莊子曰：“夫子之問也，固不及質(zhì)。（你沒有問到點(diǎn)子上，沒有問到實(shí)質(zhì)的東西。）正、獲之問于監(jiān)市履狶也，每下愈況。（“正，官號(hào)也，則今之市令也。獲，名也。監(jiān)，市之魁也，則今屠卒也。狶，豬也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]管理豬市場(chǎng)的人，欲知豬的肥瘦，越往下走，豬越瘦。什么意思？越說越簡單，你不懂。越說越通俗，你還是不懂，每下愈況，不得不然。）汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。（無非是說，誰都逃不出去。一切都有“道”，一切都受到“道”的約束和管制。如果“道”有不周，那么“道”就不是“道”了?！爸恋馈保褪抢?。“大言”，就是教?！暗馈笔瞧毡橐?guī)律，管一切的理，管一切的論述。）周遍咸三者，異名同實(shí)，其指一也。（到處都一樣，叫什么名字也一樣。“重明至道不逃于物，雖有三名之異，其實(shí)理旨?xì)w則同一也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）嘗相與游乎無有之宮，（“無何有之宮，謂玄道處所也?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]“玄道”那個(gè)地方什么物都沒有?？床灰娒恢＞褪钦f，普遍規(guī)律，不是具體的東西。宇宙法則不可實(shí)際的度量。）同合而論，無所終窮乎！（“玄道”就是宇宙運(yùn)行的法則，它是無窮無盡的，變化多端的。）嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閒乎！寥已吾志，（宇宙法則的一個(gè)規(guī)律就是“無為”。從“無為”的角度來看，一切都是恬淡安靜的，寂寞清虛的，柔順調(diào)和的，寬閑逸豫的，寥然空虛的。）無往焉而不知其所至，去而來不知其所止，吾已往來焉而不知其所終，（它將怎樣發(fā)展，你不知道；將向哪個(gè)方向運(yùn)動(dòng)你不知道，不往而往，不來而來，竟無至所，至又不至，來去死生，隨變?nèi)位＃?/span>彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。（“馮閎者，虛廓之謂也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]“言大圣知之人，能會(huì)于寂寥虛曠之理，是以逍遙自得，放任無窮?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。（你要明白事物的差別，表面的差別是有的，但是本質(zhì)的差異是沒有的。認(rèn)識(shí)是認(rèn)識(shí)無知的特殊性，物質(zhì)的普遍性則是共有的。鐵礦石與銅礦石，都是石頭，但是石頭與石頭則又是不相同的。）謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也?！?/span>（人們所說的盈滿、空虛、衰退、減損，等等，都是有條件的，有局限的，在轉(zhuǎn)化的，在運(yùn)動(dòng)的。有盈就有虛，有多就有少，有圓就有缺，有聚就有散，有本就有末。“物既非物，何盈虛衰殺之可語耶！是知所謂盈虛皆非盈虛。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）

可荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉。（“姓可，字荷甘。神農(nóng)者，非三皇之神農(nóng)也，則后之人物耳?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]老龍吉，也是個(gè)懷道之人。可荷甘與神農(nóng)都是老龍吉的學(xué)生。）神農(nóng)隱幾，闔戶晝瞑。可荷甘日中奓戶而入，曰：“老龍死矣！”（神農(nóng)大白天的睡覺，可荷甘推門進(jìn)來，大聲說：“老龍死了?！保?/span>神農(nóng)隱幾擁杖而起，爆然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢詑，故棄予而死。已矣夫子！無所發(fā)予之狂言而死矣夫！”（神農(nóng)先是一驚，所以“隱幾擁杖而起”，隨后便又笑起來。為什么？對(duì)于學(xué)道之人來說，死生算得了什么？何必大驚小怪呢！老龍吉知道我見識(shí)短淺，心志不專，所以丟下了我而死去。哎呀夫子呀，你死了誰來啟發(fā)我學(xué)道啊呢?。?/span>弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所繫焉。（弇堈，“姓弇，名堈，隱者也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]也是個(gè)體道之人。他聽說這件事情后，說：天下一切有道德，有修養(yǎng)的人，世間人都會(huì)看重老龍吉的。）今于道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！（如今老龍吉對(duì)于道，僅僅只知皮毛，連秋毫之末都不到，萬分之一也不到，但是他知道“藏其狂簡，處順而亡，況乎妙悟之人，曾肯露其言說！”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也?！?/span>（大道看上去，是沒有形的；聽起來，是沒有聲音的。人們嘴上談?wù)摰谩暗馈保鋵?shí)都是昏昧不明的。嘴上談?wù)摰摹暗馈保瑢?shí)際是學(xué)來的，聽來的，抄襲來的，從哪里偷來的，實(shí)際上不是真正的“道”。）于是泰清問乎無窮，（泰，大的意思。泰清，假托的人名。他問什么是無窮。）曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”（泰清問無窮，知不知道“道”。無窮回答不知道“道”。）又問乎無為，無為曰：“吾知道?！痹唬骸白又溃嘤袛?shù)乎？”曰：“有?！痹唬骸捌鋽?shù)若何？”無為曰：“吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之?dāng)?shù)也?！?/span>（再問“無為”。無窮說他知道“無為?！碧┣逵謫枺骸暗馈庇袥]有數(shù)？數(shù)是什么樣的？無窮回答，“道”可以貴，可以賤，可預(yù)簡，可以約，可以聚，可以散。這就是“道”的數(shù)。“數(shù)”就是“運(yùn)數(shù)”，“道”的運(yùn)數(shù)就是無形，無狀，可貴可賤，可大可小，可好可壞，可有可無。“貴為帝王，賤為仆隸，約聚為生，分散為死，數(shù)乃無極。此略言之，欲明非名而名，非數(shù)而數(shù)也?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）泰清以之言也問乎無始，曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”（泰清用上述的談話，去請(qǐng)教無始。無窮的不知曉，和無為的知曉，誰對(duì)誰錯(cuò)呢？）無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣，知之外矣。”（無始回答：說不知曉的人，深?yuàn)W玄妙；說知曉的人，浮泛淺薄；不知曉處于深?yuàn)W玄妙之道的范圍，說知曉的，則是與道相乖背。人的認(rèn)識(shí)的確是有局限性的，自然法則，宇宙間萬事萬物運(yùn)動(dòng)的規(guī)律，不是什么人都能夠認(rèn)識(shí)，什么人都能夠懂得的。你是否明白，是否懂得，懂得多少。明白到何種程度？都是因人而異的。因此，說是說不清楚的，辯論也是辯論不明的。）于是泰清中而歎曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”（醒悟這個(gè)道理，明白這個(gè)規(guī)律，是不容易的。不知曉就是知曉，知曉就是不知曉的說法，也是有條件的。糊里糊涂，懵懵懂懂，什么都不知曉，不可能真知“道”；裝腔作勢(shì)，假裝知曉“道”，也不能知“道”?！暗馈本褪墙^對(duì)真理，絕對(duì)真理，是相對(duì)真理的總合。不管什么人認(rèn)識(shí)物質(zhì)，只能認(rèn)識(shí)物質(zhì)的一個(gè)領(lǐng)域，一個(gè)部分，一個(gè)側(cè)面，都是對(duì)物質(zhì)的近似的認(rèn)識(shí)。但是，宇宙法則，自然規(guī)律，是實(shí)際的存在的。絕不是虛無的，不能認(rèn)識(shí)的。只是你沒有認(rèn)識(shí)到罷了。）無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當(dāng)名。”（從人的認(rèn)識(shí)受到局限這方面來說，“道”是不可聞，不可見，不可言的。但是從人的主觀能動(dòng)性來看，“道”又是可以聞，可以聽，可以言，可以體會(huì)，可以把握的。規(guī)律是可以認(rèn)識(shí)，可以掌握的，可以為我所用的。否則，人怎么能夠飛上九天之外，到達(dá)月球，到達(dá)火星呢？）無始曰：“有問道而應(yīng)之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應(yīng)。無問問之，是問窮也；無應(yīng)應(yīng)之，是無內(nèi)也。以無內(nèi)待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初。是以不過乎崑崙，不游乎太虛。”（“外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初?！边@就是認(rèn)識(shí)的局限性。戰(zhàn)國時(shí)代的莊子，對(duì)于宇宙空間，的確是知之甚少，對(duì)于宇宙法則，也是知之甚少。那個(gè)時(shí)候的人同樣有探索的精神，同樣有追求真知的欲望。但是不可避免地受到局限，既有科學(xué)技術(shù)的局限，也有認(rèn)識(shí)科學(xué)的局限，既有時(shí)代的局限，也有思想觀念的局限。）

光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”（“光耀”與“無有”都是假托的人名?！?/span>光曜者，是能視之智也。無有者，所觀之境也，智能照察，故假名光曜；境體空寂，故假名無有也?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]光耀問無有：您存在呢？還是不存在呢？這個(gè)問題問得太好了。）光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。（無有不回答，所以光耀等于沒有問。他看了看無有，無有不吭聲，光曜得不到回答，一片茫然。光耀觀察無有的樣子，好像很深遠(yuǎn)，很空虛，看也看不見，聽也聽不到的樣子。“光曜不得問”“《淮南子·道應(yīng)篇》：‘光曜不得問’上有‘無有弗應(yīng)也’五字，當(dāng)從之。惟無有弗應(yīng)，故光曜不得問也。此脫五字，則義不備?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]《莊子》把抽象的原理，演繹成了具體的形象。光耀從哪里來？從黑暗中來的。有黑暗，才有光耀，沒有黑暗，就沒有光耀。）光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉！”（有無相生，是辨證的認(rèn)識(shí)。知道有生于無，還要知道無又生有。事物總是相輔相成的，相互轉(zhuǎn)化的，變化無窮的，物體的運(yùn)動(dòng)，沒有停止的時(shí)候，但又不是簡單的重復(fù)。認(rèn)識(shí)到達(dá)這里，才是最高的境界。）

大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。（“大馬，官號(hào)，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]大司馬家里有一個(gè)善做腰帶的工匠，八十歲了，做出來的帶鉤，無豪芒之差。）大馬曰：“子巧與！有道與？”（大司馬說：你是特別靈巧呢，還是有什么訣竅呢？）曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也。（做帶鉤的工匠說：我做帶鉤二十幾年了，我只專注于鍛造帶鉤，只關(guān)心帶鉤，只研究帶鉤，只看見帶鉤。）是用之者，假不用者也，以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！”（我專心于帶鉤的事情，絕不分心，因此制作出來的帶鉤，能夠長期使用。只有專心致志，別的事情才不會(huì)干擾到你。）

冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”（冉求問孔子：天地產(chǎn)生以前的情況，可以知道嗎？）仲尼曰：“可。古猶今也?！?/span>（孔子回答：可以知道。他說：古代和今天是一樣的。其實(shí)這是一個(gè)很難回答的問題。從人類的歷史著眼，天地長存，古今一理?？鬃拥恼f法就是“道之大原出于天，天不變，道亦不變”[《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?span lang="EN-US">]的理論根據(jù)。但是如果要問，宇宙誕生之處是什么樣子呢？孔子還能回答嗎？孔子是不相信鬼神的，中國人沒有上帝創(chuàng)造一切的說法。但是有“氣聚則生，氣散則亡”的說法。）冉求失問而退。明日復(fù)見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也?！羧瘴嵴讶唬袢瘴崦寥?。敢問何謂也？”（那么在“氣”之前呢？又是什么樣子呢？所以，冉求好像聽懂了，實(shí)際沒有聽懂，好像明白了，實(shí)際沒有明了。昨天似乎明白了，今天又糊涂了。）仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？”（明白概念，一通百通；但是概念不等于具體實(shí)際，一回到到具體的事物上面，用籠統(tǒng)的概念就又說不清楚了。今天是從古代而來的，今天是古代的延續(xù)。今天為始，明天為終。今天之后是昨天，昨天還有昨天；今天必然走進(jìn)明天，明天必然又走向明天。沒有老子就沒有兒子，沒有兒子就沒有孫子。有生于無，以至于無窮無盡。）冉求未對(duì)。仲尼曰：“已矣，末應(yīng)矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。（還需要回答嗎？有無相生，生死相繼，不是在那里轉(zhuǎn)圈。生不是死者復(fù)生，死也不是生者不死?！?/span>聚散死生，皆獨(dú)化日新，未嘗假賴，豈相因待！故不用生生此死，不用死死此生?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]死與生各自成體，是新的個(gè)體，新的開始，既有承襲，又有進(jìn)化。既相同，又不相同。）有先天地生者物邪？（有沒有比天地產(chǎn)生更早的物類呢？）物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已！（這也是難以回答的問題，這里所說的天地，當(dāng)然可以理解成宇宙空間。但是《莊子》還是在談?wù)撊碎g的事情?！案毁F為盈，貧賤為虛；老病為衰殺，終始為本末；生來為積，死去為散。”這些都是誰造成的？誰主宰的？物不是你能操縱的，它一旦誕生，就會(huì)按照它的規(guī)律運(yùn)動(dòng)著，轉(zhuǎn)化著。疾病還沒有得呢，你只能預(yù)防，不可能先病而治愈病。既然如此“物既非物，何盈虛衰殺之可語耶！是知所謂盈虛皆非盈虛?！?/span>[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）圣人之愛人也終無已者，亦乃取于是者也。”（歸結(jié)到一點(diǎn)上，“得道圣人，慈愛覆育，恩流百代而無窮止者，良由德合天地，妙體自然，故能虛己于彼，忘懷亭毒，不仁萬物，芻狗蒼生，蓋取斯義而然也?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]還是回到“德合天地”上面，回到“自然無為”上面，回到虛己仁物方面；回到天人合一方面；回到與自然相融合的方面。）

顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎?！馗覇柶溆巍！?/span>（顏淵對(duì)孔子說：他聽說，不要有所送，也不要有所迎的話嗎？也就是說，一個(gè)人應(yīng)該怎樣與人相處？）仲尼曰：“古之人，外化而內(nèi)不化，今之人，內(nèi)化而外不化。（“外化而內(nèi)不化”就是外表隨和，外形無乖，和光同塵，順形而自化，但是內(nèi)心凝靜，有一定之見，有自己的主張，有自己的信仰，堅(jiān)定不移?！?/span>內(nèi)化而外不化”，就是信仰改變了，認(rèn)識(shí)改變了，卻還要裝作沒有改變的樣子。生活在現(xiàn)實(shí)中的人，天天都在改變著自己，但是卻裝作“外不化”的樣子。）與物化者，一不化者也。（人要隨緣，要隨和，看似無心，什么情況都能應(yīng)付，既是“與物化者”，也就是“常無心”者?！俺o心”就能“無為”，就能“虛靜”，不會(huì)隨之而化，因此什么情況都能夠適應(yīng)，什么情況都能夠應(yīng)付自如。）安化安不化，安與之相靡？必與之莫多。（化與不化，皆看其形勢(shì)，“圣人無心，隨物流轉(zhuǎn)，故化與不化，斯安任之，既無分別，曾不概意也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]一切看與自然順，還是不順，與天道順，還是不順，與人理順，還是不是。只要是順的就不能違拗。）狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。（“狶韋、軒轅、虞舜、殷湯、周武，并是圣明王也?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]這些地方都是圣人無心順物的好地方。）君子之人，若儒墨者師，故以是非相??也，而況今之人乎！圣人處物不傷物。（相反那些儒家、墨家，爭是論非，說好道歹，提倡這個(gè)，褒貶那個(gè)，沒完沒了。而圣人則是順而和之。所以當(dāng)今之人應(yīng)該，“隨而化之，不亦宜乎！”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]所謂“處物不傷物”就是和諧共處，就是隨順，就是寬容?！疤幩缀凸猓缓?，故不傷之也?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。（你寬容了，你和諧了，你隨順了，大度了，“虛舟飄瓦，大順群生，群生樂推，故處不害?！?span lang="EN-US">[清·郭慶藩：《莊子集釋》]如此，你才能與人共處，才能融于社會(huì)，才不會(huì)耿耿于懷，不會(huì)勾心斗角，不會(huì)像烏眼雞一樣，見面就斗，見面就掐。）山林與！皋壤與，使我欣欣然而樂與！（投身于山林，快樂無比；投身于田園，快樂無比。到哪里都適應(yīng)，到哪里都快活，到哪里都高興，到哪里都心情舒暢，精神愉快。）樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。（高興的事情來了就來了，不高興的事情來了，也就來了。喜事來了就來了，悲事來了就來了。我不能阻擋生病，也不能阻擋死亡。不能阻擋天上掉石頭，也不能阻擋河里不發(fā)大洪水?！疤煲掠辏镆奕耍S她去吧！”）悲夫，世人直謂物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。（人生短暫，白駒過隙，轉(zhuǎn)眼就是百年！可悲嗎？“窮達(dá)之來，不能御捍，哀樂之去，不能禁止。而凡俗之人，不閑斯趣，譬彼客舍，為物所停，以妄為真，深可悲嘆也。”[清·郭慶藩：《莊子集釋》]窮厄悲愁想不開，鉆進(jìn)去出不來，機(jī)會(huì)來了抓不住，機(jī)會(huì)去了又悲嘆，才可悲可嘆的。）無知無能者，固人之所不免也。（水不平故流，天不平故傾，凡人都有所不能，這是正?，F(xiàn)象。）夫務(wù)免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。（因此你只能做你該做的事情，想你該想的問題，解決該你解決的矛盾。所不能的，不要勉強(qiáng)，所不會(huì)者，不要強(qiáng)迫，付之自然，隨遇而安。）齊知之所知，則淺矣！”（把“假知”當(dāng)“真知”，是不知，是淺陋，因此要見賢思齊，舍己效物。做真人，不做假人。）（峻岫）