《老子》、《莊子》和《列子》前人都認(rèn)為是道家言?，F(xiàn)將對他們學(xué)術(shù)思想的研究結(jié)果簡述如下：

         一、老子及其《老子》

   《老子》出于老子自己的手筆。老子其人，司馬遷在《史記。老莊申韓列傳》中寫道：“老子者，楚苦縣(今河南鹿邑縣)厲鄉(xiāng)曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也?？鬃舆m周，將問禮于老子。老子曰：'子所言者，其人與骨皆已朽也，獨(dú)其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。君聞之：良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子的驕氣與多欲、態(tài)色與淫志，此皆無益于子之身。吾所以告子若是而已?！鬃尤?，謂弟子曰：'鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者，可以網(wǎng)；游者，可以綸；飛者，可以矰(意為射烏的箭)。至于龍，吾不能知其乘風(fēng)云而上天。我今日見老子，其猶龍邪!’老子修道德，其學(xué)以自隱無名為務(wù)。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：'子將隱矣，強(qiáng)為我著書?！谑抢献幽酥鴷舷缕?，言道德之意五千余言而去，莫知所終?！崩献邮侵袊糯鷤ゴ蟮乃枷爰?，他有獨(dú)特的宇宙觀、人生觀和政冶觀。中國除老子、莊子和列子重視從宇宙觀落實(shí)到人生觀和政治觀之外，大多半只重視人生觀和政治觀。老子，他從考察宇宙的形成和發(fā)展變化，從中發(fā)現(xiàn)其規(guī)律，用其規(guī)律指導(dǎo)應(yīng)該怎樣為人、怎樣為國、怎樣為世界和怎樣為宇宙。

在一章中主要說的是宇宙觀。老子設(shè)想在天地產(chǎn)生之前，有個產(chǎn)生天地萬物的實(shí)體，它無形、無聲，無以名之，故名曰“道”。老子開宗明義就認(rèn)為宇宙存在第一個“道”；而這個“道”是可以淡漠無為而得到，即是第二個“道”；“道”，是變化無窮的，有常態(tài)道、有非常態(tài)道即第三個道“非常道”。如此理解，老子的宇宙觀，“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”這句難解的話，也是眾說紛紜的話，就可迎刃而解了。理解了上半句，下半句就易于理解了。這個常態(tài)道和非常態(tài)道，人是可以反映、認(rèn)識和知道它的；人又可以用約定俗成的語言文字的名字去如實(shí)反映客觀的道和非常道；并形成主觀認(rèn)識和語言文字上可知道的道和非常道。我認(rèn)為這樣理解《老子》一章，老子的宇宙觀就一清二楚、非常明白了。

老子考察宇宙和各種事物的規(guī)律，認(rèn)為一切都是運(yùn)動、變化的；這種運(yùn)動、變化又是循環(huán)的，其規(guī)律是相互轉(zhuǎn)化的。一切事物規(guī)律的相互轉(zhuǎn)化，揭示了一切事內(nèi)部必然存在矛盾的兩個方面及其對立的統(tǒng)一。故二章中的美與惡、善與不善、有與無、難與易、長與短、高與下、音與聲、前與后、生與不有、為與不恃、功成與不居、去與不去等，都反映了事物矛盾的兩個方面。事物就是矛盾兩個方面的對立統(tǒng)一。由二章內(nèi)容：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生；難易相成；長短相形；高下相傾；音聲相和；前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。去唯不居，是以不去?！庇煽陀^事物的一分為二、矛盾兩個方面的對立統(tǒng)一及其相互轉(zhuǎn)化；而產(chǎn)生主觀認(rèn)識上人對客觀事物的一分為二、矛盾兩方面的對立統(tǒng)一及其相互轉(zhuǎn)化?？陀^事物矛盾對立的兩個方面的相互轉(zhuǎn)化，在老子看來這就是天地萬物都存在的“道”即規(guī)律。老子認(rèn)為客觀事物矛盾對立的兩個方面相互轉(zhuǎn)化是無條件的即無為的，是宇宙固有的，是循環(huán)變化不已的。因此，老子就主張“處無為之事，行不言之教?！痹谶@里，老子由宇宙觀進(jìn)而表明了自己的人生觀。

三章老子表明自己的政治觀是無為而治?！安簧匈t，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。”老子在這里脫離實(shí)際地夸大了無為而治，因?yàn)槭聦?shí)上客觀規(guī)律的相互轉(zhuǎn)化不是如老子認(rèn)為的那樣是無條件的；而是有條件的，需要人發(fā)揮主觀能動作用，去創(chuàng)造條件，促成實(shí)現(xiàn)客觀事物矛盾對立兩個方面的相互轉(zhuǎn)化，達(dá)到有為而治的政治目的。

老子在自己特有的宇宙觀、人生觀和政治觀的指導(dǎo)下，考察宇宙及其各種事物，他在二十五章中說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰'道’，強(qiáng)為之名曰'大’。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故曰：道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！钡来螅强陀^實(shí)體而不是虛無；否則，它就不能產(chǎn)生任何東西。但它卻是看不著、摸不著的東西。其實(shí)它是老子的一種設(shè)想。它為“天下母”。故四十二章又強(qiáng)調(diào)說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！钡肋\(yùn)動變化的方向，是“反者，道之動；弱者，道之用。天下之物生于有，有生于無?！笨陀^事物就是矛盾的兩個方面相反相成、對立統(tǒng)一、彼此向著對方相互轉(zhuǎn)化，這就是“反者，道之動?！痹谶@個轉(zhuǎn)化過程中，矛盾的兩個方面力量有消長，強(qiáng)者會變?yōu)槿跽撸跽邥優(yōu)閺?qiáng)者，這就是“弱者，道之用。”有無、強(qiáng)弱等是宇宙萬事萬物普遍存在的矛盾的兩個方面，在一定條件下，相互向?qū)Ψ睫D(zhuǎn)化，有變成無、無變成有；強(qiáng)變成弱，弱變成強(qiáng)等。這就是“天下之萬物生于有，有生于無。”的意思。但老子講矛盾對立兩個方面的相互轉(zhuǎn)化，是無條件的即無為的，這種相互轉(zhuǎn)化是客觀事物本身就具有的，這就否定了人的主觀能動作用，為無為而治提供了宇宙觀的根據(jù)。老子考察宇宙及其各種事物的客現(xiàn)規(guī)律，認(rèn)為一切都是運(yùn)動的，變化的，周而復(fù)始循環(huán)的；而其規(guī)律又是相互轉(zhuǎn)化的?！独献印啡珪耸徽拢蠖嗾鹿?jié)充滿了矛盾兩個方面對立統(tǒng)一的辯證思想。他在五十八章中說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏?！薄痘茨献印Ｈ碎g訓(xùn)》有個“塞翁失馬”的故事，正好作為禍福相互轉(zhuǎn)化的例證。他在七十七章中又說：“天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之”。天之道，它經(jīng)常轉(zhuǎn)化到反面去。在這種宇宙觀指導(dǎo)下，從這種宇宙觀出發(fā)，老子提出了自己的政治觀，《老子》在三十、三十一章中奉勸治國的大臣：“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉；大兵之后，必有兇年?！边€說：“兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處……兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可以得志于天下矣!”《老子》一書既充滿了辯證思想，又充滿了先驗(yàn)思想。這主要表現(xiàn)在四十七、四十八、五十二、五十六等章中，如四十七章曰：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道：其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成?！焙芮宄?，老子在這里的主張是：人的認(rèn)識可以脫離客觀實(shí)際，脫離行的實(shí)踐，就可以“知天下”、“見天道”、“不行而知，不見而名，不為而成。”一派先驗(yàn)的論調(diào)。

   《老子》一書還充滿了蒙昧主義。這主要表現(xiàn)十二、三十七、七十、七十一等章中，如十二章說：“五色，令人目盲；五音，令人耳聾；五味，令人口爽；弛騁田獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”人的認(rèn)識離開目、耳、口、鼻、身等感覺器官，就不能產(chǎn)生。人沒有認(rèn)識，就陷入蒙昧主義。

老子以無為而治的思想為指導(dǎo)，在五十七章中曰：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知天下之然哉?天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋生；法令滋章，盜賊多有。故圣人云：'我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。’”老子在這里，描繪出他無為而治的理想景象，就是反對社會進(jìn)步，要社會退到少忌諱、少利器、少技巧、少法令而無為、好靜、無事、無欲的原始社會去。這在八十章老子的理想國中得到了印證。該章寫道：“小國寡民，使有什伯之器（各種用具）而不用，使民重死而不遠(yuǎn)征徏。雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死不相往來?！痹诶献釉O(shè)想的理想國中，如十八章認(rèn)為的那樣“智慧出，有大偽?！币蚨谑拧⒍轮兄鲝垺敖^圣棄智，民利百倍”，甚至提出“絕學(xué)，無憂。”老子眼見列國的戰(zhàn)亂，歸過于社會的進(jìn)步，如六十五章日：“民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福?！倍斐伞疤煜露嗉芍M，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盜賊多有”的局面，因而主張使民無欲無智、無事無為，消極等待，任其自然。老子對“小國寡民”社會中的人呢?老子的要求如四十五章曰：“大成(圓滿)若缺，其用不敝。大盈（國實(shí)）若沖（空虛），其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。寒勝熱，靜勝躁，清靜為天下正?！币环]關(guān)鎖國的局面。如五十八章曰：“其政悶悶，其民淳淳”，使民無欲無智，有舟車而不乘，有甲兵而不陳，“使民復(fù)結(jié)繩而用之”，開歷史的倒車，倒退到原始社會去。

《老子》一書保守為主，反對積極進(jìn)取，主張消極等待，任其自然。這主要表現(xiàn)在七、八、九、二十二、三十三、四十三、四十四、四十六、六十九、七十六等章中，如七章曰：“天地長久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私也?故能成其私?！卑苏略唬骸熬由频?，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！本耪略唬骸俺侄?，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂，身退，天之道。”七十六章曰：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折。堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上?！崩献又鲝垺皥?jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上?！边@是叫人不去創(chuàng)造條件，積極進(jìn)取，變?nèi)崛鯙閳?jiān)強(qiáng)；而永遠(yuǎn)處于柔弱，被人欺侮。

 二，莊子及其《莊子》

《莊子》一書未必完全出于莊子一人之手。莊周的事跡，史馬遷的《史記．老莊申韓列傳》中寫道：“莊子者，蒙(古宋國蒙地，即今河南省商丘縣東北)人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學(xué)無所不窺，然其要本歸于老子之言，故著書十萬余言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》以詆訾孔子之徒，以明老子之術(shù)。《畏累虛》、《亢桑子》之屬，皆空語無事實(shí)。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)?、墨，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。其言洸洋自恣以適已，故自王公大人不能器之。楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者日：'千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見郊祭之犧牛乎?養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入太廟。當(dāng)是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎?子亟去!無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”’

根據(jù)《漢書·藝文志》記載，《莊子》傳世作品應(yīng)有五十多篇，看來后世遺失了十,多篇，現(xiàn)存《莊子》一書保存有三十三篇，計(jì)《內(nèi)篇》七、《外篇》十五、《雜篇》十一。《內(nèi)篇》是莊周自著，《外篇》和《雜篇》卻不完全是他的手筆，可是被司馬遷《史記》稱道的都在《外篇》和《雜篇》之中。以各篇內(nèi)容和文章藝術(shù)而論，除《天下篇》之外，《內(nèi)篇》自較《外篇》《雜篇》為高?！短煜缕房勺鳛楫?dāng)時的學(xué)術(shù)史對待，該篇文章即使不是莊周寫的，也是極了解莊周的人寫的。這是中國論述戰(zhàn)國時代學(xué)術(shù)思想史的第一篇文字。

據(jù)推測：莊子生活的年代大約在公元前369年到公元前286年之間，他的具體生、卒年月無從考。莊子的文章汪洋放縱、光怪陸離、不易捉摸。他是一個“乘物以游心”，“獨(dú)與天地精神往來”的人。正如他自稱：“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭” ，并且聲言：“以為天下沉濁，不可與莊語”。實(shí)際上，《莊子》里通過一則一則的寓言故事，闡述了對道、天地、自然、萬物和社會的治亂以及人的生死、貴賤、貧窮、名利等的宇宙觀、政治觀和人生觀，閃爍智慧的光芒。我們要研究《莊子》，就必須先了解每段的主旨，然后思考段與段之間邏輯上的內(nèi)在聯(lián)系，才能深究每篇的精神實(shí)質(zhì)所在。中國古今說理的文章，寫得活潑有趣而說理深透的，可以說沒有比《莊子》再好的了。由于莊子的理論出乎常理，也出乎常人，所以不能用滑稽唐突、憑空編造的方式來表達(dá)?！肚f子》一書有寓言故事二百多則，通過一個一個故事講述其哲理，尤其是宣講道家順應(yīng)自然的觀念，其風(fēng)格幽默、想象豐富、具有濃厚的浪漫色彩。古今都以老、莊并列，其實(shí)《莊子》比《老子》論到的方面更多，又比《老子》所論深刻。莊子佩服老子，稱頌他為“博大真人”。其實(shí)正如老子自己在《老子》二十八章曰：“知其雄，守其雌，為天下溪。”罷了。

莊子認(rèn)為萬物都存在道，有天道、人道。何謂道？莊子在《在宥》篇中概括曰：“一而不可不易者，道也。”又曰：“有天道 ，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也?！鼻f子在《天地》篇中曰：“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！”莊子在《天道》篇中又曰：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵淵乎其不可測也?！庇械娜苏J(rèn)為老子和莊子所謂的“道”類似現(xiàn)在的“規(guī)律”。其實(shí)老子和莊子所謂“道”同辯證唯物主義所講的“規(guī)律”根本不同。首先，老子和莊子認(rèn)為“道”是一個先天地萬物而生的普遍實(shí)體，否則，它就不能生天地萬物；而“規(guī)律”則是從大量的客觀個別事物中抽象出來的普遍論斷。因它是從大量的客觀個別事物中抽象出來的普遍論斷，因而規(guī)律是客觀的。其次，“道” 是無處不在、看不著、聞不著、摸不著的；而“規(guī)律”存在于一定條件下大量的客觀個別具體事物中，也是看不著，聞不著，摸不著的。再次，“道” 是無形無為的，它的出現(xiàn)是無條件的，是一種沒有前進(jìn)的周而復(fù)始的循環(huán)。而“規(guī)律”卻是無形有為的,人只要認(rèn)識和掌握客觀規(guī)律，充分地發(fā)揮主觀能動性,創(chuàng)造一定條件,它就會反復(fù)的螺旋式的向前發(fā)展。第四，人要得“道”要靠人清凈無為、忘我忘形、無生無死人的主觀修煉; 而“規(guī)律”要靠人的思維和理性去理解它、掌握它、駕馭它和運(yùn)用它。最后“道”的出現(xiàn)決定于主觀的修煉,主觀修練不到家就不能得“道”；而“規(guī)律”的出現(xiàn)決定于客觀的一定條件。只要一定條件消失了，“規(guī)律”也就不存在了。這就是老子和莊子的“道”同辯證唯物主義的“規(guī)律”之間的主要區(qū)別。由此可見，老子和莊子都認(rèn)為“道”的出現(xiàn)是無條件的，是無為而發(fā)生的，所以這種宇宙觀發(fā)展下去必然是循環(huán)論，周而復(fù)始，只有后退，沒有前進(jìn)；引伸到政治觀和人生觀，就成為無為而治，無為而生。相反，辯證唯物主義對“規(guī)律”的出現(xiàn)，認(rèn)為必須具備一定的條件；為此人就要發(fā)揮主觀能動性，去創(chuàng)造一定的條件使它出現(xiàn)，是有為而出現(xiàn)的。所以這種宇宙觀引伸的政治觀和人生觀，就成為螺旋發(fā)展論，是循環(huán)的又是前進(jìn)的，是有為而治，有為而生。這是我所理解的老子和莊子認(rèn)為的“道”和辯證唯物主義的“規(guī)律”之間的要區(qū)別。根據(jù)這個理解，我們再來看一看古人莊子在《莊子》一書中通過寓言故事，所闡發(fā)的“道”。我認(rèn)為莊子繼承老子的道家言，對道、天地、自然、萬物和人及其相互關(guān)系的理解，莊子遵循老子的兩個根本原則：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”；“天下之萬物生于有，有生于無。”

具體來說，所謂道？請看：

在《莊子·齊物》篇中曰：“故為是舉莛與楹，厲與西施，，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然謂之道?！?/p>

在《莊子·大宗師》篇中曰：“夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在太極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老?！?/p>

在《莊子·知北游》篇中寓言故事曰：知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有向乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈?？袂唬骸鞍?！予知之，將語若。”中欲言而忘其所欲言。知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道?！敝獑桙S帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是也？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：'失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮’禮者，道之華而亂之首也。故曰：'為道者日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為也。’今已為物，欲復(fù)歸根，不亦難乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰：'通天下一氣耳?！ト斯寿F一?！敝^黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應(yīng)我，非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也；吾問屈狂，屈狂中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也?！鼻衤勚?，以黃帝為知言。天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方園，莫知其根也。扁然而萬物，自古以固存。六合為巨，未離其內(nèi)；秋豪為小，待之成體；天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運(yùn)行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知；此之謂本根，可以觀于天矣！

在《莊子·知北游》篇又曰：孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道?！崩像踉唬骸叭挲R戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達(dá)之皇皇也。邀于此者，四肢疆，思慮恂達(dá)，耳目聰明。其用心不勞，其應(yīng)物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！且夫搏之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復(fù)始也，運(yùn)量萬物而不遺。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！”

“道”無處不在，存在于一切事物中。在《莊子·知北游》篇寓言故事曰：“東郭子問于莊子曰：'所謂道，惡乎在？’莊子曰：'無所不在?！瘱|郭子曰：'期而后可?！f子曰：'在螻蟻?！唬?#39;何其下邪? ’曰：'在稊稗?！唬?#39;何其愈下邪? ’曰：'在瓦甓?！唬?#39;何其愈甚邪? ’曰：'在尿溺?！瘱|郭子不應(yīng)。”

在《莊子·漁父》篇中莊子借孔子之口曰：“……且道者，萬物之所由也。庶物失之者死，得之者生。為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，圣人尊之。……”可見，古人尊道、重道。

在《莊子·天道》篇中莊子曰：“世之所貴道者，書也。書不過語，語有責(zé)也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書?！?/p>

莊子“道”的運(yùn)動是周而復(fù)始的循環(huán)論，認(rèn)為對立面的轉(zhuǎn)化不需要人發(fā)揮主觀能動性，創(chuàng)造一定條件而實(shí)現(xiàn)；而是無條件或無為就能實(shí)現(xiàn)的。因此，莊子和老子一樣崇尚無為。無為，成為“道”的一個根本屬性。

在《莊子·天道》篇中莊子曰：“水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責(zé)矣。無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也……靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下奠能與之爭美?！?/p>

在《莊子·刻意》篇中曰：“故曰：恬淡寂漠，虛無無為，此天下之平而道德之質(zhì)也

故曰：圣人休休焉則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧?！试唬杭兇舛浑s，、靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養(yǎng)神之道也?！?/p>

    莊子繼承老子的主張：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！笔裁词翘斓睾腿f物呢？莊子借孔子之口在《莊子·知北游》篇中道出了他的主張：冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也?！比角笫柖恕Ｃ魅諒?fù)見，曰：“昔者吾問'未有天地可知乎？’夫子曰：'可。古猶今也?！粽呶嵴讶?，今日吾昧然。敢問何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神人先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有孫子可乎？”冉求未對。仲尼曰：“已矣，未應(yīng)矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無己也！圣人之愛人也終無己者，亦乃取于是者也?！?/p>

在《莊子·天地》篇中莊子曰：“天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也?！?/p>

在《莊子·天道》篇中曰：“夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四時之序也；萬物化作，萌區(qū)有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神矣，而有尊卑先后之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒，行事尚賢，人道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道哉！”

老子、莊子的道家主張“道法自然”，順應(yīng)自然，尊重物性。在《莊子·應(yīng)帝王》篇中莊子借無名人之口曰：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治焉。”我們心只有恬淡清靜，才能順應(yīng)自然，尊重萬物的個性。因?yàn)樽匀恢忻糠N物都有個性，只有尊重它的個性，它才能存在下去；否則，它就會難以存在甚至死亡。莊子用不尊重物性而致死亡的寓言故事開導(dǎo)我們：

在《莊子·至樂》篇中莊子講了則寓言故事：“昔者海鳥止于魯郊,魯侯御而觴之于廟,奏九韶以為樂,具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲,不敢食一臠,不敢飲一杯,三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也,非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也。夫以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者,宜棲之深林,游之壇陸,浮之江湖,食之鰍魷,隨行列而止,委虵而處?！?/p>

在《莊子·應(yīng)帝王》篇中莊子講了則寓言故事：“南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇于渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德, 曰：'人皆有七竅以視聽食息,此獨(dú)無有,賞試鑿之?！砧徱桓[,七日而渾沌死?！?/p>

莊子和老子一樣以循環(huán)論的宇宙觀觀察人類社會，引伸出他的政冶觀是無為而治。主張社會倒退到無知無欲，“棄圣絕知”，“小國寡民”，“使民復(fù)結(jié)繩而用之”的無為而治的原始社會去。對此，例舉如下：

在《莊子·馬蹄》篇中莊子曰：“吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉(xiāng)。禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并。惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素?fù)洹Ｋ貥愣裥缘靡?。及至圣人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣。澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安出禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應(yīng)六律！”

在《莊子·胠篋》篇中莊子曰：“嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至圣者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡。故四子之賢而身不免乎戳。故跖之徒問于跖曰：'盜亦有道乎？’跖曰：'何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。’由是觀之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，則圣人之利天下少而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，圣人生而大盜起。掊擊圣人，縱舍盜賊，而天下始治矣?！庇衷唬骸胺虼ń叨忍摚鹨亩鴾Y實(shí)。圣人已死，大盜不起，天下平而無故矣!圣人不死 ,大盜不止。雖重圣人而治天下,則是重利盜跖也。為之斗斛以量之,則并以斗斛而竊之;為之權(quán)衡而稱之,則并與權(quán)衡而竊之;為之符璽而信之,則并與符璽而竊之;為之仁義以矯之,則并與仁義而竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅,竊國者諸候,諸候之門而仁義存焉,則是非竊仁義圣知邪?故逐于大盜,揭諸候,竊仁義并斗斛權(quán)衡符璽之利者,雖有軒冕之賞弗能勸,斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者,是乃圣人之過也?！边€曰：“子獨(dú)不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏,當(dāng)是時也,民結(jié)繩而用之,甘其食,美其服,樂其俗,安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵，曰'某所有賢者’，贏糧而趣之，則內(nèi)棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸候之境，車軌結(jié)乎千里之外，則是上好知之過也！”

在《莊子·在宥》篇莊子曰：“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。故君子茍能無解其五贓,無擢其聰明 ,尸居而龍見 ,淵默而雷聲 ,神動而天隨 ,從容無為而乃物炊累焉。吾又何暇治天下哉?！?/p>

在《莊子·天道》篇中莊子曰：“夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有余；有為也，則為天下而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也?！?/p>

在《莊子·繕性》篇中莊子認(rèn)為若不“棄圣絕知”而講治道則天下會大亂，只有淡漠無為則“莫之為而常自然?！鼻f子曰：“古之治道者，以恬養(yǎng)知。生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實(shí)而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當(dāng)是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節(jié)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當(dāng)時也，莫之為而常自然?！?/p>

莊子把社會相軋、相爭、相盜，歸因于舉賢和任知。因此，主張棄賢絕知，人越愚昧就越能不相軋、不相爭、不相盜，這完全是使社會倒退、人類退步，開歷史倒車的幻想。在《莊子·庚桑楚》篇中莊子借庚桑子之口曰：“舉賢則民相軋，任智則民相盜。之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君；正晝?yōu)楸I，日中穴阫。吾語女：大亂之本，必生于堯、舜之間，其未存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也?！?/p>

     要無為而無不為，就必須如在《莊子·庚桑楚》篇中莊子曰：“徹志之勃,解心之謬,去德之累,達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者,勃志也;容動色理氣意六者,謬心也;惡欲喜怒哀樂六者,累德也;去就取與知能六者,塞道也。此四六者不蕩胸中則正,正則靜,靜則明,明則虛,虛則無為而無不為也?！?/p>

人生在社會中一要處己立身，正確對待修身養(yǎng)心和生與死；二要處人立世,正確對待人與人、人與物的各種關(guān)系，特別位、名、利、富與窮、正常與殘疾等。對這方面的問題莊子有獨(dú)特的見解，例舉如下：

莊子對人生的要求是什么？就是要做真人，老子是“博大真人?！痹凇肚f子·大宗師》篇中莊子曰：“古之真人，不知說生，不知惡死。其出不，其入不距。翛然而往，翛然而來而已。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復(fù)之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。”在《莊子·徐無鬼》篇中莊子又曰：“故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人?！鼻f子借助真人，表達(dá)了他對于人的死亡的一種態(tài)度，就是第一“不知惡死”，不怕死；第二“不求其所終”，不去自己找死而輕生。人生在世要樂生、達(dá)生。在《莊子·達(dá)生》篇中莊子曰：“達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無以為；達(dá)命之情者，不務(wù)命之所無可奈何。養(yǎng)形必先之以物，物有余而形不養(yǎng)者有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣！”

生要立身首先要解決內(nèi)心和外事之間的關(guān)系。對此，在《莊子·知北游》篇中莊子借仲尼之口曰：“古之人外化而內(nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不化?！比艘龅剑骸巴饣鴥?nèi)不化”，就要隨著外界的變化，與時順應(yīng)，隨遇而安；而內(nèi)心卻要按自己的性格和價值觀有所秉持而不要隨波逐流。

人要做到“內(nèi)不化”，一要“治身”,也就是清靜無為地修身。對此, 在《莊子·在宥》篇中有寓言故事曰：“廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問曰：'聞吾子達(dá)于至道，敢問：治身奈何而可以長久？’廣成子蹶然而起，曰：'善哉問乎！來，吾語女至道，至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰?！S帝再拜稽首曰：'廣成子之謂天也！’廣成子曰：'來！余語女：彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾遣者，上見光而下為土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當(dāng)我緡乎，遠(yuǎn)我昏乎！人其盡死，而我獨(dú)存乎！’”、二要“心養(yǎng)”，也就是清靜無為地養(yǎng)心。對此，在《莊子·在宥》篇中有寓言故事曰：“云將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將祔脾雀躍而游。云將見之，倘然止，贄然立，曰：'叟何人邪？叟何為此？’鴻蒙祔脾雀躍不輟，對云將曰：'游！’云將曰：'朕愿有問也’。鴻蒙仰而視云將曰：'吁！’云將曰：'天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何? ’鴻蒙祔脾雀躍掉頭曰：'吾弗知！吾弗知！’云將不得問。又三年，東游，過有宋之野，而適遭鴻蒙。云將大喜，行趨而進(jìn)曰：'天忘朕邪？天忘朕邪？’再拜稽首，愿聞于鴻蒙。鴻蒙曰：'浮游,不知所求，猖狂,不知所往，游者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！’云將曰：'朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已于民，今則民之放也！愿聞一言?！櫭稍唬?#39;亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成，解獸之群而鳥皆夜鳴，災(zāi)及草木，禍及止蟲。意！治人之過也?！茖⒃唬?#39;然則吾奈何？’鴻蒙曰：'意！毒哉！僊僊乎歸矣！’云將曰：'吾遇天難，愿聞一言?！櫭稍唬?#39;意！心養(yǎng)！汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，黜爾聰明，倫與物忘，大同乎幸溟。解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。’云將曰：'天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。’再拜稽首，起辭而行?！?/p>

在《莊子·秋水》篇中莊子以孔子為例講他是怎樣“外化而內(nèi)不化”的曰：“孔子游于匡，衛(wèi)人圍之?dāng)?shù)幣，而絃歌不惙。子路入見，曰：'何夫子之娛也？’孔子曰：'來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求道久矣，而不得，時也。當(dāng)堯、舜之時而天下無窮人，非知得也；當(dāng)桀、紂之時而天下無通人 ，非知失也；時勢適然。夫水行不避蚊龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由處矣。吾命有所制矣?！療o幾何，將甲者進(jìn)，辭曰：'以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。

不要認(rèn)為道家只提倡精神自由，而沒有規(guī)則的順應(yīng)。道家也不是只知道吸風(fēng)飲露，不食五谷，遨游天下；而是和常人一樣，要食人間煙火，過人間生活，要順應(yīng)道的規(guī)則,也有生老病死。在《莊子·大宗師》篇中曰：“南伯子葵問乎女偊曰：'子之年長矣，面色若孺子，何也？’曰：'吾聞道矣?！喜涌唬?#39;道可得學(xué)邪？’曰：'惡！惡可！子非其人。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道，我有圣人之道而無圣人之才，吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶告而守之，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見獨(dú)；見獨(dú)而后能無古今；無古今而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物。無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為櫻寧。攖寧也者，櫻而后成者也?！边@就是說，修道的持守參悟必須經(jīng)歷外天下、外物、外生、朝徹、見獨(dú)、無古今、不死不生七個階段。其中不死不生，實(shí)際上人終是要死的；這里所說的不死不生，是指修道達(dá)到一種境界，追求到了一種人生的永恒，不因生命的形體死亡而寂滅生命的本真及其傳承。

在《莊子·人間世》篇中莊子借仲尼之口曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是謂大戒?！?/p>

    莊子對人的生死正如在《莊子·知北游》篇中曰：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死?！痹凇肚f子·大宗師》篇中曰：“死生，命也；其有夜旦之常，天也?！薄胺虼髩K載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也?！?/p>

在《莊子·至樂》篇中曰：“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：'與人居、長子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’莊子曰：'不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也,而本無形；非徒無形也,而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生。今又變而之死。是相與為春夏秋冬四時行也。人且偃然寢于巨室,而我嗷噭然隨而哭之,自以為不通乎命,故止也?！?/p>

在《莊子·列御寇》篇中講莊子將死怎樣安葬自己的事？“莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：'吾以天地為棺槨，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此！’弟子曰：'吾恐鳥鳶之食夫子也。’莊子曰：'在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也?！圆黄狡剑淦揭膊黄?；以不征征，其征也不征。明者唯為之使，神者征之。夫明之不勝神也久也，而愚者恃其所見入于人，其功外也，不亦悲夫！”生、死在莊子看來,不過是一種生命形態(tài)的變化。

    在《莊子·養(yǎng)生主》篇中莊子說了一句話：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！边@是說指（脂）和薪這些形體可以耗盡，但火卻可以傳承下去。同樣，推而可知：人的形體可以死亡回歸自然，但人的思想?yún)s可以傳承下去。而在莊子看來，人的思想傳承勝于形體的生命

在《莊子·至樂》篇中莊子對富與貧、貴與賤、樂與苦、善與惡等有個比較完整的敘述曰；“天下有至樂無有哉?有可以活身者無有哉?今奚為奚據(jù)?奚避奚處?奚就奚去?奚樂奚惡?夫天下之所尊者,富貴壽善也；所樂者,身安厚味美服好色音聲也；所下者,貧賤夭惡也；所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音聲。若不得者,則大憂以懼,其為形也亦愚哉!夫富者,苦心疾作,多積財而不得盡用,其為形也亦外矣!夫貴者,夜以繼日,思慮善否,其為形也亦疏矣!人之生也,與憂俱生。壽者惛惛，久憂不死,何苦也!其為形也亦遠(yuǎn)矣!烈士為天下見善矣,未足以活身,吾未知善之誠善邪?誠不善也?若以為善矣,不足以活身；以為不善矣,足以活人。故曰: '忠諫不聽,蹲循勿爭’故夫子胥爭之,以殘其形；不爭,名亦不成。誠有善無有哉?今俗之所為與其所樂,吾又未知樂之果樂邪?果不樂邪?吾觀夫俗之所樂,舉群趣者,徑徑然如將不得已,而皆曰樂者,吾未之樂也,亦未之不樂也。果有樂無有哉?吾以無為誠樂矣,又俗之所大苦也。故曰:'至樂無樂,至善無善?！煜率欠枪纯啥ㄒ病ｋm然,無為可以定是非。至樂活身,,唯無為幾存。請嘗試言之：天無為以自清,地?zé)o為以之寧。故兩無為相合,萬物皆化生。芒乎芴乎,而無從出乎!芴乎芒乎,而無有象乎!萬物職職,皆從無為殖。故曰:'天地?zé)o為也而無不為也?！艘彩肽艿脽o為哉! ”

在《莊子·外物》篇有則寓言故事：“莊子家貧，故往貨粟于監(jiān)河候。監(jiān)河候曰：'諾，我將得邑金，將貸子三百金，可乎？’莊周岔然作色曰：'周昨來，有中道而呼者，周顧視車轍，中有鮒魚焉。周問之曰：'鮒魚來，子何為者邪？’對曰：'我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉！’周曰：'諾，我且南游吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？’鮒魚忿然作色曰：'吾失我常與，我無所處。我得斗升之水然活耳。君乃言此，曾不如早索我于枯魚之肄。’”

在《莊子·山木》篇有則寓言故事：“莊子衣大布而補(bǔ)之，正緳系履而過魏王。魏王曰：'何先生之憊邪？’莊子曰：'貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。王獨(dú)不見夫騰猿乎？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳構(gòu)之間也，危行側(cè)視，振動悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，處勢不使，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心，懲也夫?！?/p>

    在《莊子·讓王》篇有三則寓言故事。

    一則曰：“子列子窮，容貌有饑色?？陀醒灾卩嵶雨栒?，曰：'列御寇，蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？’鄭子陽即令官遺之粟。子列子見使者，再拜而辭。使者去，子列子入，其妻望之而襯心曰：'妾聞為有道者之妻，皆得佚樂。今有饑色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪？’子列子笑，謂之曰：'君非自知我也，以人之言而遺我粟；至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也?！渥?，民果作難而殺子陽。”

    二則曰：“曾子居衛(wèi)，缊袍無表，顏色腫噲，手足胼胝，三日不舉火，十年不制衣。正冠而纓絕，捉衿而肘見，納屨而踵決。曳縱而歌《商頌》，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸候不得友，故養(yǎng)志者忘形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心矣。”

    三則曰：孔子謂顏回曰：”回，來！家貧居卑，胡不仕乎？”顏回對曰：“不愿仕?；赜泄庵镂迨€，足以給干粥；郭內(nèi)之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娛；所學(xué)夫子之道者足以自樂也?；夭辉甘??！笨鬃鱼溉蛔?nèi)?，曰：“善?，回之意！丘聞之：'知足者，不以利自累也；審自得者，失之而不懼；行修于內(nèi)者，無位而不怍。’丘誦之久矣，今于回而后見之，是丘之得也?！?/p>

    大千世界中的人正如司馬遷在《史記》中所說：“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往?！蹦敲?，莊子對利說了些什么？在《莊子·駢拇》篇中莊子曰：人惑于物和仁義?！胺蛐』笠灼浞?，大惑易其性。何以知其然也？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義。是非以仁義易其性與？”又曰：“故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號，其于傷性以身為殉，一也?！痹凇肚f子·天地》篇中莊子還曰：“且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也?！痹凇肚f子·讓王》篇中有寓言故事曰：“大王亶父居邠,狄人攻之。事之皮帛而不受,事之犬馬而不受,事之珠玉而不受。狄人所求者土地也。大王亶父曰：'與人之兄居而殺其弟,與人之父居而殺其子,吾不忍也。子皆免居矣!為吾臣與為狄人臣奚以異。且吾聞之,不以所用養(yǎng)害所養(yǎng)?！蛘惹v而去之。民相連而從之。遂成國于歧山之下。夫大王亶父可謂能尊生矣。能尊生者，雖富貴不以養(yǎng)傷身，雖貪賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之。見利輕亡其身，豈不惑哉。”

在《莊子·列御寇》篇有則寓言故事對夸富者進(jìn)行了辛辣的諷刺。有寓言故事曰：“宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數(shù)乘。王說之，益車百乘。反于宋，見莊子曰：'夫處窮閭厄巷，困窘織屨，槁項(xiàng)黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也?！f子曰：'秦王有病召醫(yī)。破癰潰座者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣！’”

“雁過留聲，人過留名?！惫磐駚恚卸嗌傥墓傥鋵⒁簧粸榻疱X美色所動,古時封建社會就追求死后君王有個好謚號;現(xiàn)在官員大多追求死后有個好評價的悼詞?？傊?，人大都想揚(yáng)名于世、名留青史。那么,莊子對名是怎么說的？在《莊子·人間世》篇曰：“德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也?！?/p>

在《莊子·逍遙游》篇有則寓言故事曰：“堯讓天下于許由,曰：'日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下?！S由曰：'子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者實(shí)之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，子無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之?！?/p>

在《莊子·秋水》篇有兩則寓言故事說明莊子對于名位的看法。一則曰：“莊子釣于僕水，楚王使大夫二人往先焉，曰：'愿以境內(nèi)累矣!’莊子持竿不顧,曰:'吾聞楚有神龜,死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者,寧其死留骨而貴乎?寧其生而曳尾于涂中乎? ’二大夫曰:'寧生而曳尾涂中?！f子曰:'往矣!吾將曳尾于涂中?！倍t曰:“惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：'莊子來，欲代子相?！谑腔葑涌?，搜于國中三日三夜。莊子往見之，曰：'南方有鳥，其名為鹓雛，子知之乎？夫鹓雛發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴漿不飲。于是鴟得腐鼠，鹓雛過之，仰而視之曰：'嚇！’今子欲以子之粱國而嚇我也？”

老子、莊子的道家一不求名、二不求利，追求一種恬淡清凈隱逸保身的生活。在《莊子· 繕性》篇中曰：“古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時命大謬也。當(dāng)時命而大行乎天下，則反一無跡；不當(dāng)時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。此存身之道也。”

    在《莊子·田方子》篇中有寓言故事曰：“肩吾問于孫叔敖曰：'子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨(dú)奈何？’孫叔敖曰：'吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉;！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方將躊躇、方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！’仲尼聞之曰：'古之真人，知者不說，美人不得鑒，盜人不得劫，伏羲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變于己，況爵祿乎！若然者，其神經(jīng)乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細(xì)而不憊，充滿天地，既以與人己愈有。’”

    在《莊子·徐無鬼》篇中莊子曰：“故海不辭東流，大之至也。圣人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無謚，實(shí)不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫?yàn)榇蟛蛔阋詾榇?，而況為德乎！夫大備矣，莫若天地。然奚求焉，而大備矣！知大備者，無求、無失、無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠！”

    “逍遙游”是莊子推崇的人生理想境界?！板羞b”之意,是優(yōu)游自得的樣子; “逍遙游”之意,就是沒有任何朿縛地、自由自在地活動。要做到“逍遙游”,就必須首先做到“故曰；圣人無已,神人無功,圣人無名”。只有“無己”、“無功”、“無名”,才能擺脫各種束縛和依憑,人才能達(dá)到逍遙游的境界,成為精神境界最高的人,能去“乘物以游心”,“獨(dú)與天地精神往來,而不敖倪于萬物?！边€論述了真正的有用和無用,不能為物所滯,要變無用為有用,順應(yīng)自然,超脫于現(xiàn)實(shí),追求精神自由。

在《莊子·逍遙游》篇中“北冥有魚”寓言故事說的是大境界的逍遙游，寓言故事曰：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徒于南冥。南冥者，天池也?！庇钟性⒀怨适隆俺怿憽闭f的是小境界的逍遙游：“斥鴳笑之曰：'彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？’此小大之辯也?！痹儆性⒀怨适略唬骸胺蛄凶佑L(fēng)而行，冷然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！边€有寓言故事曰：肩吾問于連叔曰：“吾聞言于接輿,大而無當(dāng)，往而不返。吾驚怖其言猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉?！边B叔曰：“其言謂何哉? ” “曰：'藐姑之山,有神人住焉。肌膚若冰雪，淖約若處子;不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝,使物不疵癘而年谷熟?！嵋允强穸恍乓??！边B叔曰:“然,瞽者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也,猶時女也。之人也,之德也,將旁礴萬物以為一,世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下為事!之人也,物奠之傷,大浸稽天而不溺,大旱金石流,、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠,將猶陶鑄堯舜者也,孰肯以物為事!  ”

對什么是真正的有用和無用，不能為物所滯，要把無用變?yōu)橛杏?，志在追求無拘無縛、自由自在、悠然自得的生活旨趣。在《莊子·逍遙游》篇中有寓言故事曰：惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓢落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之?！鼻f子曰：“夫子故拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼纊為事?？吐勚?請買其方百金。聚族而謀之曰:'我世世為洴僻纊不過數(shù)金。今一朝而鬻技百金,請與之?！偷弥?以說吳王。越有難,吳王使之將。冬,與越人水戰(zhàn),大敗越人,裂地而封之。能不龜手一也,或以封,或不免于洴澼纊,則所用之異也。今子有五石瓠,何不慮以為大樽而浮于江湖,而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫! ”

莊子認(rèn)為世界萬物包括人的品性和感情千差萬別,但歸根到底萬物都是矛盾兩個方面對立統(tǒng)一即是齊一的,這就是“齊物”。正如在《莊子·齊物》篇中莊子曰：“非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕?？尚屑盒?，而不見形，有情而無形。百骸、九竅、六臟，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其功，苶然疲役而不知所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒乎？”

在《莊子·齊物》篇中莊子講了則寓言故事曰：“勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三?狙公賦芧。曰：'朝三而暮四?！娋呀耘?。曰：'然則朝四而暮三’眾狙皆悅。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也?！边@個寓言，既寓意名實(shí)未虧，也寓意不同的說法會收到不同的效果。又寓言故事曰：“齧缺問乎王倪曰：'子知物之所同是乎？’曰：'吾惡乎知之！’'子知吾惡乎知之！’'然則物無知邪？’曰：'吾惡乎知之!雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙為雌，麇與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！’”又有寓言故事曰：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶必有分矣。此之謂物化?！?/p>

   《莊子·養(yǎng)生主》篇就是談養(yǎng)生的要領(lǐng)、講養(yǎng)生之道。莊子認(rèn)為，養(yǎng)生之道重在順應(yīng)自然，忘卻感情，不為外物所滯。在《莊子·養(yǎng)生主》篇中莊子曰：“吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已!已而為知,殆而已矣!為善無近名,為惡無近刑,緣督以為經(jīng),可以保身,可以全生,可以養(yǎng)親,可以盡年?！痹撐挠小扳叶〗馀！痹⒀怨适略唬骸扳叶槲幕菥馀?，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會。文惠君曰：'嘻，善哉！技蓋至此乎？’庖丁釋刀對曰：'臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之后，未嘗見全牛也；方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因我固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之?！幕菥唬?#39;善哉!吾聞庖丁之言,得養(yǎng)生焉?！?/p>

    《莊子·人間世》篇主要是討論自處和處人的處世之道的人生態(tài)度和哲學(xué)觀點(diǎn)。首先提出不要崇德好名；要“心齋”。在《莊子·人間世》篇中借顏回要去衛(wèi)國做官，孔子以桀時關(guān)龍逢、紂時比干，都是崇德好名之人而被殺的寓言故事，以此勸戒顏回不要祟德好名，落下殺身之禍。仲尼曰：“且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴祔人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也?！庇钟性⒀怨适略唬骸拔粽邎蚬仓ΑⅠ?、敖，禹攻有扈。國力虛厲，身為刑戳。其用兵不止，其求實(shí)無已，是皆求名實(shí)者也，而獨(dú)不聞之乎？名實(shí)者，圣人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來?！痹儆星f子借仲尼之口講了“心齋”即“心養(yǎng)”的寓言故事?！邦伝卦唬?#39;吾無以進(jìn)矣，敢問其方？’仲尼曰：'齋，吾將語若。有心而為之，其易邪。易之者，皞天不宜?！伝卦唬?#39;回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此則可以為齋乎？’（仲尼）曰：'是祭祀之齋，非心齋也?！卦唬?#39;敢問心齋？’仲尼曰：'若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！?/p>

還有傳遞語言信息，“要傳其常情，無傳其溢言?！鼻f子借孔丘而言曰：“丘請復(fù)以所聞：凡交近則必相靡以信，遠(yuǎn)則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難言者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：'傳其常情,無傳其溢言，則幾乎全?！?/p>

    莊子對物的有用無用以寓言故事辯曰；“匠石之齊，至于曲轅，見櫟社樹。其大蔽數(shù)千牛，絜之百圍，其高臨山十仞而后有枝，其可以為舟者旁十?dāng)?shù)。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰；自吾執(zhí)斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？’曰；'已矣，勿言之矣！散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則下蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是壽。’”

    莊子對先天畸形殘疾人也有述說。借寓言故事曰：“支離疏者，頤隱于臍，肩高于頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治繲，足以糊口；鼓莢播精，足以食十人。上征武士，則支離攘臂而游于其間；上有大役，則支離以有常疾不受其功；上與病者粟，則受三了鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養(yǎng)其身，終其天年，又況支離其德者乎！”

    在《莊子·德充符》篇中“德”在莊子看來不是通常所說的道德或德行,而是在“忘形和“忘情”的情況下的一種精神狀態(tài)?！俺洹敝赋鋵?shí)?！胺敝蛤?yàn)證?！暗鲁浞?就是在虛無的精神狀態(tài)下充實(shí)起來的“德”,會受到行為的驗(yàn)證。為了說明“德”的充實(shí)和行為的驗(yàn)證,莊子列舉出一系列先天外貌丑陋和后天形體殘缺的人同五官端正、四肢健全的常人做比較,他們更有充實(shí)的“德”,使常人感到羞愧!

一則，孔子為王駘所感服。該文寓言故事曰：“魯有兀者王駘,從之游者與仲尼相若。常季問于仲尼曰：'王駘，兀者也。從之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議；虛而往，實(shí)而歸。固有不言之教，無形而心成者邪?是何人也? ’仲尼曰：'夫子，圣人也，丘也直后而來往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎!奚假魯國!丘將引天下而與從之?！?/p>

二則，申徒嘉使鄭子產(chǎn)感到羞愧。該文有寓言故事曰：申徒嘉，兀者也，而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無人。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止”其明日，又與合堂同席而坐。子產(chǎn)謂申徒嘉：“我先出則子止。子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪?且子見執(zhí)政而不違，子齊執(zhí)政乎? ”申徒嘉曰：“先生之門固有執(zhí)政焉如此哉?子而說子之執(zhí)政而后人者也?聞之曰：'鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過?！褡又〈笠?，先生也，而猶出言若是，不亦過乎? ”子產(chǎn)曰：“子即若是矣，猶與堯爭善，計(jì)子之德不足以自反邪? ” 申徒嘉曰：“自狀其過以不當(dāng)亡者眾，不狀其過以不當(dāng)存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪?吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過乎? ”子產(chǎn)蹴然改容更貌曰曰：“子無乃稱! ”

三則，孔子的內(nèi)心比叔山無趾更污濁。該文有寓言故事曰：“魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：'子不謹(jǐn)，前既犯患若是矣。雖今來，何及也！’無趾曰：'吾唯不知務(wù)而輕用吾身，吾是以亡足。今日吾來也，猶有尊足者存，吾是以務(wù)全之也。夫天無不載，地?zé)o不覄，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！’孔子曰：'丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞?！療o趾出?？鬃釉唬?#39;弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務(wù)學(xué)以復(fù)補(bǔ)前行之惡，而況全德之人乎！”

四則，魯哀公向孔子稱贊哀駘它。該文寓言故事曰：“魯哀公問于仲尼曰：'衛(wèi)有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請于父母曰：'與為人妻，寧為夫子妾’者，十?dāng)?shù)而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟(jì)乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合于前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數(shù)，而寡人有意其為人也；不至乎期年，尚寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而后應(yīng)，氾若辭。寡人丑乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也！'”

在《莊子·大宗師》篇中“宗”指敬仰、尊崇?！按笞趲煛钡囊馑季褪侵档镁囱龊妥鸪绲睦蠋?。那么，值得敬仰和尊崇的老師是誰？那就是“道”。莊子認(rèn)為自然和人是渾一的，人的生死變化只是有氣和無氣、有形和無形的差別，沒有根本區(qū)別，因而主張清凈無為，清心去欲，寂神無思，離形去智，忘卻生死，順應(yīng)自然。這就是“道”。

在《莊子·大宗師》篇中莊子曰：“顏回曰：'回益矣?！倌嵩唬?#39;何謂也？’曰：'回忘仁義矣！’曰：'可矣，猶未也?！諒?fù)見，曰：'回益矣?！唬?#39;何謂也 ？’曰：'回忘禮樂矣！’曰：'可矣，猶未也。’他日復(fù)見，曰：'回益矣?！唬?#39;何謂也 ？’曰：'回坐忘矣！’件尼蹴然曰：'何謂坐忘？’顏回曰：'墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！倌嵩唬?#39;同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也?！?/p>

   《應(yīng)帝王》篇是《莊子》內(nèi)篇最后一篇，表達(dá)了莊子從“道”無為的的宇宙觀引伸到帝王要無為而治的政治觀。什么樣的人可成為“帝王”呢？那就是能夠任其自然、順應(yīng)民情、行不言之教的人。

在《莊子·應(yīng)帝王》篇中莊子講了則寓言故事：“肩吾見狂接輿?？窠虞浽唬?#39;日中始何以語女？’肩吾曰：'告我：君人者以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽而化諸! ’狂接輿曰：'是欺德也。其治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負(fù)山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知？’”

又有寓言故事曰：“天根游于殷陽，至寥水之上，適遭無名人而問焉，曰：'請問為天下？’無名人曰：'去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之烏，以出六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)，以處壙瑯之野。汝又何帛以治天下感予之心為？’又復(fù)向，無名人曰：'汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣?！?/p>

還有莊子曰：“無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！?/p>

    總之，《莊子》三十三篇，每篇都通過幾則寓言故事，宣講幾個人生哲理。據(jù)上可知，莊周不僅是一位哲學(xué)家，而且是一位文學(xué)家，更是一位借助寓言闡述哲理的天才。

             三，列子及其《列子》

列子其人，在《莊子》一書中屢次出現(xiàn)，有時尊稱他為“子列子”，《莊子》一書中還專有一篇《列御寇》。列子的學(xué)說近于莊子。因?yàn)椤妒酚洝窙]有一字提到《列御寇》，所以后世人懷疑列子的存在，但列子必有其人。在《莊子》中屢次提到列子或子列子?！跺羞b游》篇中曰：“夫列子御風(fēng)而行，…….故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！薄稇?yīng)帝王》篇中曰：“明日，列子與之見壺子?！缓罅凶幼砸詾槲词紝W(xué)而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，于事無與親。雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立。紛而封哉，一以是終?！薄吨翗贰菲性唬骸傲凶有校秤诘?，……”《達(dá)生》篇中曰：“子列子問關(guān)尹曰：'至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄，請問何以至于此?’關(guān)尹曰：'是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女?！_天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽于人，民幾乎認(rèn)其真。”《田子方》篇中曰：“列御寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發(fā)之，適矢復(fù)沓，方矢復(fù)寓。……”《讓王》篇中曰：“子列子窮，容貌有饑色?！恿凶右娛拐?，再拜而辭?！薄肚f子》一書中有這么多處提到列子或者子列子，并有列御寇即列子的專篇《列御寇》?！妒印V澤篇》和《呂氏春秋．不二篇》中也都有記載“列子貴虛”，和莊子所說相合。盡管司馬遷的《史記》中沒有記載列子，但根據(jù)大量史實(shí)，可見列子確有其人?？磥磉@個列子心情上擺脫了人世貴賤、名利的各種精神羈絆，任其自然，把客觀存在當(dāng)作不存在，因此一切無所作為了。

    《漢書。藝文志》錄入《列子》著的《天瑞》、《黃帝》、《周穆玉》、《仲尼》、《力命》、《楊朱》、《說符》共計(jì)八篇。今本也是八篇，肯定不是劉向、劉歆父子所整理，亦不是斑固所見的文本；而是晉人的偽造。馬敘倫在《列子偽書考》中曾說：“魏晉以來好事之徒聚斂《管子》、《晏子》、《論語》、《山海經(jīng)》、《墨子》、《莊子》、《尸佼》、《韓非》、《呂氏春秋》、《韓詩外傳》、《淮南》、《說苑》、《新序》、《新論》之言，附益晚說，假為向序以見重。”馬敘倫的這個論斷，是比較符合客觀事實(shí)的。就《列子》中的《力命》、《楊朱》兩篇來說，更是晉人思想和言行的反映，從中可見當(dāng)時玄學(xué)清談和放蕩縱欲兩個方面，無妨把它們作為兩晉風(fēng)俗史和思想史的資料來看待。

《列子》一書保存了一些可貴的古代資料。1945牟6月1l日在中國共產(chǎn)黨第七次全國代表大會上，毛澤東主席以《寓公移山》為題作了大會的閉幕詞?！对⒐粕健肪褪恰读凶?。湯問篇》中的一則寓言故事，其文如下：“太行、王屋二山，方七百里，高萬仞，本在冀州之南，河陽之北。北山寓公者，年且九十，面山而居。懲山北之塞，出入之迂也，聚室而謀曰：'吾與汝畢力平險，指通豫南，達(dá)于漢陰，可乎?’雜然相許。其妻獻(xiàn)疑曰：'以君之力，曾不能損魁山一丘，如太行、王屋何?且焉置土石?’雜曰：'投諸渤海之尾，隱土之北?！炻首訉O荷擔(dān)者三夫，叩石墾垠，箕畚運(yùn)于渤海之尾。鄰人京城氏之孀妻，有遺男，跳往助之。寒暑易節(jié)，始一反焉。河曲智叟，笑而止之，曰：'甚矣，汝之不惠。以殘年余力，曾不能毀山之一毛，其如土石何?’北山寓公長息曰：'汝心之固，固不可徹，曾不若孀妻弱子。雖我之死，有子存焉，子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫。子子孫孫，無窮匱也，而山不加增，何苦而不平?’河曲智叟亡以應(yīng)。操蛇之神聞之，懼其不已也，告之于帝。帝感其誠，命夸娥氏二子負(fù)二山，一厝朔東，一厝雍南。自此，冀之南，漢之陰，無隴斷焉?！泵珴蓶|主席引用這則寓言故事，用以勉力中國共產(chǎn)黨人和中國人民下定決心，排除萬難，鍥而不舍，持之以恒，知難而進(jìn)，領(lǐng)導(dǎo)中國人民，搬掉壓在中國人民身上的帝國主義、封建主義和官僚資本主義“三座大山”。寓公移山的革命精神，不僅鼓舞了中國人民推翻“三座大山”的革命勇氣，而且鼓舞了中國人民社會主義建設(shè)的熱情。發(fā)揚(yáng)寓公“挖山不止”不斷革命的精神，就是在當(dāng)代社會主義現(xiàn)代化建設(shè)中仍有著重大而現(xiàn)實(shí)的作用和意義!（1986年10月）