作者：新浪博主chocoba

解讀齊物論----（10）

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎! 皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也, 以異于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂「以明」。

古代的人，他們的見識(shí)是有極致的。什么叫極致呢？有的認(rèn)為世上從來就沒有過什么東西存在，這個(gè)是最猛的了，這樣的境界是最高的，沒有辦法超過。其次呢，有人認(rèn)為這世上雖然有東西存在，但這些東西都沒什么分別。再次一等呢，認(rèn)為事物和事物之間是有分別的，但沒有是非觀念。一旦出現(xiàn)了是非觀念，那“道”就會(huì)有虧損?！暗馈睘槭裁磿?huì)有虧損呢？是因?yàn)橛衅珢鄣淖饔?。然而，真有偏愛和道的虧損嗎？還是本來就沒有偏愛和道的虧損？有偏愛和道的虧損，昭文才會(huì)去彈琴。如果沒有偏愛和道的虧損，昭文就不會(huì)彈琴了。昭文彈琴彈得好，師曠拿著奏樂的棍子聽音聽得妙，惠施坐在梧樹邊上夸夸其談，這三個(gè)人的見識(shí)，可以說已經(jīng)接近極致了！他們都是各自領(lǐng)域里的高手，所以一直到他們老了都很受人崇拜。這是為什么呢？是因?yàn)樗麄兯鶒酆玫臇|西，有與眾不同的地方。他們既然喜愛這個(gè)，所以希望能顯示自己的才能。那旁人不太懂這個(gè)，你非要向他顯擺，這樣就好像“堅(jiān)白論”這種學(xué)說一樣，只會(huì)讓大家更加迷惑罷了。同時(shí)昭文的兒子呢，雖然也繼承了昭文的事業(yè)，天天彈琴，但終其一生也沒彈出什么名堂來。你說他們這樣就叫完美了嗎？那我啥也不會(huì)也可以叫完美了。你如果說這也不叫完美，那外物也好，我也好，什么東西也不能叫完美。所以說圣人所追求的，只是那忽閃忽閃，好像亮著，又好亮馬上就滅了這樣一點(diǎn)點(diǎn)的光。這個(gè)就叫不用一已之成見，而順著萬物的天性來。這個(gè)就叫“以明”。

接著前面來。前面說道莊子欲明道，先否定了“言”的作用，說通過“言”是不能明道的。然后提出了自己的解決方案：“莫若以明”。那么這一段，莊子就舉例向你說明，什么叫“以明”。

第一句話就說：“古之人，其知有所至矣?！闭f以前的人，他們的見識(shí)是有極限的，不是無限大的。這樣一個(gè)限制，聯(lián)系前文，叫什么??？“小成”。對(duì)不對(duì)？然后莊子把這個(gè)見識(shí)分了幾個(gè)等級(jí)。首先說最猛的，最厲害的，是認(rèn)為“未始有物”，沒有真正的實(shí)物。這個(gè)叫什么？這個(gè)叫“無”?！盁o”是什么？“無”就是“道”。所以你如果悟到了這個(gè)“無”，也叫“得道”了。我們也不只一次地說過，這個(gè)“無”，不是什么也沒有，是一種境界。什么境界呢？用莊子自己的話來說，叫“其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順?！笔裁匆馑?？和天地萬物合而為一，好像蒙昧又好像是昏暗，這樣一種狀態(tài)。這一段的后面也說到了這種狀態(tài)，叫什么？叫“滑疑之耀”。若隱若現(xiàn)的這么一點(diǎn)點(diǎn)光亮。這樣的一種狀態(tài)，一種境界，就叫“無”。那么悟到了“無”，這個(gè)是最猛的，這樣的境界是無以復(fù)加的。

次一等呢，說認(rèn)為有外物存在，但能夠不加分別地看待外物。這個(gè)就像我們前面說的，“道通為一”。這個(gè)第二厲害。再次一等，說雖然認(rèn)為外物各有各的不同，但還沒有是非觀念。那么再次一等，是非觀念也有了，這個(gè)時(shí)候“道”就有虧損了。

這里再具體說說這四種狀態(tài)。第一種，最厲害的，是悟到了“無”。既然無物，自然無我。這樣便得道了。所以莊子說“至矣，盡矣，不可以加矣。”這種狀態(tài)，從某種意義上來說，是“無知”。但又不是單純的“無知”，而是經(jīng)過了一個(gè)“無知”到“有知”再到“無知”的一個(gè)過程。這個(gè)道家叫“性修反德”。佛家叫“由空入色，由色悟空。”

次一等的狀態(tài)是“以為有物而未始有封”，這個(gè)前面說了，叫“道通為一”。再次一等是“以為有封而未始有是非”。這兩種狀態(tài)從境界上來說好像差不多。因?yàn)槎紱]有“是非”。什么叫沒有“是非”呢？也就是還未“知已”。一旦知已，便有偏愛，便有是非。既然都沒有“是非”，那有什么區(qū)別呢？

首先，最表面的，前者“未有封”而后者“有封”，前者無分別地看待事物，而后者有別。這個(gè)用前文的話說，叫“大知閑閑，小知間間”。它人都未能做到“無知”，所以比前者次一等。而都沒有“是非”觀念，也就是尚未“知已”，或者說“吾喪我”，忘記了自己的存在。這又比后者高一等。但前者的知比后者的知高一等，就高在無別地看待事物。

后者是什么？“以為有封”。這個(gè)就是用命名來認(rèn)識(shí)事物了。馬就是馬，牛就是牛。這樣的方式莊子認(rèn)為不好。他說“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。”然后說了那么大一段，就是說通過這樣的方法認(rèn)識(shí)外物，一會(huì)引起混亂，二也認(rèn)識(shí)不到事物的本質(zhì)，三也沒有必要，因?yàn)槊旧聿皇峭馕锏奶匦浴Ｋ詰?yīng)該直接根據(jù)外物的性子來。這個(gè)叫“不用而寓諸庸”。也就是前者說的“以為有物而未始有封”。所以前者比后者境界要高。

一說到境界，我們會(huì)回想起前一篇《逍遙游》里也說到了境界。《逍遙游》所說的境界是什么呢？無功，無名，無已。然后在《逍遙游》里也有一段把境界分為幾個(gè)等級(jí)。第一等級(jí)，說世人數(shù)數(shù)然于功名，這個(gè)是最低的。然后說到宋榮子這個(gè)人。說他“舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。”說這個(gè)人不熱心于功名，能“不以物喜，不以已悲”。那這個(gè)人的境界是不是很高了呢？莊子評(píng)了三個(gè)字：“斯已矣。”說他也僅此而已，沒什么了不起的。接著又說：“雖然，猶未樹也?！边€沒有達(dá)到最高的境界。為什么？因?yàn)樗岸ê鮾?nèi)外而辨乎榮辱”，說明他還有物我榮辱之分。不能真正的無我，無功，無名。所以雖然不熱心追求功名，但功名物我存于心中，所以只比世人高一點(diǎn)點(diǎn)罷了。

再高一點(diǎn)說到“列子御風(fēng)而行，泠然善也?！闭f列子這個(gè)人完全無功名存于心中，這個(gè)叫身輕無累，所以能“御風(fēng)而行”。但他雖然能無功名之心，但仍要“御風(fēng)”，所以莊子說他“猶有所待者”，不能無已。所以還不是最高境界。那么最高境界是什么呢？“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者?！边@個(gè)叫“至人無己，神人無功，圣人無名”。

好了，《逍遙游》里說的，是不是也有四種狀態(tài)，《齊物論》里也有這么四種狀態(tài)。它們之間是不是有聯(lián)系呢？

《齊物論》中說最高的狀態(tài)：“未始有物”。這個(gè)是悟到了“無”?！跺羞b游》說，最高狀態(tài)是“無已，無功，無名”，也是悟到了“無”。所以其實(shí)是一樣的狀態(tài)。都是最高的境界，“至矣，盡矣，不可以加矣”。

《齊物論》中第二高的狀態(tài)：“以為有物而未始有封”。有“物”則有“已”，非是“無已”。然無“是非”是指不“知已”?！耙选贝嬷恢＿@樣一種狀態(tài)?！跺羞b游》說“御風(fēng)”，所以“猶有所待”。知物而存已，則會(huì)“有所待”。然而所謂“御風(fēng)而行”，是指無功名所累。知有物而不知其封，這叫“道通為一”。既然為一，就是什么都沒差別，所以有無功名都無差別。是故無功，無名。所以這兩個(gè)狀態(tài)，本質(zhì)上是一樣的。

《齊物論》中第三等的狀態(tài)：“以為有封而未始有是非”。有封則有彼此，有彼此如何能無是是非？存之而不發(fā)之而已。你看《逍遙游》中說宋榮子，說他不熱心功名，但既然“定內(nèi)外之分”，“辨榮辱之境”，就有功名存之?？梢姾汀洱R物論》所說“有封而未始有是非”是一樣的道理。

最后一等，“是非之彰也”，就是世人于功名“數(shù)數(shù)然”的狀態(tài)了。

所以說《齊物論》中說的四種境界，和《逍遙游》中所說的四種境界，本質(zhì)上是相通的。

好了，《齊物論》說完了這四種境界，接下來說什么？“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成?！闭f只要有是非存在，“道”就虧損了。為什么呢？因?yàn)槭欠堑拇嬖冢谟谌藗兊囊娮R(shí)，都是小成，不能大成。因?yàn)槭恰靶〕伞保蜁?huì)有偏見，或者叫偏愛，這樣就不能做到“大成若缺，其用不弊”。這個(gè)前面已經(jīng)具體說過了。這里只是具體點(diǎn)出來，什么叫“小成”呢？“小成”指的就是有偏愛。所以莊子說“道之所以虧，愛之所以成”。有了是非的觀念，那“道”就有虧損了，這樣也就產(chǎn)生了偏愛。

接下來莊子又對(duì)這個(gè)觀念置疑了。他說，到底是有“成與虧”這回事嗎？還是本來就沒有“成與虧”的？這個(gè)置疑使我們想到了前面那句話：“果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？”前面是對(duì)命名存在的必要置疑，這里就是對(duì)“成與虧”存在的必要置疑。什么意思呢？莊子在這里產(chǎn)生了兩個(gè)疑問：“道”是不是真的虧損了；偏愛這種“小成”到底算不算“成”？換句話說，偏愛這種“小成”是不是很了不起？那么如果根本就沒有所謂的“成與虧”的話，那是什么樣的情況呢？就沒有“是非”了。因?yàn)橛惺欠?，則會(huì)有“成與虧”。前面說了，“道之所以虧，愛之所以成?！薄疤澓统伞钡脑蚴恰笆欠恰?。換句話說，只要有“是非”，就會(huì)導(dǎo)致“成與虧”。那如果沒有“成與虧”了呢？往回一推，也就沒有是非了，是吧？

那么“道”為什么會(huì)“虧”呢？最根本的還是有“小成”，看不見“大道”，所以會(huì)“虧”。如果沒有“小成”，那“道”也就不會(huì)虧了。所以是這么一個(gè)邏輯關(guān)系。搞清楚了這個(gè)邏輯關(guān)系，我們?cè)偻驴?，看莊子是如何反駁“小成”的：

“有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也?！边@個(gè)昭氏是誰呢？有考證說，昭氏是春秋時(shí)鄭國的一個(gè)太師，姓昭名文。這個(gè)家伙有一天聽到有人在河邊彈琴。這個(gè)琴彈得可好聽了，連河里的魚都隨著音樂在水里跳上跳下。那么昭文就隨著琴聲找到了這個(gè)彈琴的人，一問這人叫瓠巴。瓠巴這個(gè)人彈琴好是古書上最有名的。荀子在《勸學(xué)篇》里就說道：“昔者瓠巴鼓瑟，而流魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。”說這兩個(gè)人琴彈得好，連魚啊，馬啊聽了都有感覺。那么這個(gè)昭文見了瓠巴之后，官也不做了，就拜他為師，后來也彈得好琴。這里說的這個(gè)昭氏之鼓琴，就是指的這個(gè)鄭太師昭文。

這里是拿昭文舉了個(gè)例子。什么意思呢？說到彈琴，我們知道古時(shí)彈琴有音律。所謂宮商角徵羽，稱之五音。那你彈宮調(diào)則失了商調(diào)，彈徽調(diào)則失了羽調(diào)。這個(gè)叫“有成與虧”。那“無成與虧”呢？你哪個(gè)調(diào)都不彈，這樣五音自全。

那么這句話是舉例說明了什么叫“成與虧”。接下來莊子又說了兩個(gè)人?！罢盐闹那僖玻瑤煏缰Σ咭?，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎! 皆其盛者也，故載之末年?！笔紫冉由衔恼f昭文這個(gè)家伙彈琴彈得好，又說了個(gè)人叫師曠。這個(gè)師曠是晉平公的樂師，以妙解音律聞名。《淮南子》上有說：“師曠之聰，合八風(fēng)之調(diào)?！闭f這個(gè)人耳朵特好使，分辨音律辨得很精細(xì)。這里說他“枝策”，是指他拿著奏樂的小棍，敲一下樂器，然后仔細(xì)分辨發(fā)出的聲音。反正是指這家伙耳朵好使?；葑幽鼐褪腔菔＿@家伙口才特好，沒事喜歡坐在一梧樹下和人高談闊論。莊子說這三個(gè)人了不起，“三子之知幾乎！”說這三人人的見識(shí)可以說接近極致了。這里“幾”是接近的意思。表面上是夸獎(jiǎng)，其實(shí)是說還沒有到極致。然后又說都是各自領(lǐng)域的專家，最厲害的人?！敖云涫⒄咭?。”“載之末年”，是指他們一直到老都靠這個(gè)出名。一直都在專研這個(gè)。

“唯其好之也, 以異于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終?！比缓笄f子說，只有他們特別喜歡這個(gè)，也特別在行，所以與眾不同。那么他們喜歡這個(gè)呢，也希望別人也喜歡這個(gè)，然后也喜歡在別人面前顯擺。但是別人不一定喜歡這個(gè)，也不一定對(duì)這個(gè)在行。你說昭文彈琴厲害，你對(duì)牛彈琴，牛不懂這個(gè)，這就不管用是吧。所以莊子下了個(gè)結(jié)論：“故以堅(jiān)白之昧終?！标P(guān)于“堅(jiān)白論”，我們前面也說過，是公孫龍子的理論。說一塊石頭，你要說它是硬石頭，就不能說他是白石頭；要說它是白石頭，就不能說它是硬大石頭。因?yàn)槟闳ッ鼤r(shí)，只能感覺到它的硬，你去看它，只能感覺到它的白。所以要分開來看。莊子這里說到“堅(jiān)白之昧終”，是說名家喜歡詭辯，別人不懂這個(gè)，名家去跟他一說，就被忽悠了。這樣名家其實(shí)也沒說清道理，別人口里說不過，心里其實(shí)也不服。所以莊子以這個(gè)舉例，說這三人厲害是厲害，但別人不一定就買你的賬。

“而其子又以文之綸終，終身無成。”莊子又進(jìn)一步舉例子，說昭文的兒子也學(xué)著彈琴，可是怎么彈也彈得沒他老爸好，于是“終身無成”。然后莊子就開始反駁了：“若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無成也。”他說你彈琴彈得好，聽音聽得妙，說得是天花亂墜，但別人還不一定買你的賬，而且你這技術(shù)只能自己使，教兒子都教不會(huì)，也流傳不下來。這個(gè)叫什么本事?。咳绻@個(gè)也叫厲害的話，那我也很厲害。我是什么都不會(huì)，那你會(huì)這個(gè)又有啥用？可是要說這三個(gè)家伙沒什么厲害的吧，那什么東西又能說是厲害呢？說不清楚了吧？

所以莊子的觀點(diǎn)，小成什么的，可以說很厲害，但對(duì)于大道來說，沒什么用。要得道的話，你專攻一行不成。所謂的“小成”連“成”也算不上。這就回答了前面的置疑：“果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？”莊子認(rèn)為，這樣的“小成”是無所謂“成”的，沒什么了不起的。只是人們覺得這“小成”了不起罷了。那么“道”呢？其實(shí)也是無所謂“虧”的。只是人們看不見“大道”罷了。這個(gè)叫什么？前面說過，人之芒。對(duì)吧？

最后莊子作了個(gè)總結(jié)：“是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂「以明」?！蹦敲词ト俗非蟮氖鞘裁茨?？是“滑疑之耀”。什么叫“滑疑之耀”呢？“滑”有調(diào)和之意，“疑”有不決之意。調(diào)和什么呢？“和之以是非”。這個(gè)叫“道通為一”。不決什么呢？不決于已，而決于物。你看那三個(gè)人，都是專門干自己愛干的，然后還在別人面前顯擺，“彼非所明而明之”。這樣不成。要決于物而不決于已。要因是也。那么關(guān)鍵是什么呢？就是“不用而寓諸庸”。這個(gè)就叫“以明”。

所以這一段是從反面來闡述“以明”的含義。第一句話，說“古之人，其知有所至矣?！笔聦?shí)上有對(duì)“知”置疑的成份?！坝兴痢?，說明有限制。然后說了四種境界。最高的境界當(dāng)然是能得道了，但能不能達(dá)到呢？于是莊子舉了三個(gè)牛人的例子，說他們?nèi)齻€(gè)，“三子之知幾乎”。差不多要達(dá)到了。但最終還是沒有達(dá)到。因?yàn)椤叭羰嵌芍^成乎，雖我亦成也?！钡麄?nèi)齻€(gè)牛人都達(dá)不到，我們這些普通人怎么能達(dá)到呢？所以說“若是而不可謂成乎，物與我無成也?！彼郧f子最終的意思是指，通過對(duì)“知”的追求，想要得道，是不可能的。所以不要去追求這個(gè)。要得道，只有“以明”，只有“不用而寓諸庸”。怎么樣才能做到呢？就是要去追求“滑疑之耀”。用這樣的若有若無的光，去“以明”。

至于什么是“滑疑之耀”，沒有辦法解釋得太清楚。因?yàn)樗旧砭褪侵傅牟磺宀怀Ｇf子也沒有辦法解釋清楚，所以只好用反面的例子來闡述。你看昭文，師曠，還有惠施，他們?nèi)齻€(gè)人就不是滑疑之耀。他們這個(gè)光很亮，很明確。但這樣的光亮卻不能“以明”，反而會(huì)“昧終”。為什么？因?yàn)檫@樣的光不能引起外物的共鳴。只有“滑疑之耀”，不但能引起共鳴，而且能融入外物。與外物成為一體。因?yàn)樗谋举|(zhì)就是“寓諸庸”。這也便是老子所謂“合其光，同其塵”的奧妙了。

解讀齊物論----（11）

今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？夫天下莫大于秋豪之末，而太山為?。荒獕酆鯕懽?，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！

現(xiàn)在我說一句話，不知道這句話表達(dá)的意思是屬于這一類呢？還是不屬于這一類呢？如果我們不管它屬不屬于這一類，都把它一起劃為一類的話，這樣才能真正認(rèn)識(shí)到外物的本質(zhì)。雖然這么說，我還是試著把它說清楚點(diǎn)：什么東西都有個(gè)開始；那開始之前，我們說什么都沒有開始；那在什么都沒有開始之前呢？那肯定還有什么存在。那么我們發(fā)表了言論，這個(gè)叫有言論；那在我們沒有發(fā)表這言論之前，叫無言論；那在無言論之前呢？我們有發(fā)表言論的意愿；那么在這個(gè)意愿之前呢？還有這么一個(gè)狀態(tài)存在。突然言論就出現(xiàn)了，也不知道這言論是真的存在，還是根本就不存在。我張口就那么一說，也不知道我真表達(dá)了什么觀點(diǎn)還是在胡說八道。你看我說，這天下最大的也大不過秋天小兔子長出的純毛的尖尖，而泰山比起來就是最小的東西了；壽命最長的是夭折的小寶寶，而彭祖比起來就是最命短的了；我和天地一同存在，萬物和我合為一體。既然是“一體”了，那言還存在嗎？既然我說了“為一”這句話，這不就是有言論存在了嗎？“一”的這種狀態(tài)和我說的這話合起來就為“二”，那有了“二”這個(gè)言論，和前面一加就成了三。再這樣算下去，算術(shù)再好的人也算不清了，何況我們這些凡夫俗子！所以從沒有言論到有言論，就到了“三”了，何況從有言論到有言論！所以言論根本就不可靠，還是從外物的本質(zhì)出發(fā)！

莊子上一段否定了“知”的作用，說我們要得道，通過對(duì)“知”的追求是得不了道的。這一段就開始全面地否定“言”的作用。第一句話，莊子說，現(xiàn)在我說一句話，發(fā)表了這樣一種言論，那是屬于這一類呢？還是不屬于這一類呢？這里的“與是類乎”的“是”，是我們前面說的“是”的一個(gè)引申。前面說“是”，是外物的命名，人們喜歡拿它與外物的本質(zhì)，也就是“彼”相對(duì)應(yīng)。這里引申一下，說“是”是一種思想的具體表達(dá)。比如說，儒家認(rèn)為：天尊地卑，乾坤定矣。說世上的名位不能亂。這就是一種思想的具體表達(dá)，就是一種“是”，就是一類。我發(fā)表一種言論，如果符合這種精神，就是這一類的言論；否則就不是這一類的言論。所以言論和外物一樣，也是分類的。那這里就有個(gè)問題，我們前面說了，這篇齊物論，是齊之“物論”，而不是論“齊物”。因?yàn)槲镉蟹诸悾^之萬物，本不可齊。不可齊而強(qiáng)齊之，有違修道之法。那這里說言論也有分類，也有不同。是不是也不可齊呢？莊子馬上說了下一句話：“類與不類，相與為類，則與彼無以異矣?！鼻f子說，管它是不是一類的，我們把它們都搞到一起，說這就是一類的，這樣就“與彼無以異矣”。什么叫“與彼無以異矣”呢？“彼”，我們前面說了，外物的本質(zhì)；“無以異矣”，沒有什么分別了。和外物本質(zhì)沒什么區(qū)別，不就是能真實(shí)客觀地發(fā)映外物的本質(zhì)呢？怎么做到這一點(diǎn)呢？“類與不類，相與為類”。把那些相同的不相同的言論，放在一起歸為一類就好了。什么叫“歸為一類”??？這一類又指的是什么？莊子也覺得這樣一句話說不太清楚。所以他說：“雖然，請(qǐng)嘗言之?！闭f我還是試著把它說清楚一點(diǎn)。

“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者?！边@句話比較難，邏輯上不太好理清楚。這句話兩層意思，第一層以常識(shí)來打個(gè)比方，第二層根據(jù)這個(gè)比方還追本溯源地說“言”。一定要搞清楚這句話的目的在說“言”。這個(gè)有一定的隱蔽性，因?yàn)樗徽f了“有無”，沒有說“有無的主體”是什么，沒有說“有什么”，“沒有什么”。但從前后文來看，這一段一開始就是說“言”的分類，說要是把亂七八糟的言論都分為一類的話，問題就解決了。但這一類是什么，怎么分。莊子沒說清楚，于是說“請(qǐng)嘗言之”，我解釋一下。然后說了這樣一句話。那你說他這個(gè)“有無”不是說“言之有無”還能說別的什么嗎？而且后面也是說“有言”“無言”，這樣的思辯。所以這一句話，一定要把“有無”的主體是“言”這個(gè)明確了，文章才解得通。

這句話什么意思呢？莊子先從常識(shí)言起。說不管什么東西，它總有個(gè)開始吧。在它開始之前呢？也會(huì)有一個(gè)狀態(tài)。比如說人出生之前，還有個(gè)胚胎的狀態(tài)吧。那在開始的之前的之前呢？比如說在胚胎的狀態(tài)之前呢？還會(huì)有一個(gè)狀態(tài)。這種狀態(tài)可能什么也沒有，但這也是一種狀態(tài)。

這種從無到有的狀態(tài)是道家的一個(gè)常識(shí)。前面我們說過道家的宇宙觀，說“泰初有無”，一開始這個(gè)世界就是一個(gè)“無”的狀態(tài)，這個(gè)“無”，也就是“道”。然后從“無”中得出一個(gè)什么來，這個(gè)得出的什么，叫“德”。然后萬物由“德”產(chǎn)生。所以這句話：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者?！本褪菑娜f物，到“德”，到“道”，這么一個(gè)反推過程。萬物總有一個(gè)開始；那在這個(gè)開始之前呢，是“德”這樣一個(gè)狀態(tài)；在“德”之前呢，是“道”這樣一個(gè)狀態(tài)。有人說在“道”之前呢？“道”之前還是“道”。道家認(rèn)為，“道”是一開始就是有的，因?yàn)椤暗馈本褪恰盁o”。整個(gè)宇宙一開始，就是這種“無”的狀態(tài)。沒有再之前了。

好了，莊子先把這個(gè)常識(shí)陳述一下。然后基于這個(gè)常識(shí)，說“有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者?！鼻懊嬲f了，這個(gè)“有無”的主體是“言”。那這句話什么意思呢？“有有也者，有無也者”，這個(gè)對(duì)應(yīng)的就是前面“有始也者”。意思是說這個(gè)世界上存在“言論”這么個(gè)東西，那在“言論”存在之前呢？就沒有“言論”吧。這個(gè)“有無也者”是什么狀態(tài)呢？結(jié)合前面的想一想，應(yīng)該是人們已經(jīng)有“成心”，但這個(gè)成心還沒有以言論的形式發(fā)表出來這個(gè)狀態(tài)。但這個(gè)從“無”到“有”的過程是相當(dāng)快的。人只要有“成心”，就馬上會(huì)有不同的“言論”產(chǎn)生。所以莊子把它歸在第一點(diǎn)：“有始也者”。

接下來：“有未始有無也者”。說還沒有“成心”。沒有“成心”那就是“未成心”。但“未成心”到“成心”要通過“知”。所以這個(gè)“有未始有無也者”，是這樣一個(gè)中間狀態(tài)，也就是“未成心”接觸到“知”轉(zhuǎn)化為“成心”這樣一個(gè)狀態(tài)。當(dāng)然這個(gè)狀態(tài)的轉(zhuǎn)變也是很快的。

接下來：“有未始有夫未始有無也者?！边@個(gè)就是“未成心”這樣一個(gè)狀態(tài)了。也就是“道心”這樣一種最終，或者說是最初的狀態(tài)。

然后莊子說這種轉(zhuǎn)化過程是相當(dāng)快的：“俄而有無矣?！币馑际窃趺赐蝗痪妥兂鲞@么個(gè)東西來了呢？“言論”這個(gè)東西到底是不是存在的呢？“而未知有無之果孰有孰無也。”它是不是真存在還不知道?；蛘哒f這世上是不是真有言論還真不好說。為什么呢？然后莊子開始舉例了，說“今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？”你聽著我要說話了，你看看我是說了話還是沒有說話。這個(gè)說得有點(diǎn)奇怪，明明是要說話了，為什么還問到底說沒說話呢？你看莊子他說的都是什么話。

“夫天下莫大于秋豪之末，而太山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一?！边@一段歷來的看法是說為“齊物論”的精華?！扒锖馈笔钦f兔子秋天長出來的小純毛，很小的東西。所以我們現(xiàn)在說“秋豪無犯”，就是指很小的東西都不侵犯。而“秋豪之未”呢，就是那純毛尖尖，更小了，應(yīng)該是其小無比的東西。而這里卻說天下沒有比它更大的東西?！疤健蓖ā疤┥健?，古人認(rèn)為泰山是巨大無比的東西，可這里說泰山卻是越小的。于是有人理解說如果天下沒有比“秋毫之未”小的，也沒有比“泰山”大的，這事物的大小就一樣了。同樣，“殤子”，說人生在于襁褓而亡，謂之“殤子”。就是夭折的小寶寶，這個(gè)壽命算很短的了。而這里卻說這是壽命最長的。彭祖是古代傳說最長壽的人，號(hào)稱活了八百歲。這個(gè)我在解讀《逍遙游》時(shí)也提到了他?？蛇@里說他的壽命算短的。于是后人理解說，既然沒有比最短命的壽命更長，也沒有比最長壽的壽命更短的，那壽命也就一樣了。后面一句：“天地與我并生，而萬物與我為一?！边@個(gè)好像又是道家思想的一個(gè)總結(jié)，寫得還相當(dāng)瀟灑飄逸。前面不是也說了嗎？“道通為一”。所以很多人認(rèn)為這個(gè)是“齊物論”的精華了。說如果有這樣的認(rèn)識(shí)的話，就能達(dá)到“齊物”的狀態(tài)了。

但這樣一理解的話，就和前文聯(lián)系不上了。前文說什么？說現(xiàn)在我要說話了，你看我到底是不是真說話了呢？然后緊接著說了這一大堆，說天下萬物也好，我本身也好，都是一體的。世上萬物皆齊。這是哪接哪??？再說了，既然說了“秋毫為大，泰山為小”，就說明有大小了。從何來的“萬物皆齊”？所以看來這樣理解有問題。

其實(shí)這一段話，包括最后那一句，“天地與我并生，而萬物與我為一”，都不是莊子的理論。是誰的呢？是莊子的好朋友惠施的理論。

前面說了，惠施這個(gè)人的學(xué)說，沒有書留下來。他的理論只是很簡單地記載在《莊子》這本書里。主要是記載在最后一章，《天下篇》中。比如《天下篇》中就有這樣一段話：

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂『小同異』；萬物畢同畢異，此之謂『大同異』。南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環(huán)可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛愛萬物，天地一體也?！?/p>

你看，里面“天與地卑，山與澤平”，是不是就是“天下莫大于秋豪之末，而太山為小”??？“日方中方睨，物方生方死?！笔遣皇蔷陀悬c(diǎn)像“莫壽乎殤子，而彭祖為夭”??？特別是最后一句“泛愛萬物，天地一體也?！笔遣皇窍喈?dāng)于“天地與我并生，而萬物與我為一”了？

但莊子是不是贊同惠施的那一套理論呢？顯然不贊同。因?yàn)樗谝痪湓捑驮u(píng)價(jià)道：“其道舛駁，其言也不中?！薄扳恶g”，是指這套理論亂得很，不像樣子。然后“其言也不中”，他的言論也不合適。好像就是說，這惠施完全就是胡說八道。

那既然莊子認(rèn)為惠施說的這段話是胡說八道，那為什么在這里擺上去呢？你看前面說什么？說你們聽好了，我要說話了。你看我真說了話，還是根本就沒說話？然后莊子就把惠施的胡說八道擺上去了。意思是你說我沒說話吧，我還真說話了?？赡阏f我說話了呢，我在胡說八道，這算不算真說了話呢？這個(gè)和前面一句話又有呼應(yīng)：“果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？”這句話我們前面講過，說你說真說了話嗎？那小鳥不會(huì)說話吧，可人的話和鳥的叫聲有區(qū)別嗎？如果說有區(qū)別，是不是區(qū)別在于人說話就有意義，鳥叫就沒意義呢？那人說話真就有意義嗎？如果胡說八道的話，那和鳥叫有什么區(qū)別呢？那樣子還叫人說話嗎？可是就算你表達(dá)了意思，你又能保證你表達(dá)的意思是正確的嗎？是客觀地反映了事實(shí)嗎？如果不是，那還叫有意義嗎？如果沒有意義，那還叫說話嗎？所以莊子用這一連串的邏輯思辯，提出一個(gè)疑問：這世上到底有沒有“言”存在。然后通過對(duì)這個(gè)疑問的闡述，最終來否定“言”。

接下來莊子就更進(jìn)一步來否定“言”了?！凹纫褳橐灰?，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！”這是接著上面來的。說如果真是為“一”的話，那有沒有“言”存在呢？但我一說這個(gè)“一”字，你怎么說沒有“言”呢？你明明是說了“一”嘛。這樣我們說的那個(gè)“一”和原來真正的“一”加在一起就成了“二”。這樣又有產(chǎn)生了一個(gè)“二”，“二”這個(gè)東西和前面兩個(gè)加一起，又起了“三”。這樣再加下去，就沒個(gè)完了吧。數(shù)也數(shù)不過來了。于是莊子說：“故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！”意思一開始只有“一”，這時(shí)候還沒有“言”?？墒菑倪@個(gè)“一”一出現(xiàn)，就突然有了“言”了，有了“言”，前面那樣一推，就到了“三”了。這個(gè)叫“自無適有，以至于三。”從“無言”到“有言”。那什么叫“一”一出現(xiàn)，就有言了呢？其實(shí)是說人們意識(shí)到這個(gè)“一”，本質(zhì)上還是“知”在起作用。一旦有了“知”，就會(huì)有“言”。這個(gè)叫“自無適有”。那要“自有適有”呢？那更加數(shù)不過來了吧。那這么多不同的言論，你還齊個(gè)鬼??？齊不了了吧？所以莊子最后說了一句話：“無適焉，因是已！”

什么叫“無適”。前面說“自無適有”，中間什么起作用？“知”，對(duì)吧？那“無適”呢？就是不通過“知”。所以后面說“因是已”。這個(gè)我們說了很多遍了，就是不從自己的成心出發(fā)，而是直接從外物的本質(zhì)出發(fā)?！吧嵋讯晕餅榉ā?。所以這個(gè)叫“無適焉，因是已！”

同時(shí)最后這句話也解決了前面的那個(gè)問題，什么叫“類與不類，相與為類，則與彼無以異矣”？前面說了，只要把各種不同的言論搞到一起，分為一類，問題就解決了，我們就能客觀地認(rèn)識(shí)外物了。那這一類是哪類呢？我們起個(gè)名字，叫“廢物類”，就是我們把言廢了不要，直接認(rèn)識(shí)外物就好了。這個(gè)叫“無適焉，因是已”。

所以這一大段和上一段是平行的兩段。上一段否定了“知”，你看，頭一句話就是“古之人，其知有所至矣?！边@一段就否定“言”。第一句是：“今且有言于此”。首先從本源上去談，說這個(gè)“言”來歷不明，不知是怎么就冒出來了。然后又說“言”這個(gè)東西本身就靠不住，我可以胡說八道是吧。這個(gè)顯然不能說是“言”?？赡阌帜苷f你說的話不是胡說八道呢？沒有辦法判斷。后面莊子還會(huì)舉個(gè)例子說明這一點(diǎn)。最后又說言這個(gè)東西沒有辦法統(tǒng)一。一旦有“言”，那么這個(gè)“言”就會(huì)變成千千萬萬種不同的“言”。所以唯一的辦法就是“無適焉，因是已”。我們不要“言”了。要真正修道只有一個(gè)辦法：“因是已”。

解讀齊物論----（12）

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請(qǐng)言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：「何也？」「圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也?！?/p>

道從一開始就沒有邊界的，言論一開始就沒個(gè)定準(zhǔn)，只因?yàn)楦髯哉J(rèn)為只有自己的觀點(diǎn)和看法才是正確的，這樣才有了分界和區(qū)別。那就讓我來說說這個(gè)所謂的分界和區(qū)別吧。人們一開始有了自己的偏愛，就有了喜歡的和不喜歡的；然后就把這種偏愛通過言論發(fā)表出來，就有了對(duì)外物認(rèn)識(shí)的描述和觀點(diǎn)的闡述；這樣各自有自己的觀點(diǎn)，就會(huì)有分別，有辯解；這樣大家都認(rèn)為自己的觀點(diǎn)是對(duì)的，別人的觀點(diǎn)是錯(cuò)的，就會(huì)有競相的爭辯。這就稱之為“八德”。所謂的邊界也就是這樣慢慢地“得”出來的。對(duì)于天地四方之外，那些超過了人們見識(shí)的東西，圣人存于心中，而不發(fā)表言論；對(duì)于世間的萬物，圣人只是客觀地描述，而不會(huì)有自己的偏見和看法；至于古代歷史上善于治理社會(huì)的前代君王們的記載，圣人會(huì)發(fā)表自己的看法，卻不與他人爭辯。所以說雖然這些觀點(diǎn)和看法分開來了，但在其背后，有統(tǒng)一的東西；這些不同的觀點(diǎn)之間有爭辯，但這背后有辯無可辯的東西。有人問了：“為什么這么說呢？”我回答說：“圣人將大道存之于心中，而眾人都互相爭辯試圖闡明自己的道。所以說：一旦互相爭辯，就看不見大道了?！?/p>

這一段非常的難，可以說是整篇《齊物論》最難解釋的一段。前面否定了知與言，目的在什么？還是為了明道。莊子寫這篇《齊物論》的目的，也是為了明道。然而“道不可言，言則非也”?！暗馈笔菬o法言說的。既然無法言說，如何明道？所以只能旁敲側(cè)擊。這也是為什么這一段寫得如此的晦澀難懂。因?yàn)橐坏┭缘?，就沒有辦法說清楚。

一開始提出個(gè)觀點(diǎn)：道未始有封。道是沒有邊界的。道這個(gè)概念大得很，什么都可以是道。然而單個(gè)來說又非道。這就是為什么我們不能通過“知”來得道。因?yàn)椤肮胖?，其知有所至矣”。通過“有至之知”去領(lǐng)悟“無封之道”，這是很困難的。這樣來說，“道”就不可知了。那如何得道呢？莊子這篇《齊物論》說的就是這個(gè)問題。你看，一開始莊子就提出個(gè)觀點(diǎn)：吾喪我。最后又提出個(gè)觀點(diǎn)：物化。什么叫“物化”。莊子用蝴蝶打了個(gè)比方，說如果不知道是莊子夢(mèng)見蝴蝶，還是蝴蝶夢(mèng)見莊子。達(dá)到這樣一種“蝶我胥忘”的境界，就叫“物化”了。在中間又花了很大的力氣去否定言，否定知。說“言未始有?！?，又說“知有所至”。而“言”也好，“知”也好，本質(zhì)上是一體的。所以莊子的意思，就是要去知。去知，便能“吾喪我”；去知，便能“蝶我胥忘”。因此去知方能得道。

為什么莊子要談去知呢？這是從老子“無為”的觀念上來的。老子認(rèn)為，世間萬事，無法一一治理。要想把所有的事情都處理好了，只有“無為”?！盁o為”方能“無不為”。這里是這個(gè)觀念的一個(gè)引申?！暗馈笔菦]有邊界的，它無所不包。這樣通過有限的“知”是沒有辦法完全領(lǐng)悟的。唯一的辦法，只有去知，達(dá)到“無知”的境界?！盁o知”方能“無不知”。所以說莊子談“去知”，只是老子“無為”觀念的一個(gè)引申。

好了，回到原文。莊子說，道是廣闊無邊的，而上一段說過，言是沒有定準(zhǔn)的。什么意思？人一旦有了知，便只能是“小成”，因?yàn)椤坝兴痢?。這樣就產(chǎn)生偏愛，或偏見?！把浴闭f到底是反應(yīng)的“知”?！靶〕伞钡摹爸笔瞧娴?，“言”自然也是片面的。既然片面的，自然作不得準(zhǔn)。那道雖然是無邊無界，渾然一體的，但我們的知是有界線，有分別的。這樣的界線和分別是怎樣產(chǎn)生的呢？歸根到底還是因?yàn)槲覀兊钠?，因?yàn)槲覀冋J(rèn)為自己的認(rèn)識(shí)和觀點(diǎn)是對(duì)的，這樣就產(chǎn)生了邊界與分別。所以說“為是而有畛也”。這里的“是”，是前面的所說的“命名”的一個(gè)引申，意思是各自不同的觀念和看法。至于這個(gè)“是”，這個(gè)不同的觀念和看法是如何形成的，也就是說這個(gè)邊界和區(qū)別是如何形成的，莊子接下去就具體說了。所以他說：“請(qǐng)言其畛?！?/p>

“有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德?！边@一句話很難理解。首先這八個(gè)字的意思就不好理解；其次，莊子為什么把這八個(gè)字稱之為“八德”，這個(gè)“八德”是什么意思又不好理解；最后，這個(gè)“八德”和這里說的“畛”有什么聯(lián)系又不好理解。

我們一步一步來，首先理解這八個(gè)字。要理解這八個(gè)字，先要明確這八個(gè)字指的是什么。這八個(gè)字是對(duì)應(yīng)什么而言的呢？“畛”。什么是“畛”？畛的本意是一塊一塊田分出來的那個(gè)界限。那在這里也是指的這個(gè)分界。什么的分界？說到底是“道”的分界?！暗馈北臼菦]有邊界，渾然一體的。但為什么后來有了這些邊界了呢？就是因?yàn)椤爸?。人們有了不同的“知”，而這個(gè)不同的“知”沒有一個(gè)能全面地反應(yīng)整個(gè)“道”，所以就好像把原來渾然一體的“道”分成了一塊一塊的。所以這里的“畛”，講的就是這個(gè)邊界。

好了，明確了這一點(diǎn)，我們?cè)倏催@八個(gè)字：“有左有右”。這前兩個(gè)字就不好理解。是左邊和右邊嗎？“道”也好，“知”也好，你把它分成左邊和右邊是什么意思，這個(gè)和后面又有什么聯(lián)系？這個(gè)怎么也說不通吧。那看樣子這種理解是不對(duì)的。

那還應(yīng)該怎么理解呢？古人“左”有貶抑的意思，“右”有褒揚(yáng)的意思。比如古人說“左遷”，就是降官了；說一個(gè)東西猛，就說“無出其右者”。有個(gè)詞叫“右賢”，《淮南子》里說墨子“右鬼”，都是尊崇的意思。如果這樣理解我們就可以解通了。這是什么分界??？我們有了“知”之后，就會(huì)有偏愛。就會(huì)喜歡這個(gè)，不喜歡那個(gè)，這樣就有了分界。所以這里“有左有右”，是指的這個(gè)。

“有倫有義”。這個(gè)又不好解。什么叫“倫義”??？其次從后文可以看出來，這里的“倫義”，應(yīng)該是“論議”。那“論”和“議”兩個(gè)字有什么區(qū)別呢？好像沒有分別。我們現(xiàn)在一說都是“議論”，兩個(gè)字一起說?？墒呛笪膮s有一句話：“六合之內(nèi)，圣人論而不議?！笨磥怼罢摗焙汀白h”這兩個(gè)字還是有區(qū)別的。

比如這篇《齊物論》，可不可以說《齊物議》呢？不太像樣子吧。比如我前些天看到篇文章，叫《小議為尊者諱》，可不可說是《論為尊者諱》呢？好像可以，可是意思仿佛就變了。區(qū)別在哪呢？其實(shí)“論”指的是自己觀點(diǎn)的表述，而“議”是對(duì)別人觀點(diǎn)的評(píng)論。這便是兩者的區(qū)別。

“有分有辯”。這個(gè)好理解?！胺帧本褪歉魅说挠^點(diǎn)有不同，有分界?！稗q”就是贊同自己的觀點(diǎn)，反駁他人不同的言論。也就是前文說的“非其所是而是其所非”。

“有競有爭”。這兩個(gè)字意思差不多，是指不同的觀點(diǎn)比較高下，相互爭論。

好了，第一個(gè)問題解決了。第二個(gè)問題：為什么莊子稱這八個(gè)字為“八德”？這個(gè)“八德”又是什么意思？

這個(gè)“德”，解作“得”。就是得到什么東西的意思。那么得到了什么呢？結(jié)合前文。前面說“為是而有畛也。請(qǐng)言其畛”，然后說了這八個(gè)字，然后把這八個(gè)字稱之為“八德”。得什么？就是“得”了前面說的“畛”。這里莊子其實(shí)就是通過這八個(gè)字說明了“畛”的形成過程。

前面說“道未始有封”，“道”本是沒有界線和邊界的，本是渾然一體的?？墒呛髞碓趺淳陀辛诉吔缌四?？前面說了，是因?yàn)楦魅擞胁煌闹斐傻?。那是怎么造成的呢？第一步：“有左有右”。有了知，就?huì)產(chǎn)生偏愛。就有喜歡的和不喜歡的。這個(gè)是不是就有一層邊界了？這也就是前面說的“道之所以隱，愛之所以成”了；第二步：“有論有議”。有了偏愛，有了這樣的觀點(diǎn)，就有表達(dá)出來，這樣就有了“論”，或者說“得了”“論”。那么各人有了不同的觀點(diǎn)，我看了別人的觀念，我又有理解，這樣的理解表達(dá)出來，就“得了”“議”。這樣邊界又進(jìn)了一層；第三步，有了不同的觀點(diǎn)，有了對(duì)自己觀點(diǎn)的“論”和對(duì)別人觀點(diǎn)的“議”之后，就會(huì)有“分辯”。也就是說觀點(diǎn)上就有了分別，互相之間就有辯論。邊界又進(jìn)了一層；第四步，這辯論愈加的激烈而表層化，不同的觀點(diǎn)不斷地比較，爭論。于是邊界就更加明晰了。通過這樣的四步，原來渾然一體的道，就被這些個(gè)邊界劃開了。所以這個(gè)“畛”就是這樣形成的?；蛘哒f是這樣“得到”的。所以莊子把這八個(gè)字稱之為“八德”。這同時(shí)又回答了我前面提出的第三個(gè)問題：這“八德”和“畛”有什么聯(lián)系。

“六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯?！币斫膺@句話，先要把幾個(gè)概念搞清楚。

所謂“六合”，就是指東南西北四方加上天上地下，通俗的說，就是指我們生活的這個(gè)宇宙。那什么叫“六合之外”和“六合之內(nèi)”呢？換句話說前者是“形而上”，后者是“形而下”。什么是“形而上”呢？就是超出人們的理解范圍，不能真實(shí)地被感知，打個(gè)比方，不能簡單地用一加一等于二來證明的，這樣的東西。比如鬼神，這個(gè)你沒有辦法證明其是否存在，也沒有辦法真實(shí)感知，這個(gè)就是“形而上”。“形而下”就是相反，真實(shí)存在的，比如實(shí)實(shí)在在的事物，這個(gè)叫“形而下”。

所謂“圣人”，在莊子的哲學(xué)理念里，是一種介于得道與失道的中間狀態(tài)。前面講《逍遙游》的時(shí)候也講到了，圣人無名，但還不能無已，于是也達(dá)不到至人的那種境界。但圣人又有別于眾生，圣人畢竟是具有“道”的屬性的。

“圣人”這個(gè)詞在《道德經(jīng)》中和這本《莊子》中是經(jīng)常被提到的。在《道德經(jīng)》八十一章里有四分之一的章節(jié)里提到了“圣人”?！肚f子》也在諸多的章節(jié)里提到了“圣人”。為什么呢？因?yàn)椤兜赖陆?jīng)》也好，《莊子》也好，其目的是為了明道。然而“道”本身是無法言說的?；蛘哒f，通過語言的組織是沒有辦法表達(dá)出來的。真正要表達(dá)“道”，最接近的做法，是一張白紙，一個(gè)字也不寫。這個(gè)叫無字天書。這個(gè)最能表達(dá)“道”的內(nèi)涵。但無字天書別人自然看不懂，不足以明道。那怎么辦？所以只能退而求其次，去用語言文字描述接近“道”的東西。這些東西還不是真正意義上的“道”，所以可以言說；但另一方面又接近“道”，所以具有“道”的屬性。這里說的“圣人”便是這么一種狀態(tài)。

最后一點(diǎn)，何謂“春秋”？這里“春秋”可以有兩種理解，一是泛指史書，一是專指儒家的經(jīng)典，孔子編著的《春秋》。其實(shí)兩種理解都沒有什么分別，都是史書來的。但這里就有一個(gè)問題：史書僅僅是單純地記載歷史中發(fā)生的事件嗎？

為什么中國文化中把歷史稱為“春秋”而不稱為“冬夏”呢？中國的文化是自天文來的，我們說一年有二十四個(gè)節(jié)氣，夏至是白晝最長，黑夜最短；冬至是黑夜最長，白晝最短；只有春分與秋分那兩天，就是在經(jīng)緯度上，太陽剛剛走到黃道中間的時(shí)刻，白晝黑夜一樣長，不差分毫。因此這兩天不冷也不熱。之所以稱歷史為春秋，就是因?yàn)榇呵锸亲詈推?，最公平，“持其平也”。歷史是持平的公論。這就是中國的歷史學(xué)家，認(rèn)為在這一個(gè)時(shí)代當(dāng)中，社會(huì)、政治的好或不好，放在這個(gè)像春分秋分一樣平衡的天平上來批判。拿現(xiàn)在的觀念來說，稱一下你夠不夠分量，你當(dāng)了多少年皇帝，對(duì)得起國家嗎？你做了多少年官，對(duì)得起老百姓嗎？都替你稱一稱。歷史叫做“春秋”就是這個(gè)道理。所以孔子寫《春秋》，孟子說“亂臣賊子懼”，為什么??？一個(gè)字就能定你的千古罵名。所以春秋重在微言大義，重在評(píng)判。如果大家認(rèn)為，古代史書只是簡單地記載歷史大事，那就錯(cuò)了。

那么這些史書重在評(píng)判，評(píng)判自然是要有標(biāo)準(zhǔn)。標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？要搞清楚這個(gè)，首先要了解“春秋”評(píng)判的對(duì)象是誰。古人有句話，叫“《春秋》責(zé)備賢者”。意思是史書的觀點(diǎn)認(rèn)為，社會(huì)亂了，不關(guān)老百姓的事，而是當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的做得不好，要罵就罵這些當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的。所以“春秋”評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)，自然是古時(shí)做得好的領(lǐng)導(dǎo)。所以莊子在這里說：“春秋經(jīng)世先王之志?！本褪沁@個(gè)意思。

搞清楚了這概念，這句話就比較好理解了?！傲现?，圣人存而不論?！笔裁词恰傲现狻?？前面說了，“六合之外”就是形而上的東西。那這個(gè)形而上的東西具體是指什么呢？我們?cè)凇兑捉?jīng)》里就可以找到這樣一句話：“形而上者謂之道?！笨磥怼傲现狻保傅木褪沁@個(gè)“道”。那么圣人對(duì)于“道”的態(tài)度是什么呢？“存而不論”?！暗馈敝淮嬗谛闹?，卻不發(fā)表言論。為什么？因?yàn)椤暗馈边@個(gè)東西本身就是無法言說的。

“六合之內(nèi)，圣人論而不議?！彼^“六合之內(nèi)”，就是世上花花草草這些實(shí)實(shí)在在的東西?；蛘呓型馕?。那么圣人的態(tài)度是“論而不議”。這是一種什么態(tài)度呢？“論”是客觀的描述，“議”就有自己主觀的觀點(diǎn)在里面了。這個(gè)就好像前面說的，圣人只是客觀地了解認(rèn)知外物，而不對(duì)外物有主觀的偏見。舉個(gè)例子說，圣人會(huì)知道美女是這個(gè)樣子，恐龍是另外一個(gè)樣子。但圣人不會(huì)因?yàn)檎f美女長得漂亮就要喜愛，恐龍長得對(duì)不起觀眾就要厭惡。所以“論而不議”就是這樣一種態(tài)度。

“春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯?！鼻懊嬲f了，“春秋經(jīng)世先王之志”，說白了是一種觀點(diǎn)。那么圣人對(duì)于外界存在的觀點(diǎn)的態(tài)度是“議而不辯”。意思是圣人會(huì)有自己的觀點(diǎn)。但為什么圣人有自己的觀點(diǎn)還不會(huì)和別人爭辯呢？如果觀點(diǎn)不同就會(huì)有矛盾，有矛盾就會(huì)有爭辯。對(duì)不對(duì)？所以只有一個(gè)原因：圣人的觀點(diǎn)具有包容性。所以莊子在后面馬上就解釋了：“圣人懷之”。什么叫“包容性”呢？就是說圣人的觀點(diǎn)把別人的觀點(diǎn)都包含在內(nèi)，不會(huì)和別人的觀點(diǎn)有沖突。這個(gè)聽起來有點(diǎn)奇怪，感覺圣人就像個(gè)老好人，張三說的也對(duì)，李四說的也沒有錯(cuò)。其實(shí)這個(gè)原因就在于圣人有“道”的屬性，“道”包羅萬象，無所不至。由“道”反應(yīng)出來的觀點(diǎn)也如此。這個(gè)用前面一句話來表達(dá)，就是“圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行?！?/p>

好了，句子的意思解釋清楚了，那這句話的意義是什么呢？你看，“六合之外”的道不可言說，所以圣人“存而不論”；外物只有其形，而無好惡之分，所以圣人“論而不議”；對(duì)于外界的觀點(diǎn)，圣人“議而不辯”。這個(gè)什么意思？是不是說圣人對(duì)外界不同的情況有不同的態(tài)度??？或者說態(tài)度是隨著外界情況的不同而不同。這個(gè)叫什么？“因是也”，對(duì)吧？所以這句話本質(zhì)上就是解說了前面一句話：是以圣人不由而照之于天，亦因是也。

好了，這句話是理解了。最后一個(gè)問題：這句話為什么放在“八德”之后？你看下面一句：“故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也?！庇靡粋€(gè)“故”字開頭，意思是“所以”，“因此”?？梢姾笠痪涫乔拔牡慕Y(jié)論?？墒悄慵?xì)想一下，這上下文到底是怎樣的聯(lián)系？是怎樣從前一句推出后一句的？前后文的邏輯關(guān)系是怎樣的？

這一段之所以說是整篇《齊物論》中最難的一段，就是因?yàn)檫@一段前后文看不出一個(gè)整體來，好像莊子在東扯一下，西扯一下，最后也不知道他在扯些什么。文章的思路如果理不清楚，自然就讀不懂了。所以我們要把這段話真正讀懂，最重要的，就是要把文章的思路給理清，理順。

“故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也?！蔽仪懊嬉婚_始的翻譯是這樣的：所以說雖然這些觀點(diǎn)和看法分開來了，但在其背后，有統(tǒng)一的東西；這些不同的觀點(diǎn)之間有爭辯，但這背后有辯無可辯的東西。這個(gè)翻譯是根據(jù)歷來人們對(duì)這句話的理解翻譯的。比如莊子解集上就說：分于此而不能賅于彼，仍有不得分者在，故曰：有不分也。辯于此而不能見于彼，仍有不及辯者，故曰：有不辯也。然后又拿出了《庚桑楚》中的一句話為旁證：辯者，辯其所不能辯也。

這樣理解句子是解通了，而且好像也很有道理?？墒沁@樣理解有問題嗎？你看，前面說圣人對(duì)待不同的情況有不同的態(tài)度，對(duì)于“道”是“存而不論”；對(duì)于世間萬物，是“論而不議”；對(duì)于世間的不同觀點(diǎn)，是“議而不辯”。意思是圣人做到了“因是也”，“道”存之而不可言說，故圣人“不論”；世上萬物僅具其形而無好惡之分，故圣人“不議”；世間言論本無常，故圣人“不辯”。然后緊接著說：所以說雖然這些觀點(diǎn)和看法分開來了，但在其背后，有統(tǒng)一的東西；這些不同的觀點(diǎn)之間有爭辯，但這背后有辯無可辯的東西。這怎么就看得對(duì)不上呢？這個(gè)“所以”是怎么來的？特別是后一句話：這些不同的觀點(diǎn)之間有爭辯，但這背后有辯無可辯的東西。你要說因?yàn)橛修q無可辯的東西，所以圣人不辯。這個(gè)還說得過去；但你說因?yàn)槭ト瞬晦q，所以有辯無可辯的東西，這個(gè)仿佛就有些不知所云了?；蛘哒f，莊子的邏輯就沒有邏輯性了。

看來這樣理解是不對(duì)的，或者說這樣的理解沒有把莊子真正的意思解說出來。我們先看前一句：“故分也者，有不分也?！边@句話是緊接著上一句，由圣人的做法推出的結(jié)論。那要理解這句話，必須回答一個(gè)問題：圣人“分”在哪里？“不分”又在哪里？或者換句話說，圣人對(duì)于什么就“分”，對(duì)于什么就“不分”？

要回答上面這個(gè)問題，只有仔細(xì)分析前面這句話：“六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯?！笔裁唇小胺帧?，就是有分別地看待。這句話首先一點(diǎn)，圣人對(duì)不同的情況有不同的態(tài)度，這個(gè)是不是就有“分”了，圣人是“分”不同的情況的。對(duì)于“道”，圣人怎么樣；對(duì)于萬物，圣人怎么樣；對(duì)于觀點(diǎn)，圣人又怎么樣。這個(gè)就是一種“分”。還有什么“分”？對(duì)于“六合之外”的“道”，那是渾然一體，沒有辦法“分”的，所以圣人“存之”而不“論之”?？墒菍?duì)于“六合之內(nèi)”的萬物，圣人就有“論”了。什么叫“論”？客觀的描述。說這個(gè)是馬，那個(gè)是牛。這個(gè)叫“論”。這個(gè)是不是就有分別了？這里再強(qiáng)調(diào)一下，莊子從來沒說要“齊物”，牛和馬本來就是不同的兩件事物，從這個(gè)層面上是沒有辦法“齊”的?！褒R物”事實(shí)上是惠子的觀點(diǎn)，認(rèn)為“天與地卑，山與澤平”，“天地一體”。莊子笑話這些所謂的辯者說：“飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心?！闭f他們只是口才好，一般人說不過他們，但這種奇怪的觀點(diǎn)，別人心里不會(huì)真正認(rèn)同的。所以莊子在前面說：“夫天下莫大于秋豪之末，而太山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一?！边@個(gè)歷來作為莊子“齊物”的明證。殊不知莊子對(duì)這樣“飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心”的觀點(diǎn)，這種奇談怪論，是反對(duì)的。這明顯是惠施這類名家的觀點(diǎn)，而不是莊子本人的觀點(diǎn)。

莊子論“齊一”，并不是說我們要去勉強(qiáng)地“齊萬物”。萬物本來就不齊你非要去齊它？這個(gè)叫“勞神明而為一”。莊子真正的觀點(diǎn)：“分也者，有不分也?！彼€是承認(rèn)萬物本不齊的。所以圣人對(duì)不同的萬物會(huì)“論”。要是都是一個(gè)樣子，就無可論了。所以這又是一種“分”。

那么對(duì)于“春秋經(jīng)世先王之志”，這些世上存在的觀點(diǎn)呢？圣人會(huì)“議”?！白h”又是有“分別對(duì)待”的意思。所以圣人也看到了或者說承認(rèn)了世上的觀點(diǎn)本就不同，這樣才會(huì)去“議”。這又是一種“分”。

好了，“分也者”說完了，那什么叫“有不分也” 呢？首先，前面說了，對(duì)于“六合之外”的“道”，圣人“存而不論”。什么叫“不論”??？你說我們要表達(dá)一個(gè)觀點(diǎn)也好，描述一個(gè)東西也好，是不是要分一點(diǎn)兩點(diǎn)三點(diǎn)。比如我們描述一個(gè)人，要分外貌，體形，穿著，一部分一部分地來描述，對(duì)吧？所以“不論”，正是表現(xiàn)了“道”的渾然一體，無法分割。這是第一個(gè)“不分”。

對(duì)于“六合之內(nèi)”的萬物呢，圣人“論而不議”。什么叫“不議”呢？也就是說不說長道短，不說這個(gè)東西好，那個(gè)東西不好。這個(gè)叫什么，叫無偏見地看待萬物。前面是不是說過這個(gè)？“故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一?！庇洸挥浀们懊嫖覀?cè)趺粗v解這一句話的？就是無私心，無偏見地看待萬物。對(duì)吧？世上萬物本不相同，但我要無偏見地看待它們的話，也就沒什么區(qū)別了，都是那么個(gè)東西嘛。這個(gè)叫“道通為一”?！盀橐弧?，便是“不分”。所以這里的“不議”，便是第二個(gè)“不分”。

那么對(duì)于“春秋經(jīng)世先王之志”這些觀點(diǎn)呢？圣人是“議而不辯”。為什么“不辯”？前面說了，因?yàn)槭ト擞小暗馈钡膶傩?，所以圣人的觀點(diǎn)就從某種意義上說包含了所有的觀點(diǎn)。我們還是拿盲人摸象打個(gè)比方。我們首先看世人為什么會(huì)辯。張三去摸大象，一摸摸到耳朵，于是大喊：“扇子！扇子！”李四聽了去摸，一摸摸到大象腿，于是連連搖頭，說：“不對(duì)不對(duì)，明明是柱子！柱子！”王五一聽，心想這兩樣?xùn)|西誰也不挨著誰呀，于是他也去摸，一摸摸到了大象尾巴，于是就說：“錯(cuò)了，你們都錯(cuò)了。明明是繩子！繩子！”于是這個(gè)說扇子，那個(gè)說柱子，那個(gè)又說繩子。激烈的辯論就開始了。對(duì)不對(duì)？

好了，這時(shí)候圣人出現(xiàn)了，圣人眼睛可沒瞎，于是他可以看到大象，也可以看到這三個(gè)瞎子是怎么摸大象的。張三一摸大象耳朵，大喊：“扇子！扇子！”圣人看了，點(diǎn)頭說：“對(duì)對(duì)對(duì)，是像扇子，你說的沒錯(cuò)?！崩钏囊幻笙笸?，又向圣人喊：“柱子柱子?！笔ト丝戳?，也點(diǎn)頭說：“對(duì)對(duì)對(duì)，是像柱子，你說的也沒錯(cuò)?！蓖跷逡幻笙笪舶?，也向圣人喊：“繩子！繩子！”圣人還是點(diǎn)頭，說：“對(duì)對(duì)對(duì)，是像繩子，你說的也沒錯(cuò)。”

所以圣人有“道”的屬性，所以他的觀點(diǎn)是全面的。世人不同的觀點(diǎn)只是他全面的觀點(diǎn)的一部分，所以圣人都辯無可辯。這個(gè)“不辯”，正是“和之以是非而休乎天鈞”的表現(xiàn)了。所以這個(gè)“不辯”，就是第三個(gè)“不分”。

把上面這些理解清楚了，你再來看這兩句話：“六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也?！笔遣皇菑那懊媸ト说淖鳛橥瞥龊竺娴慕Y(jié)論，這個(gè)邏輯非常的清楚了？

“曰：「何也？」「圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也?！埂边@一句話是對(duì)上面最后一句“辯也者，有不辯也?！钡囊粋€(gè)解釋。因?yàn)榍懊嬷饕钦f“分也者，有不分也?！眱H是從“圣人議而不辯”這句話推出“辯也者，有不辯也”這個(gè)結(jié)論。莊子怕大家想不清楚，于是接著問了一句：“何也？”為什么會(huì)這么說？什么叫“辯也者，有不辯也”？然后自問自答：“圣人懷之，眾人辯之以相示也?！边@個(gè)正是我們前面對(duì)圣人為何能“議而不辯”的解釋。因?yàn)槭ト说挠^點(diǎn)反應(yīng)的是“道”的屬性，所以有包容性。這里便用一句話提出來：“圣人懷之?！闭f完圣人后，以眾人作個(gè)對(duì)比。圣人懷之于內(nèi)，而眾人示之于外。同時(shí)這一句話也正是前面說“滑疑之光”那一段的一個(gè)總結(jié)。正是因?yàn)椤盎芍?，圣人之所圖也”，所以才會(huì)“懷之”。那么眾人辯之以相示，是示什么呢？自己的小成，對(duì)吧？這個(gè)就叫“彼非所明而明之”。正因?yàn)槭切〕?，所以是大成的一部分。這樣大家就會(huì)有不同的“小成”。大家互相看不到對(duì)方的“小成”，所以就會(huì)有爭辯。所以莊子總結(jié)了一句：“辯也者，有不見也?！?/p>

所以這一段看懂了的話，邏輯非常的清楚。這一段其實(shí)是上面一大段文字的一個(gè)總結(jié)，非常的精妙。上文花了很大的工夫否定了言和知之后，得出個(gè)結(jié)論：“言未始有常?！薄把浴边@個(gè)東西，沒有個(gè)定準(zhǔn)的。為什么這么說呢？因?yàn)椤白詿o適有，以至于三，而況自有適有乎！”上文全面地否定言，這句話便承上而啟下。那么“道”是無封的，“言”是無常的?！盀槭嵌蓄场??！暗馈币?yàn)椤把浴倍辛艘粔K一塊的區(qū)域。那么這些區(qū)域是怎么形成的呢？是因?yàn)槿藗冃闹杏衅珢?，這種偏愛產(chǎn)生了不同的小成，這種小成就代表了“道”的不同的區(qū)域。人們因?yàn)楦髯杂胁煌男〕?，因此?huì)爭論不休，而有不同的言論。那么圣人不這樣。圣人有“道”的屬性，所以懂得“因是也”，懂得對(duì)于不同的情況有不同的態(tài)度去對(duì)待。那么最后說到圣人對(duì)于世上的觀點(diǎn)呢？“議而不辯”。圣人不會(huì)有辯論，不會(huì)有是非。所以莊子說：“分也者，有不分也；辯也者，有不辯也?！边@一句話，便是整篇《齊物論》的關(guān)鍵。直接點(diǎn)題?！胺忠舱摺?，說明本文目的不在于“齊物”，萬物本不齊，故有“分也者”?！坝胁环忠病?，指出了“道通為一”的要義。要無偏見地看待萬物?！稗q也者”，說明本文的目的也不在于齊言論，世上言論本也不齊，因?yàn)椤把晕词加谐！??！坝胁晦q也”，這句話明道，知大道者“辯無可辯”。而一個(gè)“不分”，一個(gè)“不辯”，又可解為“齊物”與“齊論”。有道心則“物”與“論”自齊，此之所謂“不齊齊”。其中“有不辯也”這句話便是本文的核心要義。莊子怕你看不明白，進(jìn)一步解釋了“有不辯也”。說“圣人懷之”。這又解釋了什么叫“滑疑之耀”。而一句“眾人辯之以相示也”，又反復(fù)地指出了言無常的原因，在于眾人皆為小成。是小成而相示之，非所明而明之。所以便有不同的言論，這便是“言無?！钡牡览?。最后說“辯也者，有不見也”，進(jìn)一步點(diǎn)出本文主旨，在于明道。并且和前文“道惡乎隱而有真?zhèn)?，言惡乎隱而有是非”遙相呼應(yīng)。

解讀齊物論----（13）

夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

大道不可言說，大辯沉默不語，大仁不有意為仁，大廉不刻意謙讓，大勇不魯莽行事。道被言說出來便不是真道，辯論的言辭總有表達(dá)不到的地方，存有仁愛之心必不能周全，太過廉潔的人反而不一定是真的廉潔，莽夫之勇總是成事不足敗事有余。這五者看起來做得很好，仿佛接近大道，不過卻因?yàn)檫^于執(zhí)著地去追求方法，得了道的表象而得不到精髓，反而背道而行了。因此一個(gè)人的知識(shí)總是有極限的，不可能無所不知?？捎姓l知道不用語言的辯論，不可表達(dá)的大道呢？如果能了解到這一點(diǎn)，就能無所不包，稱之為“天府”。無論注入多少東西，它不會(huì)滿盈，無論取出多少東西，它也不會(huì)枯竭，而且也不知這些東西出自哪里，這就叫做潛藏不露的光亮，稱之為“葆光”。

“大道不稱，大辯不言”前面已經(jīng)說過了?！暗馈辈豢裳哉f，是因?yàn)椤暗馈睖喨灰惑w，不可分割；大辯沉默不語，是因?yàn)榭吹萌?，所以辯無可辯。

“大仁不仁”這句話出自老子《道德經(jīng)》里所說的：“天地不仁，以萬物為芻狗?！笔裁唇小捌c狗”呢？就是用于祭祀的草扎的假狗。上古的時(shí)候人們祭祀用的是真狗，可是真的狗一個(gè)浪費(fèi)，一個(gè)也會(huì)發(fā)臭。于是到了商，周以后，就用草扎的狗代替了真狗來祭祀。祭祀完了就丟掉，不會(huì)覺得可惜。

那么天地孕育萬物，本是“大仁”，可是天地對(duì)待萬物的態(tài)度呢，卻是春生秋殺。生而不喜，殺而不憐，任運(yùn)自然，所以又是大不仁。所以這里“大仁不仁”的含義是指天地并沒有自己立定一個(gè)仁愛萬物的主觀的天心而生萬物。只是自然而生，自然而有，自然而歸于滅亡。假如從天地的立場(chǎng)，視萬物與人類平等，都是自然的，偶然的，暫時(shí)存在，終歸還滅的“芻狗”而已。生而稱“有”，滅而稱“無”，平等齊觀。故天地?zé)o私愛，無喜惡之心，自然是不仁。所以莊子說“大仁不仁”，便是這個(gè)意思。

“大廉不謙”這句話也是出自《道德經(jīng)》的第七章：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私?！边@里不具體講這一章，只是簡單說明一下。

這一章說的什么呢？天地?zé)o已而已存，圣人亦如此。無已為“公”，已存為“私”?！蛾幏?jīng)》說：“天之至私，用之至公?！币彩且粋€(gè)道理。為什么這么說呢？天地生養(yǎng)萬物而無任何私心，不求回報(bào)，故為至公。而天地之所以存在，萬物存焉。萬物不存，天地不存。故萬物之生養(yǎng)，又為之天地，故為至私。

天地為何能長生，因萬物之生生不息。萬物為何生生不息，在于天地?zé)o為而無不為。何謂無為？自然之法。任運(yùn)自然，而法不由已出，故曰“不自生”。

圣人無名。不以一已名望為念，而其名終昭之于天下，故曰“后其身而身先；外其身而身存?！薄盁o私方能成其私?！?/p>

至于“大廉不謙”，再舉個(gè)例子。三國志里寫諸葛亮，說在他死前給后主劉禪上了一篇表文，里面有這么一段話：“成都有桑八百株，薄田十五頃，子弟衣食，自有余饒。至于臣在外任，無別調(diào)度，隨身衣食，悉仰于官，不別治生，以長尺寸。若臣死之日，不使內(nèi)有余帛，外有羸財(cái)，以負(fù)陛下?！敝T葛亮正因?yàn)榇蠊珶o私，才敢說“成都有桑八百株，薄田十五頃，子弟衣食，自有余饒?！边@個(gè)便是“無私方能成其私了”。

“大勇不忮”也可以從《道德經(jīng)》中找到相似的話：“勇于敢則殺，勇于不敢則活?！边@個(gè)“敢”和“忮”都有魯莽的含義。所以大的勇氣并不是魯莽從事，而是有大見識(shí)，大膽略。敢于面對(duì)現(xiàn)實(shí)是大勇，敢于承認(rèn)錯(cuò)誤是大勇，甚至敢于認(rèn)輸也是大勇。當(dāng)年韓信敢于受胯下之辱，這也便是大勇。

“道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！”這個(gè)就是把前面的五點(diǎn)重復(fù)一下，很容易理解?！按蟮啦环Q”，也就是“不昭”。老子說：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣?！币馑际恰懊馈焙汀吧啤倍疾豢蓸?biāo)準(zhǔn)化，那么“道”也是一樣。如果給“道”一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，說你們照著這個(gè)做就得道了，這個(gè)不對(duì)。沒有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)才是真正的大道?！把赞q而不及”，前面也說了，“辯也者，有不見也?！闭且?yàn)橛锌床坏降牡胤讲艜?huì)去辯。那么看不到的地方，必然是辯之不及了。

“仁常而不成”，這個(gè)是跟著前面“大仁不仁”來的。古人說“成”這個(gè)字有完美的意思。所以如果有人謚為“成”，就很了不起了。像古人老爸死了叫“考”，不是有句話叫“如喪考妣”嗎？“考”是老爸死了，“妣”是老媽死了。這個(gè)“考”的意思就是“成”，就“已成事業(yè)”。是很高的評(píng)價(jià)。那么有仁愛之心的話，必有喜惡之別，這樣就不能對(duì)所有的東西都“仁”，而只有“不仁”，像天地一般無仁愛之心，才能大仁于萬物。所以老子說：“大道廢，有仁義?！庇终f：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！本褪沁@個(gè)道理了。

“廉清而不信”，這個(gè)“廉”前面沒有解釋，其實(shí)就是指有節(jié)操，不茍取的人。這里是指如果一個(gè)人完全沒有私心，清清白白是不可能的，是不可信的。古人說：“水至清則無魚?！本褪且粋€(gè)道理。為什么這里說這么一句呢？因?yàn)榈兰抑v究順應(yīng)自然，不強(qiáng)為。為求廉而強(qiáng)為之清，道家認(rèn)為是不可取的。所以道家講究“大廉不謙”就是這個(gè)道理。人總是有私心的，這個(gè)私心應(yīng)該是通過對(duì)道的修煉自然而然，慢慢地消除的。而不是刻意人為地去消除私心。所以修道講究自然之法，而非“勞神明而為一”。

“勇忮而不成”，這個(gè)“成”也是完美無缺的意思。什么完美無缺呢？“勇”。為什么這么說呢？因?yàn)椤扳濉笔强鸵鉃橛?，這跟道家的精神也是相反的。大勇不是有意為勇，而是自然表現(xiàn)出來的。所謂“不怒自威”就是這個(gè)道理了。

最后來了句總結(jié)：“五者圓而幾向方矣?！边@就把道家的精神給點(diǎn)出來了。道家的精神便在這個(gè)“圓”字。你看太極圖就是個(gè)大圓對(duì)吧，中間分出一黑一白這叫兩儀?！兑捉?jīng)》上說：“易有太極，是生兩儀?！边@個(gè)太極便是道家說的“道”?！暗馈北銥椤皥A”。為什么這么說呢？你看一個(gè)完美的圓，無有起點(diǎn)，無有終點(diǎn)，渾融無跡，可通為一。而完美的圓是畫不出來的，這就正應(yīng)了莊子所說：“道不可言，言則非也”的要義了。

那我們要去畫圓就會(huì)有什么結(jié)果??？“圓而幾向方矣?！边@個(gè)“方”有兩層含義：一是不圓，指具體的形狀；一是“方法”。你要是去求這個(gè)圓，用“方法”企圖去得到這么個(gè)完美的“圓”的話，一定是“圓而幾向方”的。為什么這么說呢？《易經(jīng)》里又有句話，叫“蓍之德，圓而神；卦之德，方以知”。有“神”則“圓”，有“知”則“方”?！皥A”一定僅存于神中。所以莊子為什么寫這篇《齊物論》，叫我們冥情去知??？就是為了去方而存圓。注意，是存圓，而不是求圓。圓不可強(qiáng)求之，強(qiáng)求則成方矣。你把這些東西結(jié)合起來，去仔細(xì)琢磨一下，真是感覺妙不可言。

“故知止其所不知，至矣?！边@句話其實(shí)就是把前面“古之人，其知有所至也?！痹倌玫竭@重復(fù)一下。說明“知”總是“有至”的。所以我們要悟無封之道，只有“去知”，而不是“求知”。

“孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光?！薄笆胫?，就是“哪里知道”。莊子的意思就是“有至之知”是不可能知道“不言之辯，不道之道”的道理的。這里“不道”的意思，就是不可說道，不稱，不昭，一個(gè)意思。后面就說，如果能領(lǐng)悟到“不言之辯，不道之道”這一點(diǎn)，就稱之為“天府”。什么叫“天府”呢？后面緊接著就解釋了：“注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來?！边@個(gè)后面說叫“葆光”，其實(shí)和“天府”是一個(gè)意思。為什么叫這種狀態(tài)為“天府”呢？是因?yàn)樵鯓油锩婀鄸|西，也灌不滿；你要把里面的東西往外倒呢，怎么倒也倒不盡。而且說這里面的東西還不知道是怎么來的，這個(gè)叫“天府”，也叫“葆光”。

這個(gè)說的是什么呢？說的是“道”的狀態(tài)。老子在《道德經(jīng)》第四章就說道：“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存?！薄皼_”，就是中空的意思，古體寫作“盅”，本意是器皿之中，也就是空虛的意思。這里說“道沖，而用之或不盈?！本秃瓦@里“注焉而不滿，酌焉而不竭”是一個(gè)意思。而“湛兮，似或存”，就是“葆光”的含義了。

這些都是直接說道義的，因此用語言說不清楚。只能通過這些若虛若幻的文字自己去悟。我在這里也只能旁敲側(cè)擊地提點(diǎn)一下。

禪宗有個(gè)很有名的小故事。說有個(gè)人，很喜歡佛學(xué)，也看了很多佛家的經(jīng)典。有一天他就跑到一個(gè)廟里，找到一個(gè)很有道行的老和尚，說我想向你討教一下佛法。結(jié)果那人一直在說自己對(duì)佛學(xué)的理解。那老和尚聽了半天，說施主你渴了吧，我倒水給你喝。于是叫小徒兒拿了個(gè)杯子，拿了壺茶。老和尚接過茶壺便往杯子里倒水，水都倒?jié)M了他也不停下來，后來那水便都溢出來了。那個(gè)人看了，說師父你這是什么意思。老和尚說，茶壺里的水滿了，就再也倒不進(jìn)水了。你的知識(shí)滿了，我說什么你也聽不進(jìn)去了。

還有個(gè)故事，是李連杰演的電影《倚天屠龍記》里，不知大家有沒有看過。里面說張三豐教張無忌太極拳法。教了口決之后叫他練，練了之后又叫他忘記口決，忘記招數(shù)，隨意而出。最后張無忌什么招數(shù)都忘記了，應(yīng)敵過招中招數(shù)不知不覺就能使出來，也不知為什么要使這一招，也不知這一招是怎么來的，于是無招勝有招。這個(gè)就好像這里說的：“注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來”了。

所以道義就是這樣，真正的大道是沒有限制，沒有標(biāo)準(zhǔn)，隨意而為，無心為之而事自成，事成而不知其所為，這才是大道之用。

最后說的“葆光”，也就是前面所謂的“滑疑之耀”。也就是老子說的“湛兮，似或存?！闭渴巧铄涞囊馑?，似或存就是若有若無的意思。這個(gè)相當(dāng)厲害了，簡單地說就是深藏不露。所以為什么道家的人物多隱士呢，就是這個(gè)道理。他們所求的是“滑疑之耀”，所以到了關(guān)鍵時(shí)刻給你一點(diǎn)小小的提點(diǎn)，然后便隱而不見了。這便是道家人物的風(fēng)范。

解讀齊物論----（14）

好了，寫到這里這篇《齊物論》的主體部分已經(jīng)解完了，莊子去知去言的思想也基本體現(xiàn)了出來。這里很快地把前面的內(nèi)容總結(jié)一下。

前面的內(nèi)容，其實(shí)就是一大段，是高人子綦和他的學(xué)生子游的問答對(duì)話。以人籟地籟發(fā)端，目的是解說何為天籟。

一開始由子游的發(fā)問引出個(gè)很重要的概念：吾喪我。所謂的“喪我”，也就是忘我，是去知的極致。子綦為了解釋“吾喪我”這個(gè)概念，引出了三籟：人籟，地籟，天籟。接著又描述了什么是“地籟”，也就是大地之氣，也就是風(fēng)，經(jīng)過山林中不同的竅穴發(fā)出的聲音，這個(gè)叫“地籟”。然后簡單地提了一下“人籟”，也就是人吹竹子做的樂器發(fā)出的音樂聲。那么什么是“天籟”呢？下面就用很長的一段闡述了“天籟”的含義。我們這總結(jié)一下，其實(shí)天籟的含義很簡單，就四個(gè)字：“莫若以明”。什么叫“莫若以明”呢？有一句話寫得非常的明顯：“是以圣人不由而照之于天，亦因是也?！薄罢罩谔臁惫誓堋耙悦鳌庇谔?，這個(gè)就是所謂的“天籟”了。

那么既然要說“天籟”，為什么子綦要從“大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹”發(fā)端呢？其實(shí)一開始子綦沒有直接說“天籟”是什么，而是先說明一個(gè)問題：為什么一般人不知何為天籟?！芭勅嘶[而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！”先回答這個(gè)問題：“為何不聞？”

為何不聞呢？一開始就指出來：因?yàn)橹煌?，言亦不同。為什么這么說呢？看到后面就明白了，因?yàn)橹挥写蟪刹拍堋澳粢悦鳌?，才能聽到“天籟”。而不同的知，不同的言，只能是小成。既然是小成，自然就聽不到“天籟”了。那么知不同，言不同，其原因在于什么呢？莊子為了說明這個(gè)原因，先向大家很生動(dòng)地描述了人的“心變”過程。其中說這個(gè)過程是很快的：“其發(fā)若機(jī)栝”，“其殺若秋冬”。又說了成心是很難改變的：“其留如詛盟”，“其溺之所為之”，“其厭也如緘”，最后就是“近死之心，莫使復(fù)陽也”。這個(gè)時(shí)候道心就完全喪了。那么是什么使本心喪成心起的呢？莊子先假設(shè)了一個(gè)“情”，說“情”能亂心?！跋才?，慮嘆變蜇，姚佚啟態(tài)”。那么又進(jìn)一步問，這個(gè)“情”是從何而來呢？看上去好像很虛幻：“樂出虛，蒸成菌?！钡鋵?shí)就是從我們自己這來的：“已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”

好了，“情”從何而來的問題解決了，那么“情”又是如何而來的呢？于是莊子假設(shè)了這么一個(gè)“真宰”。然后巧妙地用人的生理結(jié)構(gòu)打了個(gè)形象的比喻，證明了“真宰”的存在?！叭缡墙杂袨槌兼?？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉?！边@個(gè)很關(guān)鍵?！罢嬖住笔鞘裁?，也就是道心。這里莊子證明了“真宰”的存在，事實(shí)上也是證明了“道心”是普遍存在的。這也證明了老子所說“道可道”的可行性。

好了，這里出現(xiàn)了一個(gè)“情”，一個(gè)“真宰”，一個(gè)“本心”，一個(gè)“成心”。它們的關(guān)系又是怎么樣的呢？于是莊子開始論述了：第一，情之有無，不損真宰；第二，真宰與物相磨，必?fù)p；第三，真宰之損，非是真損，而是人不見真宰。莊子稱之為：“人之芒”。第四，“夫隨其成心而師之，誰獨(dú)且無師乎？奚必知代而自取者有之？愚者與有焉！”這句話說明我們不能“隨成心師之”。要隨本心。本心為何？“代而自取者”。這個(gè)指的就是“真宰”。本心即是真宰。第五，未成乎心不產(chǎn)生是非。然而未成乎心產(chǎn)生情。故情不產(chǎn)生是非。前面那個(gè)假設(shè)，情能亂心，就是不對(duì)的。

所以這一小段先心“知”與“言”發(fā)端，說不同的“知”與“言”的產(chǎn)生即是心變之過程。心變的原因呢？莊子假設(shè)出一個(gè)“情”來，目的是由“情”引出“真宰”的概念，而由“真宰”又能引出“成心”與“本心”的概念。最后說“情”并不亂心。那么什么亂心呢？“知”亂心。所以“知”是亂心的根源，而最后亂心的表現(xiàn)就是不同的“知”與“言”。

上文說了“知”是亂心的根由，那么“言”在亂心的過程中起了個(gè)什么作用呢？上文說“知”，下文說“言”。一說到“言”，莊子便直接否定了“言”：“果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？”是不是真有言呢？言如果是胡說八道，不知所云的話，還叫不叫“言”呢？最后一句很關(guān)鍵。是莊子否定“言”的根據(jù)。如果“言”和鳥叫沒什么區(qū)別，也就是說所言者沒什么意義，那就不叫“言” 的話。那世上的“言”都能說有意義嗎？或者說都是沒有意義的？換句話說，如果莊子能說明世上的“言”都是和鳥叫一樣沒有意義的，那就能徹底否定“言”了。下面莊子便是就這個(gè)觀點(diǎn)分層論述的。

莊子為了說明“言”是沒有意義的，先自己立一個(gè)有意義的出來，叫“莫若以明”。這個(gè)相當(dāng)厲害。他不是一味地否認(rèn)“言”，還有一個(gè)對(duì)比。他說一旦有言，就必定有是非。要沒有是非行不行？可以的?！坝瞧渌嵌瞧渌?，則莫若以明?！?/p>

好了，這下辯論的雙方都有了。一方是“莫若以明”，一方是“言”?？辞f子如何辯。

莊子先從“言”的本質(zhì)入手。我們要“言”干什么？我們說認(rèn)識(shí)一個(gè)東西，得給它命名是吧。這是“言”最根本的作用。所以莊子說：“物無非彼，物無非是?！蓖馕镉袃蓚€(gè)屬性，一呢?zé)o非是那么個(gè)東西，再一個(gè)無非就是“命名”。先提出這么個(gè)觀點(diǎn)。說我們認(rèn)識(shí)外物，都只能先從它的命名開始，從外物本身不成?！白员藙t不見，自知?jiǎng)t知之?！本o接著莊子就反駁說，這樣的觀點(diǎn)是對(duì)的嗎？要知道，“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是?！边@個(gè)觀點(diǎn)一提出來，很厲害。首先指出了“命名”的不長久性：“方可方不可?！比缓笫遣淮_定性：“因是因非?！笨磥怼懊边@個(gè)東西是有缺點(diǎn)的。所以圣人不這么干。圣人不從“命名”入手認(rèn)識(shí)外物，而從外物本身入手。這個(gè)叫“因是也”。什么意思呢？因?yàn)椤懊边@個(gè)東西靠不住，你給外物改個(gè)名字，外物本質(zhì)上改變了嗎？沒有吧。那就不能說“命名”是外物的屬性了。既然不是外物的屬性，就可以從外物中剝離開來。我不要這個(gè)“命名”，不影響我認(rèn)識(shí)外物。對(duì)吧。那不要命名這一點(diǎn)，就是“道”的關(guān)鍵，謂之“道樞”?！懊擅?，非常名?！笨磥沓送ㄟ^命名還有另一條路：“莫若以明”。

“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也?！边@一句話指出了我們通過“命名”，太麻煩了，不如不要命名。這樣認(rèn)識(shí)萬物來就輕松多了。接下來的一段其實(shí)是對(duì)上一段的解釋說明。先提出個(gè)觀點(diǎn)：“物謂之而然”，同時(shí)“物固有所然”。這不就是上文說的“物無非彼，物無非是”嗎？如果能認(rèn)識(shí)到“物固有所然”呢，這個(gè)就叫“因是也”，這樣也就達(dá)到了“莫若以明”的境界。所以這個(gè)時(shí)候就能做到“道通為一”。也就是無區(qū)別，無喜惡地去對(duì)待外物。接著又說這種狀態(tài)是“適得而幾矣”，是慢慢地不知不覺地接近的，而不是“勞神明而為一”。這一段實(shí)際上就解釋了什么是“莫若以明”。提出了個(gè)很重要的概念：“為是不用而寓諸庸”。

接下去莊子進(jìn)一步解釋什么是“以明”。也就是所謂的“滑疑之耀”。什么是“滑疑之耀”呢？不好說清楚，于是莊子采用了反證 的手法。一開始就說“古之人，其知有所至矣。”莊子要反駁“言”，先從“知”開刀。那么追求有至之知會(huì)有什么效果呢？會(huì)有小成。為什么這么說呢？因?yàn)橐非蟮脑?，必然是有偏愛的?！皭壑猿??！庇衅珢劬筒荒苊婷婢愕?，所以是小成。然后舉了三個(gè)例子：昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也。說這三個(gè)人相當(dāng)了不起了：“三子之知幾乎！”然后緊接著就反駁了：“唯其好之也, 以異于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終?！彼麄?yōu)槭裁磿?huì)有小成呢？是因?yàn)楹蛣e人不一樣。一個(gè)“異”字，就說明他們背道而行了。因?yàn)榈朗乔笸?，所謂“道通為一”。不求同而求異，只能“非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終?！边@樣就不能做到“為是不用而寓諸庸”。這樣發(fā)出的光太亮了，就不是“滑疑之耀”。那么既然追求“知”不可得道，所以只能“去知”。莊子在否定“言”之前，先把“知”給否定了。而且這也引出了下一篇《養(yǎng)生主》，第一句便是：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”說以有涯之生去求無涯之知，只能得到有至之知。這個(gè)我們接下來講《養(yǎng)生主》再具體說。所以這一段莊子是從反面描述了什么才是“以明”，并且否定了“知”的作用。

好了，“莫若以明”說清楚了，“知”也否定了，接下來就該反駁“言”了吧。這個(gè)叫有立有破。自己觀點(diǎn)的先立起來，然后去破人家的。

怎么否定言呢？首先這個(gè)“言”來路不明?！岸矶袩o矣，而未知有無之果孰有孰無也?！蓖蝗痪陀小把浴绷?，怎么來的？不清楚。所以還說不清是不是真有這個(gè)東西存在。就算有的話，你說我說了話就叫“言”，那我說一段話你看是不是言。于是莊子說：“夫天下莫大于秋豪之末，而太山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一?！彼赃@就達(dá)到了前面所說否定“言”的第一步：胡說八道它就不是“言”。

接下來那一段是第二步，意思是這世上所有的“言”都是無意義的。原因是什么呢？“故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！”從無言到有言，就有“三”了；那從“有言”到“有言”呢？沒個(gè)數(shù)了吧。那你進(jìn)一步想。既然天底下那么多言論，誰是誰非呢？誰可以說自己是絕對(duì)正確的呢？既然不能這樣說，那這個(gè)言既然不正確，不真實(shí)，是不是也就沒有意義了呢？所以這是第二步。后面還會(huì)舉例說明。

好了，“莫若以明”也說清楚了，“言”也否定了。接下來就是一個(gè)小節(jié)。這個(gè)小節(jié)說的就是這篇《齊物論》的目的。什么目的呢？在于明道。

道無封而言無常，故道不可言。道因知而有畛。常人有偏愛，所以知道的只是大道的一部分，這樣就把無封的大道分割開來。這也從一個(gè)側(cè)面解釋了為什么“言無?！?。因?yàn)槟阆胂蟀岩粋€(gè)無限大的東西來分割，是不是可以分割成無數(shù)份??？這個(gè)便是言無常的原因。那么圣人有道的屬性，所以懂得“因是也”。對(duì)待不同的情況有不同的態(tài)度。同時(shí)因?yàn)槭ト丝吹萌?，所以別人的觀點(diǎn)只是圣人觀點(diǎn)的一部分，故圣人能“不辯”。別人之所以會(huì)“辯”，是因?yàn)橛锌床坏降牡胤健?/p>

這一段還提出了《齊物論》的本質(zhì)：“故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也?！狈忠舱?，辯也者，指不勞神明而為一。有不分也，有不辯也。指出了“道通為一”，和“大道不稱”的要義。從某種意義上來說，前者齊物，后者齊論。不齊而齊之，故稱之為“不齊齊”。

最后一段解說道的要義。什么要義呢？道為“圓”，“圓”不可求，求之則“圓而幾向方矣”。所以說“大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮”。接著指出，若能知曉“不言之辯，不道之道”的奧義，便可知聞“天籟”。為什么這么說呢？“若有能知，此之謂天府?！贝蟮剜鏆馑l(fā)之聲，為“地籟”；那么“天府”所發(fā)之聲呢？自然就是“天籟”了。那么“天籟”的要義在于“以明”。所以文章最后又把“滑疑之耀”形容了一下：“注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光?！睘槭裁词恰盎芍蹦?？因?yàn)槭恰拜峁狻??！拜峁狻本褪侵干畈夭宦吨?。只有深藏不露，才能注而不滿，用而不竭。

所以莊子寫了那么大一段，其本質(zhì)就是說如何才能“得道”。最后的結(jié)論是：通過“言”不可得道，通過“知”不可得道。要想得道，只能“以明”。所以莊子主要說了三件事：其一，論述了什么叫“以明”；其二，否定了“知”；其三，否定了“言”。這篇文章雖說難讀，要一旦把握住了“知”與“言”這兩個(gè)關(guān)節(jié)，還是能夠讀得通透的。