作者：楊本樞

莊子的《齊物論》已經(jīng)分十講陸續(xù)講完了，為了便于喜愛(ài)莊子文章的朋友們閱讀、收藏，此講將《齊物論》解讀全文編輯成一篇文章，刪去了《齊物論》的原文部分。因篇幅較長(zhǎng)，大約一萬(wàn)四千字左右，需要讀者朋友花費(fèi)時(shí)間，耐心地看完。

第一章 人籟、地籟、天籟分別代表了什么？

一天晚上，莊子和藺且吃過(guò)晚飯后，照例要閱讀老子的文章。

莊子讀到得意處，情不自禁的高聲朗讀起來(lái)，“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！?/p>

藺且對(duì)此句話有些不解，今見(jiàn)先生讀到這里，趕緊抓住機(jī)會(huì)追問(wèn)道，“老師，老子為何說(shuō)‘天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗呢？’”

莊子抬起頭看看藺且，說(shuō)到：“老子的意思是天地沒(méi)有私心，對(duì)待萬(wàn)物一視同仁?！?/p>

藺且還是有些不解，繼續(xù)問(wèn)道：“既然天地對(duì)待萬(wàn)物一視同仁，為何世間萬(wàn)物的差別那么大呢？從類型上看，有人類、有動(dòng)物、有植物、有生物、有風(fēng)雨雷電、有山石湖泊；從某個(gè)同類看，有健全者、有殘疾者、有長(zhǎng)壽者、有短命者、有大有小、有粗有細(xì)；單就人類看，有富貴者、有貧窮者。這難道不是天地有所偏愛(ài)導(dǎo)致的嗎？”

莊子一聽(tīng)這話，微微一笑，說(shuō)道：“你這是犯了以偏概全的錯(cuò)誤，你只是看到了細(xì)枝末節(jié)的東西，沒(méi)有從整體上去分析問(wèn)題?！?/p>

莊子繼續(xù)說(shuō)道：“老子的天地一視同仁論中心在于天地把萬(wàn)物看成一個(gè)整體，看作一個(gè)物體，而不是繽紛多彩的數(shù)不清的個(gè)體。萬(wàn)物在天地眼中是沒(méi)有差別的，沒(méi)有類型的區(qū)分，沒(méi)有同類的高低貴賤的差別?！?/p>

藺且聽(tīng)得越發(fā)迷惑了，他說(shuō)：“萬(wàn)物在天地眼里沒(méi)有區(qū)別，豈不是萬(wàn)物一體啦！”

莊子聽(tīng)到“萬(wàn)物一體”四個(gè)字，腦海中靈光一閃，一下子站了起來(lái)，對(duì)藺且說(shuō)，“你說(shuō)得太對(duì)了，就是萬(wàn)物一體。這種萬(wàn)物一體不是形體上的萬(wàn)物一體，而是精神上甚或是精氣上的萬(wàn)物一體?！鼻f子興奮得滿臉?lè)褐t光，那是藺且久未看見(jiàn)的老師精神振奮的一面。

莊子在陋室里來(lái)回踱步，不停地搓著兩只手說(shuō)：“我要把剛才的討論寫下來(lái)，以《齊物論》為題表達(dá)出老子‘天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗'延伸的思想含義。”

說(shuō)完，莊子就急匆匆地拿出竹簡(jiǎn)，一筆一筆地刻起《齊物論》。

藺且在旁邊細(xì)心地侍候老師，師徒連續(xù)奮戰(zhàn)幾天，四千多字的《齊物論》問(wèn)世了。

藺且作為第一讀者，認(rèn)真拜讀老師的《齊物論》，他被文章的精妙之辯所吸引，被文章的奇異描繪所震撼。

《齊物論》的第一部分是這樣滴：

楚昭王的弟弟子綦先生居住在城郭的南端，人稱南郭子綦。

有一天南郭子綦盤腿坐臥在案幾旁邊，仰天而噓氣，那種靈魂出竅的神情讓他的學(xué)生顏成子游非常奇怪。顏成子游站立在老師的旁邊，低聲問(wèn)道，“先生今天的神情好奇怪呀！形如槁木、心如死灰，就好像換了一個(gè)人似的。昔日隱機(jī)而坐的先生和今天隱機(jī)而坐的先生完全就是兩個(gè)人呀！”

南郭子綦睜開(kāi)眼睛，望著顏成子游說(shuō)，“偃啊，你這個(gè)問(wèn)題問(wèn)得好，今天的我已經(jīng)完全忘記了我的存在，靈魂縹緲于高空之中，空留一副軀殼而已。”

南郭子綦停頓了一下，又說(shuō)道，“偃啊，你感覺(jué)到我仰天而噓氣的聲音很是奇怪，這說(shuō)明你聽(tīng)聞過(guò)人籟之音，但是，你聽(tīng)聞過(guò)地籟之音嗎？即便你聽(tīng)聞過(guò)地籟之音，但是，你聽(tīng)聞過(guò)天籟之音嗎？”

顏成子游搖搖頭說(shuō)，“愿聞其詳？”

南郭子綦說(shuō)，“先說(shuō)說(shuō)地籟吧。廣漠大地散發(fā)出各種氣體，那就是風(fēng)。風(fēng)不發(fā)作則已，一旦發(fā)作，成千上萬(wàn)個(gè)洞孔發(fā)出叫囂聲。這種聲音就是地籟。難道你沒(méi)有聽(tīng)過(guò)長(zhǎng)久不息的狂風(fēng)呼嘯的音律嗎？偌大的深山老林激蕩著無(wú)數(shù)的轟鳴聲：山谷深處的呼嘯，參天大樹(shù)的嗚咽，還有樹(shù)枝搖動(dòng)，枯葉落地的簌簌聲，這些聲音在崇山峻嶺中相互碰撞、相互共鳴、相互吸收，形成一曲震撼的大自然奏鳴曲?！?/p>

“這些聲音來(lái)自于哪里？來(lái)自于直徑百米的大樹(shù)身上的孔穴，這些孔穴有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像房梁上的方孔，有的像圍欄，有的像舂臼，有的像山谷，有的像低洼的坑。我把它歸于八種聲音，有激蕩聲、有響箭聲、有呵斥聲、有呼吸聲、有大叫聲、有嚎哭聲、有深谷回音、有哀嘆聲。各種聲音千變?nèi)f化，交織在一起，有唱有和，小風(fēng)則小和，大風(fēng)則大和，狂風(fēng)停止時(shí)則眾竅復(fù)歸于空虛、寂靜，但是，那些樹(shù)枝還在搖動(dòng)，那些樹(shù)葉還在簌簌的落地。”

子游問(wèn)：“地籟是地上眾竅發(fā)出的音律，人籟是人們用竹、管制作的笙簫等樂(lè)器發(fā)出的音律，那么，天籟呢？”

南郭子綦說(shuō)：“天籟是不同的物體發(fā)出的不同聲音，那是一種自然而為、無(wú)心而為的聲音。打個(gè)比方，天上的神仙吹口氣生成了萬(wàn)物，萬(wàn)物千姿百態(tài)、各有不同，萬(wàn)物共同生活的空間鳴奏出不同的音律，這個(gè)音律囊括了萬(wàn)物的聲音，分不清誰(shuí)主誰(shuí)次?！?/p>

第二章 大智慧如月亮小智慧如格子間，心形差別就此形成

莊子酣暢淋漓地發(fā)表了一通人籟、地籟、天籟的高談闊論，藺且聽(tīng)得入了神，他的思緒隨著莊子的描述進(jìn)入到深山老林中，仿佛看到了萬(wàn)樹(shù)齊鳴，深谷回音，鳥(niǎo)獸嘶吼，人類演奏的壯觀景象。這種景象是如此的自然而然，是如此的無(wú)心而為，是道賦予天地萬(wàn)物的一首“無(wú)為交響樂(lè)”。

莊子停頓了一下，接著又說(shuō)道：“人籟、地籟和天籟終歸只是客觀存在的物質(zhì)世界，是肉眼能夠看見(jiàn)，親耳能夠聽(tīng)見(jiàn)，肢體能夠觸摸得到的真實(shí)存在。”

“客觀物質(zhì)世界的存在與心靈的感受和碰撞分不開(kāi)。萬(wàn)物一體的觀念最終來(lái)自于道學(xué)層面的饋贈(zèng)。道是什么？道是看不見(jiàn)摸不著的意識(shí)，就像老子所描述的那樣：視之不見(jiàn)、聽(tīng)之不聞、搏之不得。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后?！?/p>

藺且有些不明白了，他問(wèn)道：“老師，道是個(gè)抽象概念，是建立在物質(zhì)世界基礎(chǔ)上的意識(shí)，但是，如何能夠從意識(shí)流的層面對(duì)萬(wàn)物一體的現(xiàn)象加以解讀，我還是無(wú)法想象，請(qǐng)老師詳細(xì)解答?！?/p>

莊子若有所思的望著老子的竹簡(jiǎn)，好像沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)學(xué)生的問(wèn)話，時(shí)間在寂靜中慢慢的流走了。

突然，莊子拿來(lái)一片竹簡(jiǎn)，急速地刻起字來(lái)。

藺且仔細(xì)地看到：“大智慧猶如月光灑進(jìn)房屋清緩、悠閑；小智慧猶如促狹的格子間狹窄、繁雜。最高境界的話語(yǔ)猶如陽(yáng)光普照，起到一句頂十句的作用；最不濟(jì)的話語(yǔ)猶如啰里啰嗦的碎嘴子，說(shuō)了半天也是白搭?！?/p>

藺且看到這里，雖然不敢打斷老師的寫作思路，但是，內(nèi)心里也是如同沸水翻騰開(kāi)了：老師寫的這幾句話不就是老子所說(shuō)的大音希聲、大辯若訥嗎？

莊子繼續(xù)寫到：“世間眾生圖：有人睡覺(jué)的時(shí)候神魂呼應(yīng)，那叫一個(gè)逍遙，醒來(lái)后身體卻頓感不適，紛擾接踵而來(lái)。世間人紛繁復(fù)雜，有偽善人，心口不一；有陰謀家，步步為局；有心機(jī)深的人，周到又細(xì)密。”

“世間有種大恐懼叫魂飛魄散，有種小恐懼叫忐忑不安。”

“有人行事、說(shuō)話猶如離弦之箭急速、果斷，專門攻擊要害之處；有人遵守盟約，誓死不泄露秘密，等待勝利的那一天；有人猶如肅殺的秋冬衰敗不堪，那日子真是一天不如一天；有人整天忙于積極作為，樂(lè)此不疲，早已忘記了本真的性情；有人心靈堵塞得如同捆得結(jié)實(shí)的肉粽，越老越走向極端，幾乎陷于枯竭之地步。哎！將死之心，想恢復(fù)勃勃生氣已經(jīng)不可能了。”

藺且邊看老師書(shū)寫邊想，老師真是寫盡人間百態(tài)，關(guān)鍵是老師的落筆點(diǎn)是在剖析人的心靈而非單純的描繪物質(zhì)世界。

莊子意猶未盡，繼續(xù)寫到，“世間的人們時(shí)而喜形于色，時(shí)而怒火中燒，時(shí)而哀傷不已，時(shí)而慷慨激昂，時(shí)而憂心忡忡，時(shí)而唉聲嘆氣，時(shí)而謹(jǐn)小慎言，時(shí)而張牙舞爪，時(shí)而矯揉造作，真是一副千姿百態(tài)、令人眼花繚亂的眾生作為圖。”

“動(dòng)聽(tīng)的音樂(lè)出自于空虛的地方，美味的珍菌出自于潮濕、有蒸汽的地方?！?/p>

“自然界晝夜更替、物生物死，看似再平常不過(guò)，可是，誰(shuí)又知道晝與夜，生與死的先后順序呢？罷了！罷了！不要再追究這些永遠(yuǎn)也解決不了的問(wèn)題，天地萬(wàn)物周而復(fù)始，循環(huán)往復(fù)的本質(zhì)就是兩個(gè)字—無(wú)為！再添兩個(gè)字—自然?！?/p>

莊子吁了一口氣，放下刻刀。

莊子問(wèn)藺且：“你明白為什么要在天籟、地籟、人籟之后寫上這么一段話嗎？”

藺且說(shuō)：“我只是感覺(jué)這段話和老子的思想有些接近，但是，還真不明白為何放在此處，請(qǐng)先生詳解。”

莊子說(shuō)道：“所謂的萬(wàn)物一體在客觀世界是不存在的，從認(rèn)識(shí)論來(lái)分析，客觀世界的物體確實(shí)存在著區(qū)別。萬(wàn)物一體只能夠存在于哪里呢？只能夠存在于道學(xué)里。老子說(shuō)過(guò)，道可道，非常道。名可名，非常名。道是個(gè)抽象的概念，無(wú)法用語(yǔ)言來(lái)表述，通俗的說(shuō)，只可意會(huì)不可言傳，可是，如果不用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)，后人又如何能夠理解我心中的道呢？”

莊子拿起刻有老子語(yǔ)言的竹簡(jiǎn)說(shuō)：“老子這么說(shuō)，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，博之不得。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其後。這段話的大意是，道看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、摸不著，道通為一，上下看，上沒(méi)有界限，下沒(méi)有混沌，整體看是無(wú)物狀態(tài)。迎向前看不見(jiàn)頭，尾隨其后看不見(jiàn)末尾。這就是道?！?/p>

莊子放下竹簡(jiǎn)，用手指點(diǎn)著自己剛剛篆刻的文字，說(shuō)道：“這段文字寫盡了世間百態(tài)，這些百態(tài)能夠從身邊尋找出身影，但是，仔細(xì)分析呢，又好像與世間有著隔離帶，所以說(shuō)，它是源于世間又高于世間的心性認(rèn)知，是對(duì)人籟、地籟、天籟的提煉與歸納，最后歸結(jié)到一句話，就是道通為一，是對(duì)老子的大道氾兮，其可左右。衣養(yǎng)萬(wàn)物不為主的最好解讀，也是對(duì)萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)的解讀?！?/p>

第三章 社會(huì)的利益紛爭(zhēng)，是非標(biāo)準(zhǔn)皆是拘泥于成見(jiàn)

莊子和藺且關(guān)于《齊物論》的討論還在繼續(xù)著。

莊子點(diǎn)化藺且：“天地萬(wàn)物本就是整體，沒(méi)有你我之別，沒(méi)有彼此之分，人籟、地籟、天籟也好，大知小知也罷，總是由若干個(gè)體的我構(gòu)成，若干個(gè)體相互作用，看不出主次和親疏。如果非要找出一個(gè)起主導(dǎo)作用的我，你在眾生中尋覓卻不見(jiàn)蹤跡。種種行為顯示出確實(shí)存在千姿百態(tài)的現(xiàn)象，希望透過(guò)現(xiàn)象抓住本質(zhì)時(shí)候，它又如同隱形人一樣捕捉不到。可謂是尋尋覓覓、影影綽綽、恍恍惚惚、似有非有，正如老子所說(shuō)，大象無(wú)形?！?/p>

莊子為了表述得再形象一些，就列舉了人和身體各器官的例子加以說(shuō)明，“人身體有幾百塊骨頭，有眼耳口鼻嘴等九竅，有五臟六腑，這些器官相互作用、相互影響，共同構(gòu)成一個(gè)人的整體性。你說(shuō)，我對(duì)身上的這些器官哪個(gè)更親？是全部都喜歡呢還是更看重哪個(gè)？再進(jìn)一步闡述，如果把這些器官比作我的妻妾，這些妻妾能夠和諧相處嗎？如果把這些器官比作我的大臣，這些大臣之間的權(quán)力比重又如何分配呢？”

莊子又露出慣有的思索神情，深邃的眼睛里閃爍著一絲亮光，“誰(shuí)知道天地萬(wàn)物是否有真正的主宰者？不管有沒(méi)有，主宰者的本性都不會(huì)為此而受益或受傷。就人來(lái)說(shuō)，一生中處處充滿著悲哀的境況：出生就意味著死亡的臨近，這不是一件悲哀的事情嗎？活著的時(shí)候要與萬(wàn)物磨合、爭(zhēng)奪生存權(quán)利，在生命的旅途上奮力前行、永不停止，這不是一件悲哀的事情嗎？終生忙忙碌碌卻一事無(wú)成，整天拖著疲憊的身軀卻不知道自己真正需要什么，這不是一件悲哀的事情嗎？這樣的人生，活著和死亡有何區(qū)別呢？人死如燈滅，軀體的死亡意味著心靈也隨之而去，這不是一件悲哀的事情嗎？人生就是一個(gè)迷茫的世界和舞臺(tái)。我疑惑的是，眾人皆醒我獨(dú)醉呢？還是所有眾生都和我一樣迷茫?！?/p>

藺且聽(tīng)到這里，說(shuō)道：“老師，你既然對(duì)人生如此的悲哀，那么我們?yōu)楹尾荒軌蛳窭献幽菢訛闊o(wú)為、事無(wú)事、味無(wú)味的活著呢？”

莊子說(shuō)：“為無(wú)為、事無(wú)事、味無(wú)味的境界多高呀！它要求生活就是一杯白開(kāi)水，淡而無(wú)味才是本真狀態(tài)，它要求生活就是一張白紙，隨意在白紙上繪畫(huà)出美麗的圖畫(huà)卻沒(méi)有任何的污染，它要求生活就是無(wú)心而為的自然狀態(tài)?！?/p>

莊子皺了皺眉，繼續(xù)抨擊到，“現(xiàn)在的人都是拘泥于成見(jiàn)之中，按照既有的認(rèn)識(shí)論也可以說(shuō)是根據(jù)成見(jiàn)做人、做事，誰(shuí)能是例外呢？世間有沒(méi)有了解社會(huì)變化規(guī)律并遵照去做事的智者呢？這些智者眼觀六路、耳聽(tīng)八方，取別人之所長(zhǎng)，避自己之所短，不拘泥于既有的認(rèn)識(shí)論。這樣的智者罕見(jiàn)哪！世間人總是喜歡用自己的成心作為是非評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，為了眼前利益，選擇所謂的一己之長(zhǎng)拋棄所謂的他人之短，這些人可謂是愚人??！世間愚人總是堅(jiān)守著自己的是非評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)?！?/p>

莊子使用犀利的語(yǔ)言批評(píng)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的弊病，對(duì)于這些弊病，莊子似乎沒(méi)有更好的解決辦法，他無(wú)奈地嘆息一聲，“有沒(méi)有不帶有主觀成見(jiàn)的是非標(biāo)準(zhǔn)呢？比如有人本來(lái)是今天來(lái)到越國(guó)卻非說(shuō)是昨天或前天來(lái)到越國(guó)的，這不是把原本沒(méi)有的事物非要說(shuō)成事實(shí)存在嗎？把無(wú)說(shuō)成有，即便是大禹再世也無(wú)法理解?。『螞r我這樣的平凡人呢。”

“所以說(shuō)，是非是建立在成心之上的?！鼻f子最后強(qiáng)調(diào)。

藺且問(wèn)道：“如此說(shuō)來(lái)，社會(huì)上由來(lái)已久的儒墨之爭(zhēng)，刑名之辯皆是由于是非導(dǎo)致的？”

莊子贊同的點(diǎn)點(diǎn)頭：“不錯(cuò)，世間紛爭(zhēng)出自是非，是非的源泉在于言論，人類有了語(yǔ)言，就產(chǎn)生了無(wú)窮無(wú)盡的論戰(zhàn)與爭(zhēng)斗。如果人類使用語(yǔ)言僅僅作為人籟，也許就沒(méi)有這么多的是非，可是，言論不是風(fēng)吹萬(wàn)竅?！?/p>

言論是什么呢？言論與萬(wàn)物的鳴叫區(qū)別在哪里呢？

第四章方生方死、因是因非是對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律的起源

莊子和藺且就言論和風(fēng)吹萬(wàn)竅的區(qū)別進(jìn)行了深入的討論。

莊子用手指向窗外，窗外樹(shù)枝搖曳，樹(shù)葉在秋風(fēng)的吹動(dòng)下寂寞的飄落下來(lái)。莊子說(shuō)，“風(fēng)吹樹(shù)葉飄落，這是風(fēng)吹的特征，但是，樹(shù)葉飄落也僅僅只是風(fēng)吹的一個(gè)特征，風(fēng)吹萬(wàn)竅，萬(wàn)竅各有各的不同，有葉落、有花落、有萬(wàn)物落，其所指向是不特定的?！?/p>

“言論不同于風(fēng)吹，言論有內(nèi)容，言論有具體的指向目標(biāo)，言論有具體的表達(dá)含義和情感。就像我倆現(xiàn)在坐在這兒討論，其言論就是具體的指向——話語(yǔ)和風(fēng)吹的區(qū)別?！?/p>

莊子繼續(xù)發(fā)揮道，“可是，有時(shí)候我也很迷惑，因?yàn)槲腋杏X(jué)言論在很多時(shí)候又沒(méi)有具體的表達(dá)內(nèi)容，只是一個(gè)似是而非的論斷，這樣的論斷能夠代表什么呢？這能稱之為言論嗎？還是斷然否定這樣的言論？有人說(shuō)，事情總是越辯越明，老子卻說(shuō)知者不言，言者不知。無(wú)謂的辯論在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中卻大量存在，這樣的辯論不要也罷?！?/p>

莊子抖抖寬大的袖袍，好像要把理不清的思緒揮之干凈。他看著藺且，反問(wèn)道，“是不是道隱藏起來(lái)世間才有了真?zhèn)?？是不是言論隱藏起來(lái)世間才出現(xiàn)了是非？是不是道如同曇花一現(xiàn)就不復(fù)存在了？是不是言論明明說(shuō)了出來(lái)卻又得不到認(rèn)可？唉！老子說(shuō)道隱無(wú)名，我卻認(rèn)為道隱小成，言隱榮華。因?yàn)椋涝谑篱g出現(xiàn)過(guò)，只不過(guò)現(xiàn)在的人們總是將目光盯住小利益，沒(méi)有大格局，沒(méi)有高瞻遠(yuǎn)矚的胸懷。所以，世間才有了儒家和墨家的是非爭(zhēng)辯，儒墨兩家都認(rèn)為自己的觀點(diǎn)是正確的，對(duì)方的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的。都肯定對(duì)方不贊成的觀點(diǎn)而否定對(duì)方贊成的觀點(diǎn)，這其實(shí)就是典型的故步自封，如果他們能夠拋去是非、成見(jiàn)，堅(jiān)持遵照事物的本質(zhì)規(guī)律去看問(wèn)題、去做事，那么，道也就重回人間了?！?/p>

藺且說(shuō)：“道隱于小成是指人類有了一點(diǎn)成績(jī)就把道遺忘在九霄云外了，那么，言隱于榮華指的是什么？”

莊子說(shuō)：“上古時(shí)代的人們滿懷樸素的心思，說(shuō)的都是實(shí)打?qū)嵉脑捳Z(yǔ)，現(xiàn)在的人們整天忙于勾心斗角、爾虞我詐、爭(zhēng)名奪利，基本上都是說(shuō)一套做一套，說(shuō)的都是極盡浮夸、虛華之詞，真實(shí)的言論都已經(jīng)被深深地隱藏起來(lái)了?！?/p>

莊子意猶未盡，進(jìn)一步發(fā)揮道，“如果我們能夠像大鵬鳥(niǎo)那樣飛上九萬(wàn)里云空，俯瞰九州大地，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)事物沒(méi)有彼此區(qū)分，大地只是一個(gè)整體，沒(méi)有江河湖海的區(qū)分，沒(méi)有高山平地的區(qū)分，沒(méi)有森林平原的區(qū)分。按照這樣的邏輯，我們還能夠說(shuō)世間有你我之別嗎？還能夠說(shuō)事情有是非對(duì)錯(cuò)的區(qū)別嗎？這不過(guò)是人類作繭自縛罷了，人們走入森林深處，只看見(jiàn)一棵棵高大的樹(shù)木卻看不見(jiàn)整個(gè)森林，眼界不夠??！”

聽(tīng)到這里，藺且忽然想起來(lái)什么，就追問(wèn)道：“老師，您的這個(gè)觀點(diǎn)和您的好友魏國(guó)宰相惠施的方生之說(shuō)觀點(diǎn)很相似?。　?/p>

莊子說(shuō)：“是的，方生之說(shuō)主要內(nèi)容就是事物都具有兩面性，對(duì)立雙方總是同時(shí)存在，或者說(shuō)雙方事物都是并存的，例如方生方死、方死方生是指一個(gè)人脫離母體出生就意味著走向死亡的最終歸宿，同樣一個(gè)人失去了生命就意味著另一個(gè)新的生命的誕生?！?/p>

“推而言之，人們做事的時(shí)候，站在一個(gè)角度看，可以做，是對(duì)的；站在另一個(gè)角度看，不能夠做，是錯(cuò)誤的。所以，圣人深諳此道，圣人依循道的本質(zhì)做事，不拘泥于彼此，不拘泥于是非?！鼻f子說(shuō)到得意處，禁不住搖頭晃腦起來(lái)，“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是?！?/p>

藺且聽(tīng)到這里，對(duì)莊子說(shuō)，“老師，我有些明白了。世間的任何事情都存在對(duì)立統(tǒng)一的矛盾體，有彼必有此，有是必有非，彼和此都有各自的是非觀。如果我們把眼光只盯住彼，只看到彼正確的一面，那么此就消失殆盡了嗎？如果我們把眼光只盯住此，只看到此正確的一面，那么彼就消失殆盡了嗎？顯然不是，一定是既要看到彼此兩個(gè)方面，又要把彼此作為一個(gè)整體看待，這才是道的關(guān)鍵所在。按照道的規(guī)律做事，才能夠使社會(huì)長(zhǎng)久的良性的發(fā)展下去，只要有人類，是非永遠(yuǎn)都不會(huì)消失。我們長(zhǎng)久存續(xù)的秘訣就是遵道而為?！?/p>

第五章 猴子不明白朝三暮四和朝四暮三稱謂不同本質(zhì)相同

藺且的一段彼此、是非之論讓莊子刮目相看，莊子贊賞地點(diǎn)點(diǎn)頭，說(shuō)道：“你的悟性不錯(cuò)，齊物論不能夠僅僅追求萬(wàn)物一齊的價(jià)值，還要用辯證的眼光，用對(duì)立統(tǒng)一的理念去看待萬(wàn)物。最關(guān)鍵的就是剔除內(nèi)心深處的固有觀念和成見(jiàn)，才能夠真正理解齊物論的思想?！?/p>

莊子列舉了公孫龍子的《指物論》的一些觀點(diǎn)以佐證自己的觀點(diǎn)，“人的手指有大拇指、食指、中指、無(wú)名指和小指，左右手是一樣的區(qū)分。我們習(xí)慣性地認(rèn)為，大拇指就是手指，其實(shí)大拇指不是手指而只是手指的一個(gè)部分，這樣的觀點(diǎn)很多人不服氣，認(rèn)為是在運(yùn)用偷梁換柱的概念。其實(shí)，這個(gè)論點(diǎn)本身沒(méi)有錯(cuò)，只不過(guò)論證方法不太妥當(dāng)。如果用腳趾論證其不是大拇指也不是手指，這個(gè)論點(diǎn)就很清楚，大家都心悅誠(chéng)服。同樣的道理，公孫龍使用各種辯術(shù)辯論白馬不是馬，只是白色加上馬而已，很多人也是不服氣呀！群起而攻之，堅(jiān)持認(rèn)為白馬就是馬，這也是在偷換概念，運(yùn)用固有成見(jiàn)在進(jìn)行辯論。很簡(jiǎn)單，我們完全可以換一個(gè)辯證思維，用黑馬或紅馬來(lái)論證，黑馬或紅馬只是馬的一個(gè)品種，是披上色彩外衣的所謂的馬，代表不了整個(gè)馬類，僅僅是馬的一個(gè)品種而已。所謂的馬就是人們腦海中固有的影像，是人們賦予它的一個(gè)稱謂，久而久之，它就成了馬固定的象征或代名詞。天地萬(wàn)物同樣可以看作手指和馬。天地有數(shù)不清的物質(zhì)，你能夠說(shuō)這些物質(zhì)就是天地嗎？顯然不能。同樣，萬(wàn)物也是數(shù)以萬(wàn)計(jì)，你能說(shuō)其中一種物體就是萬(wàn)物，顯然不能?！?/p>

莊子兩手握拳，向下壓了壓，像是在表明一種態(tài)度，“道始終在運(yùn)動(dòng)中有所成就，物只有在確定了稱謂后才能夠在腦海里形成固定概念。什么是本質(zhì)？本質(zhì)就是本質(zhì)。非本質(zhì)又是什么？非本質(zhì)就是非本質(zhì)。萬(wàn)物都有其本質(zhì)，萬(wàn)物都有其可行之處。就像大小、美丑、千姿百態(tài)的形式，其相伴而生的終極目標(biāo)就是復(fù)通為一。正如老子所言，天下皆知美之為美矣，斯惡已。有無(wú)相生、高下相頃、美丑相依。”

“天地萬(wàn)物分而治之，其分散的同時(shí)也代表著有所成長(zhǎng)的跡象，其成長(zhǎng)的過(guò)程也代表著走向毀滅的趨勢(shì)。萬(wàn)物都是如此，復(fù)通為一?！?/p>

“就人類而言，唯有修道成功的人深諳此道，明了天地萬(wàn)物相通為一的道理，他們將自己的思想巧妙的寄托在萬(wàn)物的功用上而不會(huì)自己刻意為之。萬(wàn)物遵循自然規(guī)律生長(zhǎng)、發(fā)育，接近于道的目標(biāo)，盡管萬(wàn)物可能不知道這就是道。”

莊子停頓了一下，說(shuō)道，“可惜人們都是太聰明了，總是挖空心思的求同，殊不知天地萬(wàn)物本就是大同世界。例如，有個(gè)朝三暮四的例子很能夠說(shuō)明問(wèn)題。有個(gè)人養(yǎng)了一群猴子，猴子飯量太大，養(yǎng)猴人想削減一些吃食。養(yǎng)猴人對(duì)猴子說(shuō)，今后，每天早上每個(gè)猴子給三個(gè)栗子，晚上給四個(gè)。猴子一聽(tīng)，就不樂(lè)意了，養(yǎng)猴人說(shuō)，那就早上四個(gè)栗子晚上三個(gè)，如何？猴子們就高興起來(lái)。朝三暮四變?yōu)槌哪喝皇敲Q變了而已，吃食本質(zhì)沒(méi)有改變，猴子們不懂得這個(gè)奧秘，其實(shí)，人類也是如此，不懂得大同思想?！?/p>

“所以，圣人很聰明，無(wú)論是做人還是做事不糾纏于是非之中，而是依循著自然規(guī)律順勢(shì)而為。不會(huì)把路堵死，可謂是條條大道都貫通?！?/p>

第六章 從無(wú)到有再到萬(wàn)物分類再到是非評(píng)定的進(jìn)化過(guò)程

藺且正在閱讀老子的文章，看到“有物混成，先天地生，寂兮寥兮！獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母?！本蛦?wèn)道：“老師，老子認(rèn)為在天地之前，還有一個(gè)物的存在，這個(gè)所謂的物周而復(fù)始的運(yùn)行，可以成為天下之母?，F(xiàn)在看來(lái)，老子的認(rèn)識(shí)是正確的。您說(shuō)，老子是如何認(rèn)識(shí)到的？”

莊子說(shuō)：“老子確實(shí)非常偉大，憑借他的認(rèn)識(shí)能力以及對(duì)社會(huì)的洞察力可以稱得上至人。”

莊子撥了撥燈芯，昏暗的房間立即變得明亮起來(lái)。莊子繼續(xù)說(shuō)道：“上古之人，他的認(rèn)知也是有極限的，這個(gè)極限能達(dá)到什么程度呢？可以分為幾個(gè)等級(jí)。第一等級(jí)是認(rèn)識(shí)到最早的世界是沒(méi)有天地萬(wàn)物的，老子就屬于這個(gè)等級(jí)。這是最深遠(yuǎn)的認(rèn)知，再也沒(méi)有比這個(gè)等級(jí)更為深刻的認(rèn)知了；第二等級(jí)是認(rèn)識(shí)到世界有天地萬(wàn)物，但是，天地萬(wàn)物不分彼此，沒(méi)有界限，和諧共生；第三等級(jí)是認(rèn)識(shí)到天地萬(wàn)物有分類，有區(qū)別；第四等級(jí)是認(rèn)識(shí)到天地萬(wàn)物不但有分類還有是非、善惡、優(yōu)劣的差異。第四等級(jí)的出現(xiàn)恰恰是道日益衰落的原因，人們的私欲日益膨脹致使道日益衰落，正如老子所說(shuō)的為學(xué)日益、為道日損?！?/p>

說(shuō)到這里，老子發(fā)出了一聲感慨“現(xiàn)在的社會(huì)有物成、道虧還是沒(méi)有物成、道虧呢？如果說(shuō)有物成與道虧，那昭文彈琴就是最好的說(shuō)明：無(wú)論琴技多么高超，都無(wú)法把所有樂(lè)音都囊括進(jìn)去，總有遺漏的地方；如果不彈琴，就不存在樂(lè)音的遺漏?？梢哉f(shuō)，昭文彈琴、師曠擊鼓、惠施身靠梧桐樹(shù)辯論都達(dá)到了登峰造極的地步，也因此而流芳千古?！?/p>

“他們向世人充分地展示自己的才華，并將自己的愛(ài)好灌輸給別人，可是很多人并不了解這些技藝也不感興趣?；菔┮惠呑影V迷于離堅(jiān)白的無(wú)聊辯論中，昭文的兒子繼承昭文的遺志卻難現(xiàn)他爹的才華，”莊子結(jié)束了自己的感慨。

藺且聽(tīng)得入了神，連續(xù)幾天的討論，使藺且對(duì)齊物論的核心思想把握得更加到位，聽(tīng)完老師的感慨，他發(fā)表了自己的一些看法。

藺且說(shuō)：“由是觀之，如果說(shuō)昭文彈琴、師曠擊鼓、惠施辯論稱得上有所成就的話，那么，蕓蕓眾生也可以稱得上有所成就啦！因?yàn)樗麄內(nèi)税炎约旱募妓噺?qiáng)行灌輸給別人，而別人沒(méi)有接受，連昭文的兒子都難承父業(yè)，他們實(shí)際上是失敗的。把失敗的人硬說(shuō)成有成就，那么，也可以把學(xué)不來(lái)絕技的我們說(shuō)成是有成就；同樣的道理，如果說(shuō)昭文彈琴、師曠擊鼓、惠施辯論都稱不上有所成就的話，那么，蕓蕓眾生都稱不上有所成就啦！因?yàn)樗麄兩響呀^技卻無(wú)法傳承，不能稱得上有所成就，何況學(xué)不來(lái)絕技的蕓蕓眾生呢？”

“所以說(shuō)，是否有成就，不能看某一方面，站在不同的角度看待就會(huì)有不一樣的結(jié)果?！碧A且補(bǔ)充道。

莊子贊賞地點(diǎn)點(diǎn)頭，說(shuō)道：“說(shuō)得好，圣人的追求就是不要發(fā)出耀眼的光芒，要低調(diào)、內(nèi)斂的做事，要大隱隱于市，就像老子說(shuō)的和其光，同其塵，挫其銳，解其紛。以無(wú)為的態(tài)度循道而為的生活即可，這才是真活明白了?！?/p>

莊子說(shuō)到這里又開(kāi)始激動(dòng)起來(lái)，他又開(kāi)始在狹小的房間里踱起步來(lái)，“我們今天的討論在外人看來(lái)不知道是否認(rèn)可，贊同也好反對(duì)也罷，我倆、外人總歸有自己的是非判斷標(biāo)準(zhǔn)，從這個(gè)角度看，大家又沒(méi)有區(qū)別了?！?/p>

“雖然老子說(shuō)過(guò)知者不言，言者不知，但是，我還是想表達(dá)自己的看法：宇宙有個(gè)起源，在起源之前有個(gè)未知狀態(tài)，在起源之前的未知狀態(tài)前還存在一個(gè)未知狀態(tài)，直到無(wú)窮盡的未知狀態(tài)；同樣的道理，宇宙有天地萬(wàn)物，在天地萬(wàn)物之前有個(gè)無(wú)的狀態(tài)，在天地萬(wàn)物之前的無(wú)的狀態(tài)前還存在一個(gè)無(wú)的狀態(tài)，直到無(wú)窮盡的無(wú)的狀態(tài)。就像老子說(shuō)的有無(wú)相生，無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。有、無(wú)是個(gè)玄妙的東西，誰(shuí)知道什么才是真正的無(wú)？什么才是真正的有？就像我現(xiàn)在說(shuō)的話，是說(shuō)了呢？還是沒(méi)有說(shuō)呢？角度不同，認(rèn)識(shí)也就不同?！?/p>

第七章 這是謬論嗎：大莫過(guò)于秋毫之末，小莫過(guò)于太山

莊子和藺且就“有無(wú)”觀暢談了很久，最后得出的結(jié)論就是角度不同，觀點(diǎn)不同。

莊子說(shuō)：“人們習(xí)慣認(rèn)為大小、長(zhǎng)短都是有區(qū)別的，大莫過(guò)于太山，小莫過(guò)于秋毫之末；長(zhǎng)壽莫過(guò)于彭祖，短命莫過(guò)于剛出生就夭折的新生兒。我倒認(rèn)為，大莫過(guò)于秋毫之末，小莫過(guò)于太山；長(zhǎng)壽莫過(guò)于剛出生就夭折的新生兒，短命莫過(guò)于彭祖。其實(shí)質(zhì)有什么區(qū)別呢？區(qū)別只是人為劃定的概念，是人們的成心在作怪。宇宙的本原在于無(wú)區(qū)別的存在，我可以和天地同生長(zhǎng)，也可以和萬(wàn)物合而為一，共同在道的籠罩下生存。”

莊子停頓了一下，繼續(xù)點(diǎn)化藺且：“既然人類生存于道中，何苦還要再談?wù)撃?？既然提到了萬(wàn)物歸一的概念，又怎能離得了語(yǔ)言這個(gè)載體？如此一來(lái)，有了萬(wàn)物歸一，就有了語(yǔ)言，這就產(chǎn)生了兩個(gè)要素，這兩個(gè)要素還要追溯到一的本原上，這就產(chǎn)生了三個(gè)要素，如此往復(fù)，以至于無(wú)窮，再高超的計(jì)算高手也算不完這個(gè)無(wú)限值，何況我們這些普通人呢？”

藺且點(diǎn)點(diǎn)頭：“是這個(gè)道理。但凡世間之事從無(wú)到有能夠產(chǎn)生三，從有到有那就是無(wú)窮盡?。∵@就是道的本質(zhì)，是宇宙世界生生不息的奧妙所在?！?/p>

莊子也繼續(xù)發(fā)揮自己的思想：“道無(wú)處不在、無(wú)時(shí)不在，沒(méi)有任何界限；言本無(wú)固定模式、無(wú)固有觀點(diǎn)，只是有了是非之后才有了各種限制與束縛。這些界限就是：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。”

“一言以概之，世間之事，既有分別就有大同，既有辯論就有附和，為什么這么說(shuō)呢？因?yàn)槭ト诵貞巡┐?，包容一切；蕓蕓眾生總想把自己的觀點(diǎn)通過(guò)辯論表達(dá)出來(lái)，可就是聽(tīng)不到也不愿意聽(tīng)取別人的意見(jiàn)，從這個(gè)角度分析，辯論其實(shí)是在躲避別人的見(jiàn)解，是自欺欺人的表現(xiàn)。”莊子補(bǔ)充到。

藺且說(shuō)：“老子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。老子的觀點(diǎn)和我們剛才談?wù)摰脑掝}有異曲同工之妙?！?/p>

莊子認(rèn)同地笑笑，說(shuō)到：“是呀！做到極致的表現(xiàn)就是無(wú)招勝有招，這是武術(shù)界的觀點(diǎn)，其他事情也是觸類旁通，一樣的道理。大道是道的最高境界，大道通常以無(wú)為的形式表現(xiàn)；大辯不是侃侃而談，而是沉默不語(yǔ)；大仁不是滿口仁義、處處標(biāo)榜，而是體現(xiàn)在行為中；大廉不是表現(xiàn)出廉潔而是內(nèi)心深處真正的廉潔；大勇不是勇武果敢就行了，而是不能傷害人和物。反過(guò)來(lái)說(shuō)，將道昭明于世反而不是道了；以能言善辯自稱反而沒(méi)有達(dá)到至辯的程度；始終如一的守仁反而會(huì)有不周全的地方；言行處處標(biāo)榜廉潔沒(méi)有人會(huì)相信；勇敢的連人都敢殺成不了英雄豪杰。這五個(gè)方面都能夠融會(huì)貫通也就接近于道了?！?/p>

這一番長(zhǎng)篇大論下來(lái)，莊子似乎有些疲倦了。莊子呷口茶，繼續(xù)說(shuō)道：“因此，人能夠在某個(gè)方面認(rèn)識(shí)深刻就稱得上極致了?？墒怯卸嗌偃四軌蛘J(rèn)識(shí)到辯論的最高境界是不辯呢？道的最高境界是微妙玄通呢？正如老子所言，道可道，非常道；名可名，非常名。認(rèn)識(shí)水平上乘的人稱得上循道而為，實(shí)踐上要做到和光同塵，大隱隱于市的程度，即成為取之不盡用之不竭的源泉卻不刻意去追本溯源?！?/p>

第八章 人喜暖、泥鰍喜濕，哪個(gè)生活習(xí)慣才符合標(biāo)準(zhǔn)？

一天晚飯后，莊子和藺且難得有閑暇時(shí)間來(lái)到門口的小河邊散步，秋日的夜晚已經(jīng)有了絲絲涼意，微風(fēng)一起，樹(shù)葉紛紛揚(yáng)揚(yáng)地在空中舞動(dòng)，宛如一個(gè)個(gè)玲瓏可愛(ài)的提線木偶，搖頭擺手，再慢悠悠地飄落到地面上。

在晚霞的照射下，在微風(fēng)的吹動(dòng)中，河面上蕩起陣陣細(xì)小的波紋，一些小魚(yú)兒也借機(jī)跳起來(lái)，加入到秋夜的合奏中，形成一首抒情、靜鎰的小夜曲。

莊子繼續(xù)《齊物論》的話題：“大小之爭(zhēng)、是非之辯在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中無(wú)可厚非，也是久已存在的事實(shí)，我們現(xiàn)在無(wú)非是要跳出這個(gè)現(xiàn)實(shí)的圈子，站在理想的假設(shè)的空間下勾勒出一幅抹殺掉大小之爭(zhēng)、是非之辯的畫(huà)面，然后，盡最大可能去實(shí)踐?！?/p>

藺且緊隨在老師的身旁，說(shuō)道：“是的，現(xiàn)實(shí)中這些事實(shí)無(wú)法消弭，可是僅僅建立在理想的層面，豈不是空中樓閣，最終只是一場(chǎng)空談?！?/p>

莊子瑤瑤頭：“不，不，不能這樣想，任何現(xiàn)實(shí)的改變都是需要理想的萌芽、壯大直至最后的實(shí)現(xiàn)。其實(shí)，現(xiàn)實(shí)社會(huì)有縮小差距的條件，我們可以努力的縮小這種差距，實(shí)現(xiàn)萬(wàn)物一齊的目的?！?/p>

莊子說(shuō)到：“我給你講幾個(gè)寓言故事，通過(guò)這些寓言故事，我們可以看到我們的理想有實(shí)現(xiàn)的條件?！?/p>

第一個(gè)寓言故事：

圣帝堯詢問(wèn)圣帝舜，說(shuō)：“我打算攻打宗膾、胥、敖等三個(gè)部落，可是，有了這個(gè)想法后，坐在帝位上卻不得釋懷，這是什么原因呢？”

舜帝說(shuō)：“這三個(gè)小部落，就好比在蓬草、艾草之間生存，和我們偌大的部落聯(lián)盟相比，真是不足掛齒，您有什么不能釋懷的？上古時(shí)代，十個(gè)太陽(yáng)一起出來(lái)普照萬(wàn)物，還有得不到太陽(yáng)眷顧的物體嗎？您的德行要比十個(gè)太陽(yáng)大的多，無(wú)處不在，無(wú)所不至，無(wú)孔不入，三個(gè)小部落自然能夠感受到您的德行的照耀，還有什么討伐不討伐的？”

第二個(gè)寓言故事：

古代的圣人嚙缺問(wèn)他的老師王倪：“先生知道萬(wàn)物相同的地方嗎？”

王倪說(shuō)：“不知道。”

嚙缺又問(wèn)：“先生不知道的原因在哪里拿？”

王倪說(shuō)：“我也不清楚?！?/p>

嚙缺疑惑地說(shuō)：“如此說(shuō)來(lái)，這終將成為無(wú)法揭示的謎啦！”

王倪說(shuō)：“雖然我不知道，我還是提出一些膚淺的看法：知道與不知道的界限在哪里呢？我的知道換個(gè)角度可能就是不知道；我的不知道換個(gè)角度可能就是知道。嚙缺你說(shuō)是不是？人常年睡在潮濕的泥土上就會(huì)得腰部疾病，甚至?xí)c瘓。泥鰍卻是終年生活在泥潭里，這是為什么？人爬到樹(shù)梢上可定會(huì)害怕掉下來(lái)，猿猴卻在高大的樹(shù)梢間自在跳躍，這又是為什么？嚙缺你說(shuō)人、泥鰍和猿猴哪個(gè)生活習(xí)慣才符合標(biāo)準(zhǔn)？”

王倪繼續(xù)說(shuō)到：“人食蔬菜和谷物，麋鹿吃草，蜈蚣喜歡吃小蛇，鴟和烏鴉喜歡食老鼠，嚙缺你說(shuō)哪個(gè)味道才符合標(biāo)準(zhǔn)？猿和猵狙喜歡同性戀，麋和鹿雜交，泥鰍和小魚(yú)水中共游。毛嬙和西施是公認(rèn)的大美女，可是魚(yú)兒見(jiàn)了游入水中，鳥(niǎo)兒見(jiàn)了高飛遠(yuǎn)去，麋鹿見(jiàn)了跳躍跑掉，嚙缺你說(shuō)哪個(gè)審美標(biāo)準(zhǔn)才是正確的？以我之見(jiàn)，仁義的內(nèi)涵，是非的由來(lái)，早已經(jīng)亂了套，我哪里能分辨清楚？”

嚙缺說(shuō)：“先生您分辨不清，至人也分辨不清嗎？”

王倪說(shuō)：“至人就是神??！大火焚燒也感覺(jué)不到熱，冰冷的河水凍也不覺(jué)得寒冷。雷電擊毀大山，狂風(fēng)刮起海浪，這樣都不會(huì)讓至人受到驚嚇。至人騰云駕霧，日月為騎，開(kāi)始一場(chǎng)四海之外的逍遙游。至人是連生死變化都不會(huì)受到影響的，何況區(qū)區(qū)的大小之爭(zhēng)、是非之辯呢？”

第九章 極致的辯證法：說(shuō)了等于沒(méi)說(shuō)，沒(méi)說(shuō)等于說(shuō)了

第三個(gè)寓言故事：

相傳古代圣人瞿鵲子和長(zhǎng)梧子有過(guò)一次討論。瞿鵲子問(wèn)長(zhǎng)梧子：“我聽(tīng)孔夫子說(shuō)過(guò)，圣人一般不過(guò)問(wèn)具體事宜，不追逐利益，不對(duì)抗天災(zāi)人禍，不積極作為，不刻意求道，本著超凡脫俗的心態(tài)，不深陷于現(xiàn)實(shí)繁雜事務(wù)中?？鬃诱J(rèn)為不存在這樣的圣人，我卻認(rèn)為是再好不過(guò)的修道之法啦！先生您的看法呢？”

長(zhǎng)梧子回答說(shuō)：“別說(shuō)孔夫子不明白，就連黃帝聽(tīng)聞此言也會(huì)迷惑不解的。圣人的修道之路是一個(gè)漫長(zhǎng)的心靈之旅，需要時(shí)間的積淀，需要思想的豐富，需要持之以恒的身體力行。這場(chǎng)艱難的長(zhǎng)途跋涉不到最后關(guān)頭，都稱不上修道成功。可是你未免有些理想主義了，聽(tīng)風(fēng)就是雨，剛看見(jiàn)一個(gè)雞蛋就想到報(bào)時(shí)的公雞，剛看見(jiàn)彈弓就想到品嘗烤鴟鸮的肉了。當(dāng)然，我的觀點(diǎn)也未必正確，僅供參考，不要當(dāng)真。我認(rèn)為，圣人如同展翅高飛的大鵬鳥(niǎo)，視野觸及之處，萬(wàn)物一體，日月如梭。六合之內(nèi)和諧共生：不管是紛繁復(fù)雜的世間事情，亦或是高低貴賤的人生百態(tài)都是那么的和諧，那么的融洽?！?/p>

長(zhǎng)梧子接著說(shuō)道：“世間人精明能干，圣人卻愚笨木訥，這是為什么呢？這是因?yàn)槭ト思廴f(wàn)物之精華修煉成嬰兒般單純。萬(wàn)物也是如此，相互吸取精華形成一個(gè)精純的共同體?！?/p>

“世間的許多事情充滿辯證性：人們始終面臨生死的困擾，只想活在世上卻不想死去，其中的緣由我哪能知道呢？人們怕死的心情如同自幼流浪的人從不想回家似的，其中的緣由我又哪能理解呢？艾地守衛(wèi)邊疆的大臣有個(gè)女兒叫麗姬，初嫁給晉國(guó)國(guó)君的時(shí)候，痛哭流涕、淚灑衣襟，到了晉國(guó)王宮以后，過(guò)著錦衣玉食的生活，夫妻舉案齊眉，她又后悔自己當(dāng)初不該哭泣。同樣的道理，死去的人在陰間可能比在陽(yáng)間生活得更為舒服，他們是否后悔活著的時(shí)候不惜一切代價(jià)求生的舉動(dòng)呢？”長(zhǎng)梧子搖搖頭，說(shuō)道：“我不知道?！薄?/p>

“做夢(mèng)也是一樣：夢(mèng)里喝酒白天卻在哭泣；夢(mèng)里哭泣白天卻在打獵；夢(mèng)中并不知道是在做夢(mèng)，夢(mèng)中還會(huì)夾雜著另一個(gè)夢(mèng)，醒來(lái)后才知道自己是在做夢(mèng)。只有圣人明白人生何嘗不是一個(gè)長(zhǎng)夢(mèng)呢？愚笨的人自以為很清醒，自以為什么都知道，整天忙碌著侍奉君王，耕作謀生，終生追求不止，井底之蛙啊！”

說(shuō)到這里，長(zhǎng)梧子笑了，他說(shuō)：“孔夫子和你一樣都是在做夢(mèng)，我同你談的這席話，其實(shí)也是在說(shuō)夢(mèng)話。也許萬(wàn)世之后能有位圣人明白我所講的含義，早晚會(huì)發(fā)生的?！?/p>

長(zhǎng)梧子意猶未盡，進(jìn)一步闡述到：“如果我倆展開(kāi)一場(chǎng)辯論，你勝了我，難道就說(shuō)明你是正確的，我是錯(cuò)誤的嗎？我勝了你，難道就說(shuō)明我是正確的，你是錯(cuò)誤的嗎？我們兩個(gè)到底誰(shuí)是誰(shuí)非呢？或者說(shuō)，我們兩個(gè)都是對(duì)的？我們兩個(gè)都是錯(cuò)的？如果你我二人都各持己見(jiàn)，無(wú)法達(dá)成共識(shí)，那就說(shuō)明每個(gè)人的認(rèn)識(shí)能力都受到各種因素的制約。如果找個(gè)裁判來(lái)評(píng)判，需要找個(gè)什么樣的裁判呢？找個(gè)觀點(diǎn)和你相同的進(jìn)行評(píng)判，裁判的觀點(diǎn)和你相同，這個(gè)判斷就客觀公正了嗎？找個(gè)觀點(diǎn)和我相同的進(jìn)行評(píng)判，裁判的觀點(diǎn)和我相同，這個(gè)判斷就客觀公正了嗎？找個(gè)觀點(diǎn)和你我都相同的進(jìn)行評(píng)判，裁判的觀點(diǎn)和你我都相同，這個(gè)判斷就客觀公正了嗎？找個(gè)觀點(diǎn)和你我都不相同的進(jìn)行評(píng)判，裁判的觀點(diǎn)和你我都不相同，這個(gè)判斷就客觀公正了嗎？總之，你、我以及他人都各持己見(jiàn)，無(wú)法達(dá)成共識(shí)，世間的是非對(duì)錯(cuò)也就無(wú)人說(shuō)得清了?！?/p>

長(zhǎng)梧子發(fā)表最后的見(jiàn)解：“化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。大意是，如何才能做到天、地、人和諧共生？要拋棄是非對(duì)錯(cuò)的觀念，一旦有了是非對(duì)錯(cuò)的觀念，是就不同于非，對(duì)就不同于錯(cuò)，這是無(wú)需再爭(zhēng)辯的論題了。只有拋棄是非對(duì)錯(cuò)，實(shí)現(xiàn)萬(wàn)物一齊的格局，做一個(gè)扶搖直上九萬(wàn)里的大鵬鳥(niǎo)，在浩瀚的太空來(lái)一場(chǎng)說(shuō)飛就飛的逍遙游，才能夠忽視時(shí)空的差距，長(zhǎng)存于歷史的長(zhǎng)河中?！?/p>

第十章 莊周夢(mèng)蝶與齊物論的關(guān)系

第四個(gè)寓言故事：

正午的陽(yáng)光強(qiáng)烈的照射在大地上，萬(wàn)物在陽(yáng)光的照射下形成了姿態(tài)各異的影子，不同的影子在光照下又反射出另一個(gè)影子，于是，一場(chǎng)影子的影子與影子之間的對(duì)話就此產(chǎn)生了。

影子的影子問(wèn)影子：“你以前不斷行走，現(xiàn)在靜止不動(dòng)；以前靜坐在那里，現(xiàn)在反復(fù)起來(lái)。為何這么反復(fù)無(wú)常呢？”

影子回答到：“我依托的物體有何舉動(dòng)，我就有什么樣的舉動(dòng)，進(jìn)一步說(shuō)，依托的物體又隨著自己所憑借的物體的變化而發(fā)生變化。例如，蛇依托其肚子上的鱗片而爬行，我的姿勢(shì)也隨著蛇與蛇肚子的游動(dòng)而發(fā)生變化；蟬依托其翅膀而飛行，我的姿勢(shì)也隨著蟬與蟬翅的飛翔而發(fā)生變化。天下萬(wàn)物數(shù)不勝數(shù)，我哪能分得清為何是這個(gè)形狀？又哪能分得清為何不是這個(gè)形狀？”

第五個(gè)寓言故事：

莊子為藺且講述了自己夢(mèng)蝶的寓言故事。

莊子曾經(jīng)夢(mèng)見(jiàn)自己化成了一只蝴蝶，蝴蝶在萬(wàn)花叢中翩翩起舞，那叫一個(gè)志得意滿，完全忘記了所謂的莊子。一覺(jué)睡醒后，才發(fā)覺(jué)自己不是那只翩翩起舞的蝴蝶而是莊子。唉，不知是莊子化身蝴蝶還是蝴蝶化身莊子，莊子與蝴蝶是兩個(gè)不同的物體，也是兩個(gè)截然不同的世界，不同的世界在特定的時(shí)空中可以相互轉(zhuǎn)化，形成你我的互化，萬(wàn)物都是如此，在一定的時(shí)空中相互轉(zhuǎn)化，這就是物化，是萬(wàn)物一齊的時(shí)空條件。

寓言故事講完了，出現(xiàn)了長(zhǎng)時(shí)間的靜寂。莊子和藺且都沒(méi)有說(shuō)話，莊子還沉浸在自己的情緒當(dāng)中，那是興奮中摻雜著淡淡的憂慮，激動(dòng)中又有著不可名狀的失望的情緒。藺且還在回味著剛才的寓言故事，思緒隨著先古的堯舜飄到了王倪師徒身上，腦海中又仿佛出現(xiàn)了老師莊子化身蝴蝶翩翩起舞的畫(huà)面。

時(shí)光就這樣悄悄地流淌著，莊子首先打破了沉默：“這幾則寓言故事契合了《齊物論》的思想，我們之前反復(fù)討論萬(wàn)物一體，討論要擺脫凡間俗事的羈絆，從天地萬(wàn)物的起源來(lái)看待這個(gè)問(wèn)題。老子說(shuō)過(guò)，天下萬(wàn)物生于有，生于無(wú)。老子是第一個(gè)提出宇宙生成論的大師，老子運(yùn)用推斷、演繹的方法得出天地生出之前還有一個(gè)不明物體，老子說(shuō)，有物混成，先天地生。這個(gè)物就是老子口中的道，在道的時(shí)代，萬(wàn)物沒(méi)有區(qū)別，人世沒(méi)有是非對(duì)錯(cuò)，沒(méi)有高低貴賤，循道而為的日子是多么的愜意，只可惜，現(xiàn)在是禮崩樂(lè)壞的時(shí)代，連賴以維持秩序的禮儀、法度都破壞的面目全非，更別提重現(xiàn)大道盛行的境況了。”

“所以，我們的《齊物論》也只能像空中樓閣永遠(yuǎn)也不能夠落地生根?！碧A且感嘆地說(shuō)。

莊子豪放地?fù)]揮手，堅(jiān)定地說(shuō)：“不會(huì)的，即便在現(xiàn)實(shí)社會(huì)無(wú)法實(shí)現(xiàn)，我也盡最大努力在自己的身上實(shí)現(xiàn)這個(gè)理想?！?/p>