本篇的核心就是在講認(rèn)識(shí)論。莊子認(rèn)為：世間萬(wàn)物是齊一的。事物之間在根本上并沒(méi)有彼此之分，也沒(méi)有是與非、美與丑、尊貴與卑賤等等的區(qū)別；任何事物的存在都是相對(duì)的，對(duì)立的雙方相互依存；對(duì)同一事物的觀察，由于角度不同，得出的結(jié)論也不同。從宏觀上看泰山也是最小的，從微觀上看，秋毫之末也認(rèn)為是巨大的。

本篇按照講述的內(nèi)容分成七個(gè)部分，分別注釋、白話翻譯和賞析

一

【原文】

南郭子綦隱機(jī)而坐①，仰天而噓②，荅焉似喪其耦③。顏成子游立侍乎前④，曰：“何居乎⑤？形固可使如槁木⑥，而心固可使如死灰乎⑦？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也⑧?！弊郁朐唬骸百?，不亦善乎，而問(wèn)之也⑨？今者吾喪我⑩，汝知之乎？女聞人籟(11)，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問(wèn)其方(12)?！弊郁朐唬骸胺虼髩K噫氣(13)，其名為風(fēng)，是唯無(wú)作(14)，作則萬(wàn)竅怒呺(15)，而獨(dú)不聞之翏翏乎(16)？山林之畏佳(17)，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅(18)，似圈，似臼，似洼者，似污者(19)。激者(20)，謞者(21)，叱者，吸者，叫者，譹者(22)，宎者(23)，咬者(24)，前者唱于而隨者唱喁(25)。泠風(fēng)則小和(26)，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛(27)。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)之刁刁乎(28)？”

子游曰：“地籟則眾竅是已(29)，人籟則比竹是已(30)，敢問(wèn)天簌?！弊郁朐唬骸胺虼等f(wàn)不同(31)，而使其自己也(32)，咸其自取(33)，怒者其誰(shuí)邪(34)？”

【注釋】

①南郭子綦ｑí：楚人，居住南郭，名子綦。隱：憑倚。機(jī)：通“幾”，地上或床榻上的矮桌。②噓：吐氣。

③荅ｔà焉：亦作“嗒焉”，形容懊喪的樣子。喪其耦，表示精神超脫軀體達(dá)到忘我的境界。耦：匹對(duì)?！榜睢痹谶@里即指與精神相對(duì)立的軀體。

④顏成子游：顏成，復(fù)姓。是一個(gè)古老的姓氏群體，但今已不再。名偃，子游為字，南郭子綦的學(xué)生。

⑤居ｊī：表疑問(wèn)的語(yǔ)氣詞。⑥固：通“胡”。何，何故。槁：干枯?！靶喂炭墒谷玳履尽?，即成語(yǔ)“形如槁木”的出處。

⑦心：思想，精神。 “心固可使如死灰乎”：即成語(yǔ)“心如死灰”的出處。

⑧“今之隱機(jī)者”與“昔之隱機(jī)者”都指南郭子綦。

⑨不亦善乎，而問(wèn)之也：是補(bǔ)語(yǔ)前置。正序?yàn)椤岸鴨?wèn)之不亦善乎”，你問(wèn)得很好。善，很好。而：你，人稱代詞。?、猓?jiǎn)剩和鼌s。

(11)籟ｌàｉ：一說(shuō)，籟即簫。郭象注《莊子·齊物論》：“籟，簫也”。二說(shuō)，籟即籥?！墩f(shuō)文·竹部》：“籟，三孔籥也?！边@里泛指從孔穴里發(fā)出的聲響?！叭嘶[”：人吹竹管之聲。地籟：指風(fēng)吹孔竅發(fā)出的聲響。天籟：即出自自然的聲響。

(12)敢：表示謙敬的副詞，含有“冒昧地”、“斗膽地”的意思。方：道術(shù)；道理。這里指所言“地籟”、“天籟”的真實(shí)含意。

(13)大塊噫氣：大地吐氣。大塊：大地。噫（ｙī）氣：吐氣。

(14)是：此，這里指風(fēng)。唯：句中語(yǔ)氣詞，含有僅此的意思。作：興起。

(15)萬(wàn)竅怒呺（háo）：萬(wàn)千個(gè)孔穴都怒號(hào)叫，指風(fēng)吹遍了滿世界。竅：孔穴。呺（ｈáｏ）：亦作“號(hào)”，吼叫。

(16)翏翏（ｌú）：亦作飂飂，擬聲詞，大風(fēng)呼呼的聲響

(17)山陵之畏隹：指山林的高大，這里意為山林被風(fēng)吹得搖來(lái)動(dòng)去。陵，通“林”。大山。畏佳wēi cuī：亦作“嵔佳”，即嵬崔，山陵高峻的樣子。

(18)枅ｊī：柱頭橫木。(19)污：指污尊。古代掘地為坑當(dāng)酒尊。

(20)激：這里指水流湍急的聲音。

(21)謞ｘｉàｏ：這里用來(lái)形容箭頭飛去的聲響。

(22)譹ｈáｏ：嚎哭聲。(23)宎ｙǎｏ：風(fēng)吹入孔穴中發(fā)出的聲音。

(24)咬ｊｉ?。铮阂曛浮肮方小甭曇?。

(25)于、喁（ｙú）：風(fēng)吹樹(shù)動(dòng)前后相和的聲音。表示相應(yīng)和之聲。前者指風(fēng)，隨者指孔穴。

(26)泠（ｌíｎｇ）風(fēng)：小風(fēng)，清風(fēng)。

(27)飄風(fēng)：暴風(fēng)。厲風(fēng)：迅猛的暴風(fēng)。濟(jì)：止。

(28)調(diào)調(diào)：風(fēng)搖樹(shù)之聲。刁刁：亦作“刀刀”。風(fēng)吹草木晃動(dòng)搖曳的樣子。

(29)是：這樣。已：矣。

(30)比竹：排列竹管，泛指樂(lè)器。比：并合。竹：這里指并合在一起可以發(fā)出聲響的、不同形狀的竹管。

(31)夫吹萬(wàn)不同：天籟的音響萬(wàn)變。

(32)使其自己：意思是使它們自身發(fā)出各種各樣的聲音。自己：有這樣的孔竅就有這樣的聲音，都是孔竅之自取。

(33)咸：全。(34)怒：通“努”，奮發(fā)。這里是發(fā)動(dòng)的意思。

【譯文】

南郭子綦靠幾靜坐，仰面朝天緩緩地吐氣，懊喪的樣子就像魂魄離開(kāi)了軀體。南郭子綦的學(xué)生顏成子游見(jiàn)狀馬上前來(lái)侍候，問(wèn)南郭子綦說(shuō)：“您怎么成了這個(gè)樣子呢？形體何故使它像枯木一樣，心神何故使它像死灰一樣毫無(wú)生氣呢？您今天靠幾靜坐，跟以前靠幾靜坐完全不一樣。”南郭子綦回答說(shuō)：“偃，你問(wèn)得很好！今天的我是遺忘了形體的我，你知道嗎？你只聽(tīng)到人籟，而沒(méi)聽(tīng)到地籟，你只聽(tīng)到地籟，而沒(méi)有聽(tīng)到天籟！”

子游說(shuō)：“能不能問(wèn)一問(wèn)地籟與天籟是怎么回事呢？”南郭子綦回答說(shuō)：“大地吐的氣，它的名字就是風(fēng)。它是不發(fā)作，一旦發(fā)作就會(huì)萬(wàn)孔怒號(hào)，難道你沒(méi)有聽(tīng)到過(guò)大風(fēng)的呼嘯嗎！山林被風(fēng)吹得搖來(lái)晃去、大樹(shù)周身的竅穴，有的像鼻子，有的像張開(kāi)的嘴，有的像耳朵，有的像拱枅，有的像圓筒，有的像臼，有的像凹下去的淺坑，有的像污尊，有的像湍急的流水聲，有的聲音像響箭，有的聲音像大聲呵斥，有的聲音像喘氣，有的聲音像呼叫，有的聲音像哭嚎，有的像風(fēng)吹入孔穴中發(fā)出的聲音，有的聲音像狗叫。前面唱后面則隨聲附和。當(dāng)小風(fēng)時(shí)和聲就小，風(fēng)大時(shí)和聲就大，當(dāng)迅猛的暴風(fēng)停止時(shí)所有能發(fā)出響聲的孔竅都無(wú)聲了。難道你沒(méi)有看到風(fēng)吹樹(shù)搖、風(fēng)吹草木晃動(dòng)搖曳的樣子嗎？

子游說(shuō)：“地籟就是風(fēng)吹這些孔竅發(fā)出的聲音，人籟就是人吹竹管樂(lè)器的聲音，能不能問(wèn)一問(wèn)天籟是怎么回事呢？”

子綦說(shuō)：“所謂天籟，就是風(fēng)吹萬(wàn)竅發(fā)出的各種不同的聲音，這些各不相同的聲音是由于自己自然的形態(tài)所造成的。既然各種聲音都是自身決定的，那么鼓動(dòng)它們發(fā)出聲音的還能是誰(shuí)呢?”

【賞析】

這一部分是莊子通過(guò)南國(guó)子綦與子游的對(duì)話，說(shuō)明了一個(gè)道理：物性不同，所發(fā)出的見(jiàn)解不同。

南郭子綦隱機(jī)而坐時(shí)的精神狀態(tài)，在子游看來(lái)是“形固可使如槁木，而心固可使如死灰”。而南郭子綦?yún)s給予“吾喪我”明確地回答。

南郭子綦提出的“吾喪我”是一種精神境界。其中的“吾”是指子游當(dāng)時(shí)看到的“形固可使如槁木，而心固可使如死灰”是南郭子綦的外在表面現(xiàn)象?！皢饰摇钡摹拔摇?，則是超脫世俗、精神得以升華，進(jìn)入到精神高度自由境界的南郭子綦。

子游對(duì)此說(shuō)并不明白。南郭子綦接著提出了人籟、地籟、天籟之說(shuō)。然后，南國(guó)子綦則用樹(shù)林里各種形狀各異的樹(shù)洞，在風(fēng)吹過(guò)之后，發(fā)出各種不同的聲音來(lái)說(shuō)明：風(fēng)是一樣的風(fēng)，但那些樹(shù)洞因?yàn)楦髯圆煌脑煨?，所發(fā)出的聲音就各不相同，有的像流水聲，有點(diǎn)像射箭聲，有點(diǎn)像喊叫聲……

莊子在這里實(shí)際以人籟、地籟、天籟不同的形成過(guò)程和原因作比喻，形像地說(shuō)明為什么同一事物能夠出現(xiàn)各種不同的看法或爭(zhēng)議，都是因?yàn)槲镄圆煌?，領(lǐng)悟不同，見(jiàn)識(shí)不同，各自的情態(tài)表現(xiàn)則不同，變化莫測(cè)。有的時(shí)而歡喜，時(shí)而憤怒，時(shí)而悲哀，時(shí)而快樂(lè)；有的多慮，有的感嘆，有的恐懼，有的放縱，有的張狂。由此得出結(jié)論：“風(fēng)吹萬(wàn)不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”

二

【原文2－1】

大知閑閑①，小知閒閒②；大言炎炎③，小言詹詹④。其寐也魂交⑤，其覺(jué)也形開(kāi)⑥；與接為搆⑦，日以心斗：縵者⑧，窖者⑨，密者⑩。小恐惴惴(11)，大恐縵縵(12)。其發(fā)若機(jī)栝(13)，其司是非之謂也(14)；其留如詛盟，其守勝之謂也(15)。其殺若秋冬，以言其日消也(16)；其溺之所為之(17)，不可使復(fù)之也；其厭也如緘(18)，以言其老洫也(19)；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也(20)。喜怒哀樂(lè)，慮嘆變(21)，姚佚啟態(tài)(22)。樂(lè)出虛(23)，蒸成菌(24)。日夜相代乎前(25)，而莫知其所萌(26)。已乎(27)，已乎！旦暮得此(28)，其所由以生乎(29)！

【注釋】

①大知，絕頂聰明的人。知，通“智”。閑閑：廣博豁達(dá)之意。

②小知，才智淺陋的人。閒閒：計(jì)較小事。閒：“間”的古體。

③大言：絕頂聰明人的言論。炎炎：猛烈；這里比喻說(shuō)話時(shí)氣勢(shì)盛人。

④小言：才智淺陋人的言論。詹詹：喋喋不休。

⑤寐：睡眠?；杲唬壕窠诲e(cuò)?？衫斫鉃樗瘔?mèng)不斷。

⑥覺(jué)：睡醒。形開(kāi)：指僅形體離開(kāi)夢(mèng)境，魂還在夢(mèng)中。意為“心神不定”?！靶伍_(kāi)”與“魂交”相對(duì)。

⑦與接為構(gòu)，日以心斗：接，與外界接觸。耩，“構(gòu)”字的異體。指交合、糾纏不清。日，日日夜夜。心斗，鉤心斗角。

⑧縵（màn）：通“慢”。做事漫不經(jīng)心?！、峤眩涸O(shè)下圈套。

⑩密：潛機(jī)不露。(11)惴惴（zhuì ）：忐忑不安的樣子。

(12)縵縵ｍàｎ：沮喪；灰心喪氣的樣子。

(13)機(jī)：弩機(jī)。栝ｇｕ?。杭龡U末端扣弦部位。

(14)“司是非”是非由此而發(fā)的意思。司：本義：主管、操作。

(15)詛盟：結(jié)盟時(shí)的誓言。守：堅(jiān)守不渝。

(16)殺：衰敗。日消：日趨衰竭。(17)溺：沉湎。復(fù)：恢復(fù)。

(18)厭ｙ?。和ㄗ鳌皦骸?，壓抑的意思。緘：捆扎，封閉，緘口等意。

(19)洫（ｘù）：昏惑,迷亂。(20)復(fù)陽(yáng)：復(fù)生，恢復(fù)生機(jī)。

(21)慮：憂慮。嘆：感嘆。變：反復(fù)無(wú)常。慹zhé：恐懼害怕。

(22)姚：輕浮。佚ｙì：奢華。啟：放縱。這里指放縱情欲而不知收斂。態(tài)：這里是故作姿態(tài)的意思。

(23)樂(lè)出虛：樂(lè)音出處虛空的樂(lè)器。樂(lè)：樂(lè)聲。虛：用管狀樂(lè)器中空的特點(diǎn)代指樂(lè)器。

(24)蒸成菌：在暑熱潮濕的條件下蒸騰而生各種菌類(lèi)。

(25)相代：相互對(duì)應(yīng)地更換與替代。

(26)萌：萌發(fā)、產(chǎn)生。起始?！?27)已：止，算了。

(28)旦暮：晝夜。這里表示時(shí)間很短。此：指上述各種情態(tài)。

(29)其所由以生：豈能明白上述各種情態(tài)產(chǎn)生的原由。其：表詰問(wèn)。相當(dāng)于“豈，難道”。所由：指由來(lái)；來(lái)源。

【譯文】

絕頂聰明的人廣博豁達(dá)；才智淺陋的人斤斤計(jì)較；絕頂聰明人說(shuō)話時(shí)氣勢(shì)盛人，才智淺陋人言論喋喋不休。小知小言者睡眠時(shí)，睡夢(mèng)不斷，醒后仍心神不定。與外界相接，糾纏不清。日日夜夜，鉤心斗角。做事漫不經(jīng)心，或者設(shè)下陷阱，或者潛機(jī)不露。遇到令人恐懼的小事就忐忑不安，碰到令人恐懼的大事就灰心喪氣。他們說(shuō)話就好像利箭發(fā)自弩機(jī)快疾而又尖刻，是與非都由此而產(chǎn)生；他們將心思存留心底就好像盟約誓言堅(jiān)守不渝，那就是說(shuō)持守胸臆坐待勝機(jī)。當(dāng)衰敗時(shí)就像草木被秋霜冬雪肅殺一樣，說(shuō)明他的心力日趨衰竭；如果仍沉迷于用盡心機(jī)，明爭(zhēng)暗斗中而不醒悟的話，也就很難恢復(fù)元?dú)饬?。受到壓抑就自行封閉起來(lái)，這就說(shuō)明他已迷亂失去朝氣；他的心幾乎等于死亡，實(shí)在是沒(méi)法使它再恢復(fù)生機(jī)。喜怒哀樂(lè)，憂慮感嘆，反復(fù)無(wú)常的恐懼害怕，輕浮，奢華放縱，故作姿態(tài)而不知收斂。猶如樂(lè)音出處虛空的樂(lè)器，在暑熱潮濕的條件下蒸騰而生各種菌類(lèi)，如此的一天到晚交替著出現(xiàn)在眼前，卻不知道它們是怎么產(chǎn)生的。算了吧，算了吧，一天到晚地得以如此，豈能明白上述各種情態(tài)產(chǎn)生的原由??！

【賞析】

這一節(jié)由上節(jié)的人籟、地籟、天籟轉(zhuǎn)敘到人。主要描述小知之人虛偽、荒謬的精神狀態(tài)和生活情態(tài)。實(shí)際是在喻指戰(zhàn)國(guó)時(shí)期形形色色的人物爭(zhēng)權(quán)奪利、虛偽、荒謬的精神狀態(tài)和生活情態(tài)。這類(lèi)人猶如朝生暮死各種菌類(lèi)一樣，還仍不醒悟，實(shí)在讓人感到悲哀。

其實(shí)每一個(gè)個(gè)體的人猶如那些樹(shù)上的洞竅，每一個(gè)人都是以自己的感受與領(lǐng)悟，便形成了各種對(duì)立的、千差萬(wàn)別的爭(zhēng)議。而這些對(duì)立和爭(zhēng)議從根本上來(lái)講，一點(diǎn)意義也沒(méi)有。

【原文2－2】

非彼無(wú)我(30)，非我無(wú)所取(31)。是亦近矣(32)，而不知其所為使(33)。若有真宰(34)，而特不得其眹(35)，可行已信，而不見(jiàn)其形，有情而無(wú)形(36)。

【注釋】

(30)彼：指對(duì)立方。與“此”相對(duì)。(31)?。撼尸F(xiàn)，體現(xiàn)。

(32)是：<代詞>這。近：接近；指“非彼無(wú)我，非我無(wú)所取”那樣的認(rèn)識(shí)，接近于認(rèn)識(shí)事物的真理。

(33)所為使：為……所驅(qū)使。(34)若：同，像。宰：主宰。

(35) 特：但，只。眹ｚｈěｎ：端倪、征兆、跡象。

(36)信：真實(shí)。形：形跡。情：情景。指事實(shí)上的存在。

【譯文】

我沒(méi)對(duì)立方的話，就不能體現(xiàn)我的存在。沒(méi)有了我，對(duì)立方也就不會(huì)呈現(xiàn)。這說(shuō)的倒近乎認(rèn)識(shí)事物的真理，然而卻不知道這一切受什么所驅(qū)使。好像有個(gè)東西在主宰著我，卻又看不到它的端倪。我的實(shí)際行為已經(jīng)證明它確實(shí)存在著，只不過(guò)我還看不見(jiàn)它的形體，看來(lái)，它是真的存在但不顯露出來(lái)。

【賞析】

這一節(jié)是上一節(jié)的繼續(xù)。其核心是說(shuō)，小知之人虛偽、荒謬的精神狀態(tài)和生活情態(tài)是由于受到一無(wú)形的東西驅(qū)使的結(jié)果。就像樹(shù)上那些洞一樣，它們能夠發(fā)出各種不同的聲音，都是受到風(fēng)的驅(qū)使的結(jié)果。如果沒(méi)有風(fēng)，它們連發(fā)聲的機(jī)會(huì)都沒(méi)有。因?yàn)?，任何事物的存在都是“非彼無(wú)我，非我無(wú)所取?！?/p>

【原文2－3】

百骸(37)、九竅(38)、六藏(39)，賅而存焉(40)，吾誰(shuí)與為親(41)？汝皆說(shuō)之乎(42)？其有私焉(43)？如是皆有為臣妾乎(44)？其臣妾不足以相治乎(45)？其遞相為君臣乎(46)？其有真君存焉(47)？如求得其情與不得(48)，無(wú)益損乎其真。

【注釋】

(37)百?。╤ái）：百余骨節(jié)。百：概數(shù)，非實(shí)指。?。汗枪?jié)。

(38)九竅：人體上九個(gè)可以向外張開(kāi)的孔穴，指雙眼、雙耳、雙鼻孔、口、生殖器、肛門(mén)。

(39)藏：同“臓”，簡(jiǎn)化成“臟”。即內(nèi)臟；心、肺、肝、脾、腎俗稱五臟，但也有把左右兩腎分別稱謂的，這就成了“六臟”。

(40)賅：齊備；具備,擁有。(41)吾誰(shuí)與為親：正序?yàn)椤拔崤c誰(shuí)為親”，我同哪一部位最親近呢。吾：本義“我”；引申“我們”。

(42)說(shuō)ｙｕè：即喜悅。(43)私：偏私，偏愛(ài)。

(44)臣妾：西周、春秋時(shí)對(duì)奴隸的稱謂。男奴叫臣，女奴叫妾。

(45)相治：相互支配。(46)遞：輪流。

(47)真君：即上文的“真宰”。(48)情：究竟，真實(shí)情況。

【譯文】

每人身上都擁有眾多的骨節(jié)，眼耳口鼻等九個(gè)孔竅和心肺肝腎等六臟，我們同哪一部位最親近呢？你是一視同仁地喜歡它們呢？還是有所偏愛(ài)呀？若是把它們一律當(dāng)作奴隸，它們誰(shuí)也不能夠支配誰(shuí)。你要想讓它們輪流作真宰，那樣的話，哪里還談得上有真宰存在呢？不論是否弄清它們之間關(guān)系的真實(shí)情況，都影響不了真宰存在。

【賞析】

這一節(jié)主要是以百骸、九竅、六臟能夠相互配合運(yùn)行為例，說(shuō)明它們共同受到一個(gè)無(wú)形的東西的驅(qū)使，而且這一無(wú)形的東西確實(shí)存在著。這一無(wú)形的東西就是萬(wàn)物的主宰。

【原文2－4】

一受其成形(49)，不亡以待盡(50)。與物相刃相靡(51)，其行盡如馳(52)，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功(53)，苶然疲役而不知其所歸(54)，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化(55)，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎(56)？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？

【注釋】

(49)一：一旦。(50)亡：亦作“忘”，忘記。盡：耗竭、消亡。

(51)相刃：交鋒，互相競(jìng)斗。相靡mó：互相摩擦。靡，通“磨”。

(52)馳：像馬一樣奔馳。

(53)役役：相當(dāng)于“役于役”。意思是為役使之物所役使。

(54)苶nié然：：疲憊不堪的樣子。疲役：猶言疲于役；。

(55)形化：形體變化。指少年變?yōu)榍嗄辍⒅心?、老年直至死亡?/p>

(56)芒：通作“茫”；茫然。指迷昧無(wú)知。

【譯文】

人一旦稟承天地之氣而形成為人，就不應(yīng)忘記開(kāi)始走向消亡。但是，人與外物卻相互競(jìng)斗，相互摩擦，行為像馬一樣奔馳，沒(méi)有什么能使它停下來(lái)，這不是很可悲嗎？終身勞碌為物所役使而不見(jiàn)成就，為役使所疲頓，迷途而不知返，這不是很悲哀嗎？這種人即使長(zhǎng)壽，又有什么意義呢？人從少年變?yōu)榍嗄辍⒅心?、老年直至死亡，人死了，心也就死了。這該說(shuō)是更大的悲哀！

人生在世，本來(lái)就是誰(shuí)都這樣迷昧無(wú)知？或是只有我才這樣，還是也有不迷昧無(wú)知的人呢？

【賞析】

這一節(jié)主要講述，人一旦成了人，從生的那一刻起，就開(kāi)始走向死亡。所以生死是同一的。而人在這樣的可憐狀況下，還要去與外界發(fā)生摩擦、爭(zhēng)論是非，這不是很可悲嗎？再說(shuō)，“終身役役而不見(jiàn)其成功”。我們一天到晚勤勞苦得要命，做自己身體的奴隸，做別人的奴隸，做物質(zhì)的奴隸。為兒女，為親戚，為名，為利終身都在服役。結(jié)果在哪里呢？最后不還是兩手空空地死掉嗎？“可不可哀呀！”

【總括】

第二部分主要是論述人的行為。從小知之人虛偽、荒謬的精神狀態(tài)和生活情態(tài)，到百骸、九竅、六臟能夠相互配合運(yùn)行，所有這一切，都是受到一個(gè)無(wú)形的東西的驅(qū)使。實(shí)際上，人從出生那一刻起，就開(kāi)始走向死亡。所以生死是同一的。而人在這樣的可憐狀況下，還要去與外界發(fā)生摩擦、爭(zhēng)論是非，這不是很可悲的嗎？

它的深層含義是人的行為只有從這一個(gè)無(wú)形的東西的驅(qū)使下解脫出來(lái)，達(dá)到“吾喪我”，忘掉物的存在、自我的存在，喪失物我的界限，“物我”二者合為一體，方使自己處于高度自由的境界之中。

三

【原文3－1】

夫隨其成心而師之(1)，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知代而心自取者有之(2)？愚者與有焉(3)。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也(4)。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹且不能知(5)，吾獨(dú)且奈何哉！

夫言非吹也(6)。言者有言(7)，其所言者特未定也(8)。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音(9)，亦有辯乎(10)？其無(wú)辯乎？

【注釋】

(1)成心：業(yè)已形成的主觀之見(jiàn)。師之：效法。意為當(dāng)作判斷事物的標(biāo)準(zhǔn)。

(2)知代：意思是懂得變化的道理。知：懂得。代：更改，變化。取：擇定、選擇。陳鼓應(yīng)作“心有見(jiàn)地”。

(3)愚：本意是性格孤僻，不諳熟人情世事。

(4)今日適越而昔至也：今日去越國(guó)而昨天已經(jīng)到達(dá)。比喻，沒(méi)有成見(jiàn)就已經(jīng)出現(xiàn)是非觀念。(5)神禹：神明的夏禹。

(6)言非吹：言論不是出自天然的風(fēng)吹出來(lái)的聲音。意為言論出自成心。言：言論、言說(shuō)。吹：風(fēng)吹。

(7)言者有言：說(shuō)的話是有內(nèi)容的。者：代指“話”。

(8)特未定：只是還沒(méi)完全定論。特：<副詞>只、僅。

(9)鷇ｇòｕ音：剛剛破卵而出的鳥(niǎo)的叫聲。

(10)辯：通“辨”；分辨、辨別。

【譯文】

順著自己已經(jīng)形成的主觀己見(jiàn)，并把它當(dāng)作判斷事物的標(biāo)準(zhǔn)，那么誰(shuí)會(huì)沒(méi)有這樣的標(biāo)準(zhǔn)呢？怎么說(shuō)必定是那些懂得變化的道理而心能擇定的人才有呢？愚人也同樣有主觀之見(jiàn)。沒(méi)有主觀之見(jiàn)而有是非，那就像今天出發(fā)去越國(guó)昨天就到了越國(guó)一樣，乃是把還沒(méi)有的事說(shuō)成有了。還沒(méi)有的事認(rèn)為有，即使像高明如神的大禹也不能理解，我豈能奈何得了?。?/p>

人說(shuō)話不是像風(fēng)一樣從口中吹出來(lái)的聲音。說(shuō)的話是有內(nèi)容的，所說(shuō)的話只是還沒(méi)完全定論。如果說(shuō)了完全定論的話，不就等于沒(méi)說(shuō)嗎？認(rèn)為那聲音不同于雛鳥(niǎo)的叫聲，真有區(qū)別嗎？大概并沒(méi)有區(qū)別吧？

【賞析】

這一節(jié)是論述人的主觀之見(jiàn)。無(wú)論智者還是愚者都有自己的主觀之見(jiàn)。但是人的主觀之見(jiàn)一旦偏執(zhí)，都會(huì)把還沒(méi)有的事說(shuō)成有。，一個(gè)人如果所說(shuō)的話毫無(wú)意義，還不如不說(shuō)呢？否則所說(shuō)的話同雛鳥(niǎo)的叫聲沒(méi)有什么區(qū)別。

【原文3－2】

道惡乎隱而有真?zhèn)?11)？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成(12)，言隱于榮華(13)。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明(14)。

【注釋】

(11)、惡（ｗū）：何，怎么。隱：隱蔽，隱藏。。

(12)、小成：這里指一時(shí)的、小的、局部的成功。

(13)、榮華：木草之花，這里喻指華麗的詞藻。

(14)、莫若以明：不如用事物的本然加以觀察，以求明白是與非。

【譯文】

道怎么會(huì)被隱藏起來(lái)而產(chǎn)生真?zhèn)?？言論怎么?huì)被隱藏起來(lái)而產(chǎn)生是非？道怎么還會(huì)被人們奉行一段時(shí)間后就被拋棄了？言論怎么會(huì)存在又不被人們認(rèn)可了？這是因?yàn)榈辣灰粫r(shí)的成功所隱蔽，言論被浮華的詞藻所掩蓋。所以，才有了儒家和墨家誰(shuí)是誰(shuí)非的爭(zhēng)論。雙方都是肯定對(duì)方認(rèn)為不對(duì)的而反對(duì)對(duì)方認(rèn)為正確的。要想通過(guò)這種肯定對(duì)方認(rèn)為不對(duì)的而反對(duì)對(duì)方認(rèn)為正確的爭(zhēng)論，還不如用事物的本然加以觀察，以求明白是與非。 

【賞析】

這一節(jié)是在論述社會(huì)上出現(xiàn)的道的真?zhèn)?，各種理論是與非的爭(zhēng)論。指出，一切爭(zhēng)論都沒(méi)有必要，都應(yīng)該放棄，都不如用事物的本然加以觀察，以求明白是與非。

【原文3－3】

物無(wú)非彼(15)，物無(wú)非是(16)。自彼則不見(jiàn)(17)，自知?jiǎng)t知之(18)。故曰：彼出于是(19)，是亦因彼(20)。彼是方生之說(shuō)也(21)。雖然，方生方死(22)，方死方生；方可方不可(23)，方不可方可；因是因非(24)，因非因是。是以圣人不由而照之于天(25)，亦因是也(26)。

【注釋】

(15)彼：那。指對(duì)立的那一面。(16)是：這。指對(duì)立的這一面。

(17)自彼則不見(jiàn)：指自身的那一面看便看不見(jiàn)自身這一面。

(18)自知?jiǎng)t知之：從事物相對(duì)立的這一面看就能有所認(rèn)識(shí)和了解。

(19)彼出于是：意為，事物的那一面出自事物的這一面。

(20)是亦因彼：事物的這一面亦起因于事物的那一面。

(21)彼是方生：彼此并存。方：泛指并列。通“放”。依據(jù);依托。

(22)方生方死：剛剛產(chǎn)生隨即便是死亡。方：此指剛剛。

(23)方可方不可：一方被認(rèn)可了，另一方就得不到認(rèn)可。

(24)因是因非：憑借肯定自己從而否定對(duì)方。

(25)由：自，經(jīng)過(guò)。一說(shuō)用。“不由”就是不用。照：觀察。天：指事物的自然，即本然。

(26)因：順著。

【譯文】

各種事物自身無(wú)不存在對(duì)立的那一面，各種事物自身也無(wú)不存對(duì)立的這一面。自身的那一面看便看不見(jiàn)自身這一面，從事物相對(duì)立的這一面看就能有所認(rèn)識(shí)和了解。所以說(shuō)：事物的那一面出自事物的這一面，事物的這一面亦起因于事物的那一面。事物對(duì)立的兩個(gè)方面是相互并存、相互依賴的。

雖然這樣，剛剛產(chǎn)生隨即便是死亡,剛剛死亡隨即便會(huì)復(fù)生；剛剛肯定隨即就是否定,剛剛否定隨即又予以肯定；每一方都憑借肯定自己從而否定對(duì)方，或憑借否定對(duì)方從而肯定自己。因此，圣人不采用是非之爭(zhēng)這條路，而是通過(guò)觀察事物自然本性，順其自然。

【賞析】

這一節(jié)是在進(jìn)一步論述是非之爭(zhēng)雙方的思維方式和心理狀態(tài)。即爭(zhēng)論的每一方都想憑借肯定自己從而否定對(duì)方，或憑借否定對(duì)方從而肯定自己。而莊子認(rèn)為，是非之爭(zhēng)毫無(wú)意義。因?yàn)橛小胺恰贝嬖?，所以才有“是”的存在；沒(méi)有“是”也就沒(méi)有“非”，沒(méi)有“非”，就沒(méi)有“是”，二者互相依存，對(duì)立而統(tǒng)一。“是非”互為前提、互為因果，所以，是與非是齊一的，就不必要把二者分得那么清楚。圣人都是采用“照之于天”方式，即通過(guò)觀察事物自然本性，順其自然，就像日月普照那樣自然而然。

【原文3－4】

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非(27)，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉(28)？彼是莫得其偶(29)，謂之道樞(30)。樞始得其環(huán)中(31)，以應(yīng)無(wú)窮(32)。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明。

【注釋】

(27) 一：同一，同樣。(28)果：果真。　(29)偶：對(duì)，對(duì)立面。

(30)道樞：大道的關(guān)鍵之處；樞：樞鈕。

(31)環(huán)中：環(huán)節(jié)的中心；“得其環(huán)中”喻指抓住要害。

(32)應(yīng)無(wú)窮：順應(yīng)事物無(wú)窮無(wú)盡的變化。應(yīng)：順應(yīng)。窮：盡。

【譯文】

爭(zhēng)論的雙方，這一方的是為那一方的非,那一方的是為這一方的非。那一方自身同樣存在是與非,這一方自身也同樣存在是與非。爭(zhēng)論的雙方本身果真存在是與非兩個(gè)方面嗎?還是本身果真不存在是與非兩個(gè)方面的區(qū)分呢?彼此自身是不是存在是與非的兩個(gè)方面,這就是大道的關(guān)鍵之處。抓住了大道的關(guān)鍵之處也就抓住了事物的要害,從而順應(yīng)事物無(wú)窮無(wú)盡的變化。“是”是無(wú)窮的,“非”也是無(wú)窮的。所以說(shuō)不如拋棄是非之爭(zhēng)，用事物的本然來(lái)加以觀察和認(rèn)識(shí)。

【賞析】

這一節(jié)是進(jìn)一步論述是非之爭(zhēng)雙方本身都存在是與非兩個(gè)方面。指出，認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)就是解決雙方爭(zhēng)論的關(guān)鍵之處。不要一味地相互抓住對(duì)方的非，攻其一點(diǎn)不及其余，爭(zhēng)得你死我活。不如找出自己的不足，按照事物自然本性加以修正完善，使其更加完美。

【總括】

第三部分集中論述人的主觀之見(jiàn)問(wèn)題。首先指出，無(wú)論智者還是愚者都有自己的主觀之見(jiàn)。但是每個(gè)人的言論、議論如果毫無(wú)意義，還不如不說(shuō)呢？否則所說(shuō)的話同雛鳥(niǎo)的叫聲沒(méi)有什么區(qū)別。社會(huì)上出現(xiàn)的道的真?zhèn)危鞣N理論是與非的一切爭(zhēng)論都沒(méi)有必要，因?yàn)槭欠侵疇?zhēng)雙方的思維方式和心理狀態(tài)，每一方都想憑借肯定自己從而否定對(duì)方，或憑借否定對(duì)方從而肯定自己。他們都不明白是非之爭(zhēng)雙方本身都存在是與非兩個(gè)方面。他們只知道一味地相互抓住對(duì)方的非，攻其一點(diǎn)不及其余，爭(zhēng)得你死我活，毫無(wú)意義。倒不如找出自己的不足，按照事物自然本性加以修正完善，使其更加完美。

這一部分的含義說(shuō)明，任何理論、學(xué)說(shuō)的正確或錯(cuò)誤都是相對(duì)的。它們都存在對(duì)的或有用一面和錯(cuò)誤的一面，或者是不足之處，不存在絕對(duì)的對(duì)與錯(cuò)。否則，就沒(méi)有事物的發(fā)展之說(shuō)。這是事物的自然本性。我們觀察事物一定不要拋開(kāi)事物的自然本性主觀臆斷。

四

【原文4－1】

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也(1)；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也(2)。天地一指也，萬(wàn)物一馬也(3)。

【注釋】

(1)以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也：以拇指來(lái)譬喻拇指不是手指，不如以不是拇指來(lái)譬喻拇指不是手指。喻，譬喻、說(shuō)明。前一個(gè)“指”為拇指，是具體事物；后一個(gè)“指”為手指，是抽象概念，所以“拇指不是手指”

(2)以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也：以白馬來(lái)譬喻白馬不是馬，不如以不是白馬來(lái)譬喻白馬不是馬。每半句前兩個(gè)“馬”字意為白馬，后一個(gè)“馬”字為馬的概念。

(3)天地一指也，萬(wàn)物一馬也：從道為一的觀點(diǎn)看，天地就是“一指”，萬(wàn)物就是“一馬”。

【譯文】以拇指來(lái)譬喻拇指不是手指，不如以不是拇指來(lái)譬喻拇指不是手指。以白馬來(lái)譬喻白馬不是馬，不如以不是白馬來(lái)譬喻白馬不是馬。從道通為一的觀點(diǎn)看，天地就是“一指”，萬(wàn)物就是“一馬”。

【賞析】

為了讀懂這一節(jié)，先了解一下有關(guān)“背景知識(shí)”：戰(zhàn)國(guó)時(shí)期名家代表人物之一的公孫龍有“指非指”、“白馬非馬”命題，旨在分離萬(wàn)物之同，認(rèn)為雖是同一匹馬，也有是非之分，正如同一手指，也有彼我之分一樣。公孫龍是這樣論證的：“馬者，所以命形也；白者，所以命色也；命色者非命形也，故曰：白馬非馬?！彼钦f(shuō)“白馬”與“馬”是種屬關(guān)系，二者的“特有屬性”也即“內(nèi)涵”確有差異，即不是全同的?！珕?wèn)題在于，公孫龍這樣說(shuō)的用心，乃是要否認(rèn)事物之間的同一性，以至走到極端，認(rèn)為連“白馬是馬”這種說(shuō)法都不能成立。這就與莊子的“萬(wàn)物齊一”、“道通為一”的觀點(diǎn)對(duì)立了。本節(jié)開(kāi)頭這幾句話，就是莊子針對(duì)公孫龍的上述論斷而發(fā)，認(rèn)定有其“片面的真理性”，但論證得不好，難于被一般人接受；然后從“指非指”、“白馬非馬”推導(dǎo)出“萬(wàn)物齊一”的觀點(diǎn)。在這里，莊子只是把這個(gè)觀點(diǎn)“擺出來(lái)”，用以領(lǐng)出后文的詳細(xì)的論證。因此，這幾句話只是本部分的引言。

莊子認(rèn)為即然天地與手指、萬(wàn)物與馬匹都是沒(méi)有區(qū)別的，那么萬(wàn)物是齊一的。

【原文4－2】

可乎可，不可乎不可。道行之而成(4)，物謂之而然(5)。惡乎然(6)？然于然。惡乎不然？不然于不然(7)。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然(8)，物固有所可；無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛與楹(9)、厲與西施(10)、恢恑憰怪(11)，道通為一。

其分也(12)，成也(13)；其成也，毀也(14)。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一(15)。唯達(dá)者知通為一(16)，為是不用而寓諸庸(17)。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也(18)；適得而幾矣(19)。因是已(20)，已而不知其然(21)，謂之道。

【注釋】

(4)道：道路。(5)謂：稱謂、稱呼。然：這樣。

(6)惡：表疑問(wèn)。哪，何，怎么。然：正確；認(rèn)為正確。

(7)不然于不然：不正確的在于其本身就是不正確的。(8)固：本來(lái)。

(9)莛ｔíｎｇ：草莖。代指細(xì)小之物。楹：廳堂前的木柱。代指巨大之物。

(10)厲：通作“癘”，指皮膚潰爛，這里用表丑陋的人。西施：吳王的美姬，古代著名的美人。

(11)恢：寬大。恑ｇｕǐ：奇變。憰ｊｕé：詭詐。怪：怪異?；謵i憰怪四字連在一起，概指千奇百怪的各種事態(tài)。(12)分：分開(kāi)、分解。

(13)成：生成、形成?！俺伞焙汀胺帧币彩窍鄬?duì)立的，一個(gè)事物被分解了，這就意味生成一新的事物。

(14)毀：毀滅，指失去了原有的狀態(tài)。“毀”與“成”也是相對(duì)立的，一個(gè)新事物通過(guò)分解而生成了，這就意味著原事物的本有狀態(tài)必定走向毀滅。

(15)復(fù)通為一：相互融合在對(duì)立統(tǒng)一體內(nèi)。

(16)“達(dá)者”這里指通曉事理的人。達(dá)：通達(dá).

(17)為是不用而寓諸庸：由于不采用強(qiáng)求別人認(rèn)可的方式，而是將它寓于平凡事理之中。為是：因此。不用：指不用成毀的觀點(diǎn)看問(wèn)題。寓諸庸：寄托在平常事理之中。寓：暗含；寄托。諸：用在句中相當(dāng)“之于”。庸，平常；平凡。

(18)得：中，了解了的意思。(19)適：至。 幾：謂盡得大道。

(20)因是：因此。已：相當(dāng)于“此、這、這樣”。代指“了解了事物常理”。

(21)而：表示反問(wèn),相當(dāng)于“難道”。

【譯文】

應(yīng)認(rèn)可的東西就認(rèn)可;不應(yīng)認(rèn)可的東西則不能認(rèn)可。道路是行走而成的,事物的稱謂也是這樣。怎樣才算是正確呢?正確在于其本身就是正確的。怎樣才算是不正確呢?不正確的在于其本身就是不正確的。怎樣才能認(rèn)可呢?能認(rèn)可在于其自身就是能認(rèn)可的。怎樣才不能認(rèn)可呢?不能認(rèn)可在于其本身就是不能認(rèn)可的。事物原本就有正確的一面,事物原本就有能認(rèn)可的一面,沒(méi)有什么事物不存在正確的一面,也沒(méi)有什么事物不存在能認(rèn)可的一面。所以可以列舉細(xì)小的草莖和高大的庭柱,丑陋的人和美麗的西施,寬大、奇變、詭詐、怪異等千奇百怪的各種事態(tài)來(lái)說(shuō)明這一點(diǎn)。從“道”的觀點(diǎn)看它們都是相通而渾一的。

一個(gè)事物被分解了，這就意味生成一新的事物。一個(gè)新事物生成了，事物的原本狀態(tài)就毀滅了。所有事物并沒(méi)有形成與毀滅的區(qū)別,而是相互融合在對(duì)立的統(tǒng)一體內(nèi)。只有通達(dá)的人方才知曉事物相通為一的道理。因此，不用成毀的觀點(diǎn)看問(wèn)題，而是將它寓于平凡事理之中。平凡的事理就是無(wú)用而有用；明白事物無(wú)用就是有用的道理,這就是通達(dá)。通達(dá)的人才是真正懂得事物常理的人；做到了懂得事物常理也就接近于大道。由于懂得了事物常理,這樣難道還不能懂得它的究竟？這就叫做“道”。

【賞析】

這一節(jié)主要論述如何認(rèn)可一個(gè)事物的好與壞。莊子認(rèn)為，任何事物本身都存在被認(rèn)可與不能被認(rèn)可，正確與錯(cuò)誤對(duì)立的兩個(gè)方面。任何事物無(wú)論大與小，丑與美，從"道"的觀點(diǎn)看它們都是相通而渾一的。

任何事物都存在相互對(duì)立的兩個(gè)方面。所以，“生與死”、“有用與無(wú)用”也是如此。所有事物并沒(méi)有生與死的區(qū)別,而是相互融合在對(duì)立的統(tǒng)一體內(nèi)的一種自然變化。真正了解了這一道理，這就是通達(dá)。通達(dá)的人不用成毀的觀點(diǎn)看問(wèn)題，而是將它寓于平凡事理之中。懂得了這一點(diǎn)，也就接近懂得大道了。這里仍是在進(jìn)一步說(shuō)明萬(wàn)物是齊一的道理。

【原文4－3】

勞神明為一而不知其同也(22)，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰(23)：“朝三而暮四”。眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三”。眾狙皆悅。名實(shí)未虧而喜怒為用(24)，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞(25)，是之謂兩行(26)。

【注釋】

(22)勞：耗費(fèi)。神明：心思。為一：指為了人們一致認(rèn)可自己的主張。其同：各種事物具有同一性。

(23)狙jū公：養(yǎng)猴的老翁。 賦：分給。芧xù：山栗。(24)未虧：未損。

(25)和之以是非而休乎天鈞：句意為是與非和平相處不作是非之爭(zhēng)。和：和平相處。休：本指休息。意指不作是非之爭(zhēng)。 天鈞：自然而又均衡。

(26)兩行：并行不悖。

【譯文】

為了人們一致認(rèn)可自己的主張耗盡了心思，而不知各種事物具有同一性,這就叫"朝三"。什么叫做"朝三"呢?養(yǎng)猴人給猴子分山栗,說(shuō)："早上分給三升,晚上分給四升"。猴子們聽(tīng)了非常憤怒。養(yǎng)猴人便改口說(shuō)："那么就早上四升晚上三升吧。"猴子們聽(tīng)了都高興起來(lái)。名義和實(shí)際都沒(méi)有虧損,喜與怒卻靠用心計(jì)達(dá)到的,也就是因?yàn)檫@樣的道理。因此,古代圣人把是與非和平相處,不作是非之爭(zhēng)，保持事物的自然均衡,這就叫作是與非“并行不?！薄?/p>

【賞析】

這一節(jié)通過(guò)“朝三暮四”一說(shuō)，進(jìn)一步說(shuō)明，各種事物具有同一性，同時(shí)，也是譏諷某些辨士為了使人們一致認(rèn)可自己的主張耗盡心思，猶如養(yǎng)猴人欺騙猴子一樣，施展各種欺騙手段，以達(dá)到自己的目的。他們的主張完全否定了各種事物具有同一性。

【原文4－4】

古之人，其知有所至矣。惡乎至(27)？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也(28)。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛(ài)之所以成。

果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也(29)。無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。

【注釋】

(27)古之人：指古時(shí)的悟道者。至：至極，即最高的境界。惡：何。

(28)封：疆界、界線。

(29)昭氏：即昭文，以善于彈琴著稱。莊子認(rèn)為，音本是一個(gè)整體，沒(méi)有高低長(zhǎng)短之分就無(wú)法演奏，任何高明的琴師都不可能同時(shí)并奏各種各樣的聲音。正因?yàn)榉殖鲆舻母叩烷L(zhǎng)短才能在琴弦上演奏出各種各樣的聲音來(lái)。

【譯文】

古時(shí)的悟道者,他們的智慧達(dá)到了最高的境界。為什么說(shuō)達(dá)到了最高的境界呢?那時(shí)有人認(rèn)為,整個(gè)宇宙開(kāi)始就不存在具體的事物,這樣的認(rèn)識(shí)是最了不起,到頂了，無(wú)以復(fù)加了。其次,有人認(rèn)為宇宙之始存在具體的事物,但物與物之間沒(méi)有區(qū)分的界線。再是,有人認(rèn)為最初雖然有物，也有分界，但沒(méi)有是與非的區(qū)別。人的是非觀念出現(xiàn)了,人對(duì)大道的認(rèn)識(shí)也就有缺陷了。人對(duì)大道的認(rèn)識(shí)有了缺陷，同時(shí)人對(duì)事物的偏愛(ài)也就形成了。

果真有形成與虧損嗎？又果真沒(méi)有形成與虧損嗎？事物有了形成與虧損，所以昭文才能彈琴奏樂(lè)；如果聲調(diào)沒(méi)有高低長(zhǎng)短之分，就不會(huì)有著名琴師昭文彈琴奏樂(lè)之事。

【賞析】

本節(jié)指出，古人對(duì)宇宙有三種不同的看法。莊子認(rèn)為第一種看法是正確的，第二、三種看法都是錯(cuò)誤的。尤其上第三種看法，它完全違背了老子的“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”的觀念。莊子在這里告訴人們，人的認(rèn)識(shí)本來(lái)就是齊一的。因?yàn)檎麄€(gè)宇宙開(kāi)始就不存在具體的事物,物與物之間的分界則無(wú)從談起，更談不上是與非。但是，由于對(duì)大道的認(rèn)識(shí)有了缺陷，物與物之間才有了分界、人的認(rèn)識(shí)才有了是非、人對(duì)事物的偏愛(ài)也相繼出現(xiàn)。如果沒(méi)有對(duì)事物的偏愛(ài)，猶如聲調(diào)沒(méi)有高低長(zhǎng)短之分，就不會(huì)有著名琴師昭文彈琴奏樂(lè)之事一樣。

【原文4－5】

昭文之鼓琴也，師曠之枝策也(30)，惠子之據(jù)梧也(31)，三子之知幾乎(32)！皆其盛者也，故載之末年(33)。唯其好之也(34)，以異于彼；其好之也，欲以明之(35)。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終(36)。而其子又以文之綸終(37)，終身無(wú)成。若是而可謂成乎？雖我亦成也(38)。若是而不可謂成乎？物與我無(wú)成也。是故滑疑之耀(39)，圣人之所圖也(40)。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

【注釋】

(30)師曠：晉平公時(shí)的著名樂(lè)師。妙解音律。 枝策：手持竹片以擊樂(lè)器。枝：通“肢”。人的手足與鳥(niǎo)獸翼足的總稱。策：古代寫(xiě)字用的竹片或木片。

(31)惠子：惠施，善辯。古代名家學(xué)派的著名人物。據(jù)梧：倚靠著桐木作的幾案。

(32)幾：盡，意思是達(dá)到了頂點(diǎn)。

(33)載：記載。有鄭重的色彩。末年：衰末之年。

(34)唯：<助詞>在句中無(wú)意義。好ｈàｏ：喜好。(35)明：顯露。

(36)堅(jiān)白：指公孫龍的“堅(jiān)白論”之說(shuō)。公孫龍認(rèn)為一塊白石頭“視不得其所堅(jiān)而得其所白”，“拊不得其所白而得其所堅(jiān)”。即石頭的白色和堅(jiān)硬性是完全可以互相分離而獨(dú)立存在的。昧：愚昧；糊涂。

(37)其子：指昭文之子。一說(shuō)指惠施之子。綸：琴瑟之弦。代指鼓琴。這里指繼承昭文的事業(yè)。

(38)雖我亦成也：即使是我沒(méi)有什么成就也可說(shuō)有了成就了。

(39)滑疑之耀：意為柔滑似有非有之光?；喝峄Ｒ桑簯岩?；似有非有

(32)圖：追求。

【譯文】

昭文善于彈琴,師曠精于樂(lè)律,惠施樂(lè)于倚靠著桐木作的幾案高談闊論,這三位先生的才智可說(shuō)是登峰造極了!他們都享有盛譽(yù),他們的事跡得到記載至到衰末之年；正因?yàn)閻?ài)好自己的技藝,而跟別人大不一樣；正因?yàn)閻?ài)好自己的技藝，所以總希望能夠顯露出來(lái)。而他們將那些不該顯露的東西彰明于世,因此與“堅(jiān)白論”之說(shuō)一樣，到死還是個(gè)糊涂。而昭文的兒子也繼承其父親的事業(yè),終生沒(méi)有什么作為。像這樣就可以稱作成功嗎?那即使是我雖無(wú)成就也可說(shuō)是成功了。像這樣便不可以稱作成功嗎?外界事物和我本身就都沒(méi)有成功。因此,那種柔滑似有非有之光,是圣人所求。所以說(shuō),圣人不采取彰明于世的方式，而總是把道寄寓在平凡事理之中。這才是用事物的本然觀察事物而求得真實(shí)理解的方式。

【賞析】

莊子在這里，一是反對(duì)昭文、師曠、惠施三位先生將那些不該表露的東西彰明于世。因?yàn)榍f子認(rèn)為這種行為是不可取的。老子的主張是“不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！保ā兜赖陆?jīng)》第二十二章）即不自我顯揚(yáng)反而明顯；不自以為是，反而彰顯；不自夸，反能見(jiàn)功；不自我矜持，反而能長(zhǎng)久。因?yàn)椴慌c人爭(zhēng)，所以天下人就不與他爭(zhēng)。他們的行為就是在自我顯揚(yáng)、自以為是、自夸、自矜、自爭(zhēng)。二是說(shuō)明，知與不知，成功與不成功，都是齊一的。它們都是一個(gè)事物的兩個(gè)方面，不可分割，也不能獨(dú)立存在。這一道理寄寓在平凡事理之中，只須用心體悟才能明白。

【第四部分總括】

莊子首先依照“道通為一”觀點(diǎn)，從宏觀上說(shuō)明萬(wàn)物是齊一的。而后則從不同的側(cè)面，在微觀上進(jìn)行了論述。最終說(shuō)明，任何事物本身都存在正與反、或好與壞、或生與死、或有用與無(wú)用等矛盾的兩個(gè)方面。兩者雖然對(duì)立，但卻相互依存，不可分離，誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)。兩者相通共存于同一事物之中。所以說(shuō)，萬(wàn)物是齊一的。切不可被公孫龍的“白馬非馬”詭辯論所蒙蔽。

五

【原文5－1】

今且有言于此(1)，不知其與是類(lèi)乎(2)？其與是不類(lèi)乎？類(lèi)與不類(lèi)，相與為類(lèi)(3)，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之(4)。有始也者(5)，有未始有始也者(6)，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣(7)，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂矣(8)，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無(wú)謂乎？

【注釋】

(1)且：文言發(fā)語(yǔ)詞，用在句首，與“夫”相似。言：說(shuō)話。

(2)類(lèi)：類(lèi)同；相似。(3)相與為類(lèi)：相互交談這點(diǎn)是相同的。

(4)嘗：嘗試。(5)始：謂天地之始。

(6)有未始有始也者：有未開(kāi)始的開(kāi)始。(7)俄而：突然。

(8)謂：言論和看法。以下幾句同此解。

【譯文】

現(xiàn)在，我有些話在這里說(shuō)一下,不知道我的觀點(diǎn)跟大家是相同的呢,還是不相同的呢?不管同與不同，相互交談這點(diǎn)是相同的,那么彼此不會(huì)有異議吧。既然如此,請(qǐng)讓我試著說(shuō)一說(shuō)自己的看法。宇宙有它的開(kāi)始,同樣有它未曾開(kāi)始的開(kāi)始,還有它未曾開(kāi)始的未曾開(kāi)始的開(kāi)始。宇宙之初有過(guò)這樣那樣的"有",但也有個(gè)"無(wú)",還有個(gè)未曾有過(guò)的"無(wú)"的"無(wú)",同樣也有個(gè)未曾有過(guò)的未曾有過(guò)的"無(wú)"。突然間生出了"有"和"無(wú)"卻不知道"有"與"無(wú)"誰(shuí)是真正的"有"、誰(shuí)是真正的"無(wú)"?，F(xiàn)在我已經(jīng)說(shuō)的這些言論和看法,但卻不知道我聽(tīng)說(shuō)的言論和看法是我果真說(shuō)過(guò)呢,還是果真沒(méi)有說(shuō)過(guò)呢？

【賞析】

這一節(jié)是說(shuō)宇宙有它的開(kāi)始，但到底什么時(shí)候是它的開(kāi)始，一步一步地往前推演，永無(wú)盡頭，說(shuō)明它的空間、時(shí)間都是無(wú)限的。由此可以看出，莊子的思維想像時(shí)空是何等的宏大。

【原文5－2】

天下莫大于秋豪之末(1)，而大山為小(2)；莫壽于殤子(3)，而彭祖為夭(4)。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一(5)。既已為一矣，且得有言乎(6)？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得(7)，而況其凡乎(8)！故自無(wú)適有以至于三(9)，而況自有適有乎！無(wú)適焉，因是已(10)。

【注釋】

(1)秋豪之末：指秋天鳥(niǎo)獸新生的毫毛的末稍。比喻事物的細(xì)小。秋豪：即“秋毫”。

(2)大山：一說(shuō)讀“泰山”。(3)殤shāng子：夭折的嬰兒。子：嬰兒。

(4)夭：短命。(5)一：指“相通為一”。

(6)且得有言乎：句意為，需要說(shuō)其他話嗎？得：<助動(dòng)詞>需要。

(7)巧歷：善于計(jì)算。這里指善于計(jì)數(shù)的人。

(8)凡：平凡。這里指普通、平庸的人。

(9)適：往，到。(10) 因：順應(yīng)。已：矣。

【譯文】

天下萬(wàn)物沒(méi)有什么比秋毫之末更大的,而泰山也是最小的；世上沒(méi)有什么人比夭折的嬰兒更長(zhǎng)壽,而傳說(shuō)中年壽最長(zhǎng)的彭祖是短命的。天地與我共生,萬(wàn)物與我相通為一。既然萬(wàn)物齊一,還用得著說(shuō)其他話嗎?既然已經(jīng)稱作一體,,又怎能夠說(shuō)是沒(méi)說(shuō)話呢?客觀存在的東西和我說(shuō)的話都是一，兩者加在一起就成了"二",“二”如果再加上一個(gè)“一”就成了“三”。以此類(lèi)推，最善于計(jì)數(shù)的人也不可能求得最后的數(shù)字,何況大家都是平凡的人!所以,從無(wú)到有乃至推到"三",又何況從"有"推演到"有"呢?沒(méi)有必要這樣地推演下去,還是順應(yīng)事物的本然吧。

【賞析】

這一節(jié)是把大與小、長(zhǎng)與短放在無(wú)限的時(shí)空當(dāng)中，從道的觀點(diǎn)看根本不存在大與小、長(zhǎng)與短的區(qū)別，所以萬(wàn)物是齊一的。而人看到的，只不過(guò)是它們之間不同的形態(tài)而已。莊子講的這一道理，猶如，我們夜觀星空，除觀察到繁星之間亮度的不一外，其他并無(wú)區(qū)別。所以所有的星是齊一的。

由此，可以使人領(lǐng)悟到，對(duì)同一事物的觀察，由于角度不同，得出的結(jié)論也不同。從宏觀上看泰山也是最小的，從微觀上看，秋毫之末也認(rèn)為是巨大的。

【原文5－3】

夫道未始有封(11)，言未始有常(12)，為是而有畛也(13)。請(qǐng)言其畛：有左有右(14)，有倫有義(15)，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德(16)，六合之外(17)，圣人存而不論(18)；六合之內(nèi)，圣人論而不議(19)。春秋經(jīng)世先王之志(20)，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之(21)，眾人辯之以相示也(22)。故曰辯也者有不見(jiàn)也。

【注釋】

(11)封：疆界、界線。(12)常：一定。

(13)為是：意思是各自認(rèn)為自己是正確的。是：對(duì)的，正確的；畛ｚｈěｎ：田地里的界路，這里泛指事物、事理間的界線和區(qū)分。

(14)左：指卑或下。右：指尊或上。

(15)倫：次序。義：通“儀”，等別。

(16)八德：八類(lèi)、八種。

(17)六合：指天、地和東、西、南、北四方。

(18)存而不論：<成語(yǔ)>意思指把問(wèn)題保留下來(lái)，暫不討論。

(19)論：研究。議：評(píng)說(shuō)。

(20)春秋：指戰(zhàn)國(guó)時(shí)期以前，魯國(guó)史官記錄了當(dāng)時(shí)各國(guó)的重大事件，后經(jīng)孔子加以整理修訂的一部史書(shū)。經(jīng)世：即治理國(guó)事、經(jīng)國(guó)濟(jì)世的意思。志：即“誌”記載。

(21)懷：心里存有；懷藏。指把自己的見(jiàn)解藏在心里。

(22)示：顯示，這里含有夸耀于外的意思。

【譯文】

大道從不認(rèn)為物與物之間存在界線，言論也不曾有過(guò)定準(zhǔn),因?yàn)槿藗兌颊J(rèn)為自己的看法是正確的,才有了這樣那樣的界線和區(qū)別。請(qǐng)讓我談?wù)勀切┙缇€和區(qū)別：有左有右,有序列有等別,有分解有辯駁,有競(jìng)比有相爭(zhēng),這就是界線的八種表現(xiàn)。

天地之外的事,圣人總是存而不論;天地之內(nèi)的事,圣人雖然研究,卻不評(píng)說(shuō)?！洞呵铩肥怯涗浵韧踔卫韲?guó)家的史志。圣人雖然有所評(píng)說(shuō)卻不爭(zhēng)辯。所以，天下事有分別就存在不能分別,有爭(zhēng)辯也就存在不能爭(zhēng)辯。有人會(huì)說(shuō),這是為什么呢?圣人把自己的見(jiàn)解藏在心里。而一般人則爭(zhēng)辯不休夸耀于外,所以說(shuō),大凡爭(zhēng)辯,是因?yàn)橛凶约簺](méi)有見(jiàn)到一面。

【賞析】

這一節(jié)從內(nèi)容上看，與第四部分第五節(jié)聯(lián)系緊密。是在論述，道從不認(rèn)為物與物之間存在界線，物與物之間存在的界線，是由于對(duì)道的認(rèn)識(shí)出現(xiàn)了缺陷產(chǎn)生的。所以，有道之人把自己的見(jiàn)解藏在心里，不去爭(zhēng)論，而一般人則爭(zhēng)辯不休，夸耀于外。所以說(shuō),大凡爭(zhēng)辯,是因?yàn)橛凶约簺](méi)有見(jiàn)到一面。

【原文5－4】

夫大道不稱(23)，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛(24)，大勇不忮(25)。道昭而不道(26)，言辯而不及(27)，仁常而不成(28)，廉清而不信(29)，勇忮而不成。五者刓而幾向方矣(30)。

故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道？若有能知，此之謂天府(31)。注焉而不滿，酌焉而不竭(32)，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光(33)。

【注釋】

(23)稱：稱贊,贊揚(yáng)?！?24)嗛xián：<動(dòng)詞>懷恨 。

(25)忮ｚｈì：逞能、逞強(qiáng)。(26)昭：彰明、顯揚(yáng)。

(27)不及：達(dá)不到，這里指言論表達(dá)不到的地方。

(28)常：指五常之?dāng)?。五常指“父義，母慈，兄友，弟恭，子孝”。成：<動(dòng)詞>并列的意思。

(29)信：真實(shí)。

(30)刓而幾向方：意思是求圓卻近似于方。比喻事與愿違。刓wán：本義:削去棱角。這里為圓的意思。幾：近，近似。

(31)天府：原指中國(guó)西周王室檔案庫(kù)。古者尊祖為“天”,“府”與“庫(kù)”相通,故稱先袓之府稱為天府。這里指自然生成的府庫(kù)。

(32)酌：舀取。竭：盡。

(33)葆光：即隱蔽其光不讓人知道，喻才智藏而不露。葆ｂǎｏ：藏，隱蔽。

【譯文】

得道的人不自我標(biāo)榜；善辯的人不會(huì)喋喋不休地同人爭(zhēng)論；最有仁德的人不感到是向人表示仁愛(ài)；剛直方正的人對(duì)人不懷恨在心；最勇敢的人從不逞強(qiáng)。能夠顯揚(yáng)的道就不是道,爭(zhēng)辯的言論總有表達(dá)不到的地方,五常之?dāng)湹娜蕫?ài)不能與仁并列,清白到極點(diǎn)的廉潔不真實(shí),逞強(qiáng)的勇敢不能成為真正的勇敢。這五種情況就好像著意求圓卻幾近成方一樣。

懂得不去做自己不該做的事,那就是絕頂?shù)拿髦?。誰(shuí)能知曉不用言語(yǔ)的辯論，不用解說(shuō)的道理呢?假如有誰(shuí)能夠知道,這就是所說(shuō)的天然的府庫(kù)。無(wú)論注入多少東西,它不會(huì)滿盈,無(wú)論取出多少東西,它也不會(huì)枯竭,而且也不知這些東西出自哪里,這就叫做潛藏光亮而不露。

【賞析】

這一節(jié)的核心就是要說(shuō)明，一個(gè)人要懂得不去做自己不該做的事，而且要做到潛藏光亮而不露。自己不該做的事有哪些？本節(jié)開(kāi)頭列舉的五個(gè)“不”都是不該做的事。當(dāng)然，這只是其中的一部分，具體哪些事該做，哪些事不該做，只有絕頂?shù)拿髦堑娜瞬拍苊靼住?/p>

【第五部分總括】

第五部分，圍繞“萬(wàn)物齊一”這一中心論點(diǎn)，從觀察和認(rèn)識(shí)事物的角度，在宏觀上，進(jìn)行了論證。觀察和認(rèn)識(shí)事物，由于角度不同，所得出的結(jié)論也不同。從宏大的宇宙來(lái)看，它的時(shí)空是無(wú)限的。世間萬(wàn)物放在無(wú)限的時(shí)空當(dāng)中，從道的觀點(diǎn)看根本沒(méi)有什么區(qū)別，所以萬(wàn)物是齊一的。

六

【原文】

故昔者堯問(wèn)于舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖(1)，南面而不釋然(2)，其故何也？”舜曰：“夫三子者(3)，猶存乎蓬艾之間(4)。若不釋然(5)，何哉？昔者十日并出(6)，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎(7)！”

【注釋】

(1)宗、膾、胥敖：三個(gè)小國(guó)之名，為莊子所虛構(gòu)。

(2)南面：指君位。古代帝王上朝理事總坐北朝南。釋然：指疑慮、嫌隙等負(fù)面情緒消失以后，心中平靜喜悅的心情。

(3)三子：指三個(gè)小國(guó)的國(guó)君。

(4)蓬艾：兩種草名。比喻國(guó)微君卑，不足與之計(jì)較。(5)若：你。

(6)十日并出：神話傳說(shuō)堯之時(shí)，十個(gè)太陽(yáng)并出，焦禾稼，殺草木，而民無(wú)所食，堯乃使羿射十日。

(7)進(jìn)：勝過(guò)，超過(guò)。

【譯文】

從前，堯帝曾問(wèn)大舜：“我想征伐宗、膾、胥敖三個(gè)小國(guó)，但每當(dāng)上朝想起這事總是心有不安,是什么原因呢?"舜回答說(shuō)："那三個(gè)小國(guó),就像生存于蓬蒿艾草之中小草，國(guó)微君卑。你竟然對(duì)征伐他們心感不安，又何必呢?過(guò)去十個(gè)太陽(yáng)一塊兒升起,萬(wàn)物都在陽(yáng)光普照之下,何況你的德行又要超過(guò)太陽(yáng)的光亮呢!"

【賞析】

這則寓言是在描述，堯想征伐宗、膾、胥敖三個(gè)小國(guó)，而總是心有不安，向舜詢問(wèn)心有不安的原因。舜向堯做了解釋。一是這三個(gè)小國(guó)向野草一樣，國(guó)微位卑，若不知禮儀，不服管束，與國(guó)與民無(wú)利，即使征伐也不用大動(dòng)干戈，那為什么還心不安？是不是覺(jué)得武力征伐猶如“十日并出”有悖于你崇高的德行吧？你的德行又勝過(guò)太陽(yáng)，一定會(huì)將它感化，沒(méi)有必要大動(dòng)干戈。

這則寓言的寓意一是進(jìn)一步說(shuō)明，第四部分中提到的“唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸”。舜向堯所做解釋的含義就是，用武力征伐宗、膾、胥敖的行為是不符合崇高的道德行為的，只有采取以崇高的道德行為進(jìn)行加以感化的方式才是得道之人應(yīng)有的做法。二是說(shuō)明，國(guó)無(wú)論大小在生存這一點(diǎn)上應(yīng)該是齊一的。

七

【原文7－1】

齧缺問(wèn)乎王倪曰(1)：“子知物之所同是乎(2)？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無(wú)知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪(3)？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問(wèn)乎女(4)：民濕寢則腰疾偏死(5)，然乎哉(6)？木處則惴慄恂懼(7)，猨猴然乎哉(8)？三者孰知正處？民食芻豢(9)，麋鹿食薦(10)，蝍蛆甘帶(11)，鴟鴉耆鼠(12)，四者孰知正味？猨猵狙以為雌(13)，麋與鹿交，與魚(yú)游(14)。毛嬙麗姬(15)，人之所美也，魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟(16)。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端(17)，是非之涂(18)，樊然殽亂(19)，吾惡能知其辯！”

【注釋】

(1)齧niè缺、王倪：皆為虛構(gòu)的人物。

(2)所同是：意思是相互間共同的地方。

(3)庸詎jù：怎么。哪里。(4)女：汝，你?！?/p>

(5)濕寢：在潮濕的地方寢臥。偏死：偏癱，即半身不遂。

(6)ｑｉū：“鰍”字的異體，即泥鰍。

(7)木處：在高高的樹(shù)木上居住。惴、慄、恂（ｘúｎ）、懼：四字都是恐懼、懼怕的意思。

(8)猨：“猿”字的異體，“猨猴”即“猿猴”。

(9)芻豢chú huàn：指家畜。食草者謂芻，食谷者謂豢。

(10)薦：美草。

(11)蝍蛆jí jū：蜈蚣。 甘：甜美，嗜好；這里作動(dòng)詞。帶：小蛇。“甘帶”意思是以小蛇為美食。

(12)鴟chī：貓頭鷹一類(lèi)的鳥(niǎo)。 耆：通“嗜”，喜好。

(13)猵（ｂｉāｎ）狙（ｊū）：一種類(lèi)似猿猴的動(dòng)物。“猨猵狙以為雌”，即“猿以狙猵為雌”。

(14)游：戲游，即交尾。(15)毛嬙qiáng、麗姬：皆為古代美女。

(16)決驟：疾馳，引申為急速逃跑。

(17)端：爭(zhēng)端。(18)涂：通“除”。

(19)樊然殽亂：錯(cuò)綜雜亂的樣子。殽ｙáｏ：混雜的意思。

【譯文】

齧缺問(wèn)王倪：“你知道各種事物相互之間有共同的地方嗎?”王倪說(shuō)：“我怎么知道呢!”齧缺又問(wèn)：“你知道你所不知道的東西嗎?”王倪回答說(shuō)：“我怎么知道呢!”齧缺接著又問(wèn)：“那么各種事物便都無(wú)法知道了嗎?”王倪回答：“我怎么知道呢!雖然這樣,我還是試著來(lái)回答你的問(wèn)題。你怎么知道我所說(shuō)的知道不是不知道呢?你又怎么知道我所說(shuō)的不知道不是知道呢?我還是先問(wèn)一問(wèn)你：人睡在潮濕的地方就會(huì)腰部患病甚至釀成半身不遂,泥鰍也會(huì)這樣嗎?人住在高高的樹(shù)木上就會(huì)心驚膽戰(zhàn)、惶恐不安,猿猴也會(huì)這樣嗎?人、泥鰍、猿猴三者誰(shuí)最懂得判斷居住何處呢?人以牲畜的肉為食物,麋鹿食草,蜈蚣愛(ài)吃小蛇,貓頭鷹和烏鴉則愛(ài)吃老鼠,人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉誰(shuí)懂得真正的美味?猿猴把猵狙當(dāng)作配偶,麋鹿喜歡與鹿交配,泥鰍則與魚(yú)交尾。毛嬙和麗姬,是人們稱道的美人了,可是魚(yú)兒見(jiàn)了她們潛入水底,鳥(niǎo)兒見(jiàn)了她們高高飛向天空,麋鹿見(jiàn)了她們飛快地逃離。人、魚(yú)、鳥(niǎo)和麋鹿四者誰(shuí)才懂得天下真正的美色呢?以我來(lái)看,仁與義的爭(zhēng)端,是與非的爭(zhēng)斗,都紛雜錯(cuò)亂,我怎么能知曉它們之間的分別!”

【賞析】

這一段一是齧缺與王倪在討論知和無(wú)知的問(wèn)題。莊子首先通過(guò)這兩個(gè)人物的對(duì)話，對(duì)“物之所同是”的問(wèn)題提出疑問(wèn)。由此展開(kāi)涉及到知和無(wú)知的關(guān)系問(wèn)題。從對(duì)話中可以看到，人是不是可以明確地知道自己處于知的狀態(tài)或無(wú)知狀態(tài)？所謂“知”是不是真有所知？所謂無(wú)知是不是真的毫無(wú)所知？這些問(wèn)題都無(wú)法給出確定的回答。其最后的結(jié)論是：對(duì)知和無(wú)知的界限是無(wú)法確知的。

莊子在這里表達(dá)的觀念，是以存疑為導(dǎo)向，人既不知道自己是否真的有知，也不知道自己是否真的無(wú)知。說(shuō)明知和無(wú)知的界限是相對(duì)的。

如文提出何為“正處”、何為“正味”、何為交往的適當(dāng)對(duì)象、何為“正色”等方面，人與人之外的動(dòng)物，存在著完全不同的感知，對(duì)同一個(gè)問(wèn)題也存在著截然不同的判斷。同樣，在仁義、是非等問(wèn)題之上，也意見(jiàn)紛雜，難以作出確切的斷定。在所有這些方面，似乎都缺乏被共同接受的、具有普遍意義的界限或準(zhǔn)則。

以上討論，若從萬(wàn)物齊一的角度來(lái)看，物與物之間的是與非，僅是由于角度不同，結(jié)論也不同的道理。所以這些是是非非的爭(zhēng)論就沒(méi)有什么必要。世間動(dòng)物，無(wú)論是人，還是獸、鳥(niǎo)、蟲(chóng)，都要生有居處，需要吃東西，需要繁殖后代。雖然各有不同，但只是形式不同，從本質(zhì)上看，它們都是齊一的，沒(méi)有什么區(qū)別。至于應(yīng)該住在什么地方，應(yīng)該吃什么等，都沒(méi)有爭(zhēng)論必要。猶如毛嬙和麗姬,是人們稱道的美人,可是魚(yú)兒見(jiàn)了她們潛入水底,鳥(niǎo)兒見(jiàn)了她們高高飛向天空,麋鹿見(jiàn)了她們飛快地逃離一樣，僅是各自的好惡不同而已。

人們只要懂得萬(wàn)物齊一的道理，就會(huì)失去物我的界限，那時(shí)，人們的思想猶如駕馭云氣,騎乘日月，遨游在在四海之外,人們的思想就徹底解放了。

【原文7－2】

齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎(20)？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱(21，河漢沍而不能寒(22)，疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無(wú)變于己(23)，而況利害之端乎！”

【注釋】

(20)至人：這里指達(dá)到無(wú)我境界的人。

(21)澤：聚水的洼地。澤中灌木叢生，故能焚燒。

(22)河漢：泛指江河。河，黃河。漢，漢水。 冱hù：凍結(jié)。

(23)無(wú)變于己：意思是對(duì)于他自己全無(wú)變化。

【譯文】

齧缺說(shuō)：“你不了解利與害,道達(dá)到無(wú)我境界的人難道也不知曉利與害嗎?”王倪說(shuō)：“達(dá)到無(wú)我境界的人實(shí)在是神妙不測(cè)啊!澤中灌木焚燒不能使他感到熱,黃河、漢水封凍了不能使他感到冷,迅疾的雷霆劈山破巖、狂風(fēng)翻江倒海不能使他感到震驚。假如這樣,便可駕馭云氣,騎乘日月,遨游在四海之外,死和生對(duì)于他自身都沒(méi)有變化,何況利與害這些微不足道的事端呢!”

【賞析】

本段對(duì)話是在談利害的問(wèn)題。在此對(duì)話中，莊子對(duì)至人用夸張的形式，做了神話般的描述?！爸寥恕辈慌滤⒒?，不懼雷、風(fēng)，甚而能乘云駕月，并不為生死所動(dòng)。其含義是：唯有達(dá)到“至人”這種境界之后，才可能超越利害。

【原文7－3】

瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子曰(24)：“吾聞諸夫子(25)，圣人不從事于務(wù)(26)，不就利(27)；不違害(28)，不喜求(29)，不緣道(30)；無(wú)謂有謂(31)，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言(32)，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若(33)？”

長(zhǎng)梧子曰：“是黃帝之所聽(tīng)熒也(34)，而丘也何足以知之！且女亦大早計(jì)(35)，見(jiàn)卵而求時(shí)夜(36)，見(jiàn)彈而求鸮炙(37)。予嘗為女妄言之(38)，女以妄聽(tīng)之。奚旁日月(39)，挾宇宙(40)，為其脗合(41)，置其滑涽(42)，以隸相尊(43)？眾人役役(44)，圣人愚芚(45)，參萬(wàn)歲而一成純(46)。萬(wàn)物盡然(47)，而以是相蘊(yùn)(48)。

【注釋】

(24)瞿鵲子、長(zhǎng)梧子：皆為虛構(gòu)的人物?！?5〕夫子：指孔子。

(26)不從事于務(wù)：不從事致力追求的事。即從事力所能及的事。務(wù)：本義為“致力追求的事”。(27)就：靠近；接近。

(28)違：避。(29)求：乞求。

(30)不緣道：不以遵循“道”作為手段去獲取某種世俗利益。

(31)謂：說(shuō)話。(32)孟浪：謂不切實(shí)際。(33)吾子：先生。

(34)皇帝：又作“黃帝”。 熒yíng：本義為屋內(nèi)燈燭之光。引申為閃爍、眩惑、迷惑

(35)大早計(jì)：是操之過(guò)急的意思：“大”通“太”；“計(jì)”是謀劃義。

(36)求：得到。時(shí)夜：指司夜之雞。時(shí)，通“司”。

(37)鸮xiāo炙：鸮鳥(niǎo)的烤肉。(38)妄言：隨便說(shuō)。

(39)奚：怎么。旁：古通“傍”。依附。(40)挾：懷有。指心中懷有。

(41)脗：同“吻”。(42)置：任?；簛y。 涽hūn：昏亂。

(43)以隸相尊：不輕慢卑賤之人和物。隸：這里指地位卑賤人和物。

(44)役役：意思為勞苦不息貌；奔走鉆營(yíng)貌。

(45)芚chūn：渾然無(wú)知的樣子。

(46)參：糅雜，調(diào)和。 萬(wàn)歲：年代久遠(yuǎn)。指千萬(wàn)年來(lái)的一切事物。 一成純：猶言“渾沌一團(tuán)”。

(47)盡：皆、全。(48)以是：因此,因?yàn)檫@個(gè)緣故。蘊(yùn)：蘊(yùn)含。

【譯文】

瞿鵲子問(wèn)長(zhǎng)梧子說(shuō)：“我聽(tīng)孔子說(shuō)，圣人不孜孜以求世俗的利益，所以，不追逐私利，不回避災(zāi)害，不喜歡乞求什么，不趨炎附勢(shì)；認(rèn)為沉默也是一種說(shuō)話方式，說(shuō)與不說(shuō)都一樣，所以超脫于世俗之外?？鬃诱J(rèn)為，這是不切實(shí)際的大話空話，而我認(rèn)為是妙道的表現(xiàn)。先生你認(rèn)為怎樣？”

長(zhǎng)梧子說(shuō)：“黃帝聽(tīng)了這些話也會(huì)疑惑的，而孔丘怎么知曉呢！而你卻認(rèn)為是妙道也太急了，見(jiàn)到雞蛋便想得到報(bào)曉的公雞，見(jiàn)到彈弓便想得到烤熟的鸮鳥(niǎo)肉。我試為你隨便說(shuō)說(shuō)，你也隨便聽(tīng)聽(tīng)，怎么不依傍日月，胸懷著宇宙，使萬(wàn)物與己相吻合，任紛亂于不顧，把卑賤與尊貴同等看待。眾人就這樣地勞碌，圣人則渾然無(wú)知，把千萬(wàn)年來(lái)的一切事物糅合成為精純的一體。萬(wàn)物都這樣而相互蘊(yùn)含。

【賞析】

這一段首先是敘說(shuō)瞿鵲子在“圣人不從事于務(wù)，不就利；不違害，不喜求，不緣道；無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外”問(wèn)題上與孔子產(chǎn)生了分歧。孔子認(rèn)為，這是“孟浪之言”，而瞿鵲子認(rèn)為是“妙道之行”。由此，瞿鵲子求教于長(zhǎng)梧子，要長(zhǎng)梧子評(píng)判一下誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò)。

莊子在這里，一是以懷疑、提問(wèn)的方式，將“圣人不從事于務(wù)，不就利；不違害，不喜求，不緣道；無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外”的行為特征突顯出來(lái)，以引起人們的關(guān)注。

二是通過(guò)長(zhǎng)梧子對(duì)孔子和瞿鵲子的認(rèn)識(shí)進(jìn)行評(píng)判的方式，說(shuō)明了自己的觀點(diǎn)。

莊子首先對(duì)孔子和瞿鵲子的認(rèn)識(shí)都給予了否定。一是孔子認(rèn)為，這是“孟浪之言”的看法是完全錯(cuò)誤的；因?yàn)辄S帝聽(tīng)了這些話也會(huì)疑惑，而孔丘怎么知曉呢！二是瞿鵲子認(rèn)為是“妙道之行”，是“大早計(jì)”。譏諷瞿鵲子的說(shuō)法猶如，見(jiàn)到雞蛋便想得到報(bào)曉的公雞，見(jiàn)到彈弓便想得到烤熟的鸮鳥(niǎo)肉那樣急不可耐。這一認(rèn)識(shí)顯然悖離順其自然之理。事實(shí)上，在莊子心目中，真正的“圣人”乃是通過(guò)自然的途徑而達(dá)到，而不是以操之過(guò)急或刻意努力的方式去追求。

莊子隨即指出圣人應(yīng)有的境界。即“圣人旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，圣人愚芚，參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)”。這也是莊子最終要要表達(dá)的觀點(diǎn)。

長(zhǎng)梧子所說(shuō)的“旁日月”，是指在太陽(yáng)和月亮旁邊，以日月為伴。“挾宇宙”，胸懷整個(gè)宇宙，心胸?zé)o比博大。“為其吻合”，是指吻合宇宙的運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律，掌握了天地之道?！爸闷浠瑳鳌保纹浼妬y不顧。“以隸相尊”就是不輕慢卑賤之人和物，這是從人類(lèi)社會(huì)階級(jí)間的不平等來(lái)說(shuō)“是法平等，無(wú)有高下”。這是一種思想境界。

“眾人役役”，是說(shuō)世上的眾人奔波勞役，不是為自己的欲望奔波，就是被他人的欲望驅(qū)使?！笆ト擞奁X”，是說(shuō)真正的有道之士，看起來(lái)不那么聰明，如愚人之心一樣，渾渾噩噩，懵懂無(wú)知。“參萬(wàn)歲而成一純”是說(shuō)悟道的人以萬(wàn)歲為一晝也。人即使能活千萬(wàn)年，卻也猶如一剎那。因?yàn)樵谑ト丝磥?lái)，早已超越了世間一切的固有概念。包括時(shí)間概念?！叭f(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)”，不僅是時(shí)間，還有世間的一切，萬(wàn)物都是一，日月宇宙萬(wàn)物都合而為一，再也無(wú)分別。人和道一體，互為含蘊(yùn)。不分彼此。

【原文7－3】

“予惡乎知說(shuō)生之非惑邪(49)！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪(50)！麗之姬(51)，艾封人之子也(52)。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所(53)，與王同筐床(54)，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎(55)！夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵(56)。方其夢(mèng)也(57)，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺(jué)而后知其夢(mèng)也。且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也(58)，而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之(59)。君乎、牧乎，固哉(60)！丘也與女，皆夢(mèng)也；予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭(61)。萬(wàn)世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也(62)！

【注釋】

(49)予：假借為“余”,我。惡wū：相當(dāng)于“何”、“怎么”。說(shuō)：通“悅”。

(50)惡wù：〈動(dòng)〉討厭;憎惡。弱喪：幼弱的孩兒迷失在他鄉(xiāng)。弱：年幼、年少。喪：?jiǎn)适А?/p>

(51)麗之姬：即驪姬，晉獻(xiàn)公夫人。之，語(yǔ)氣助詞。

(52)艾：地方名。封：邊疆。(53)王：指晉獻(xiàn)公。

(54)筐床：方正而舒適的床?？穑悍秸?55)蘄：通“祈”，求。

(56)田獵：打獵。(57)方：正當(dāng)。(58)大覺(jué)：真正清醒的人，

(59)竊竊然：明察的樣子。

(60)牧：牧夫，借指所謂卑賤的人，與高貴的“君”相對(duì)。固：鄙陋。

(61)吊（ｄì）詭：奇特、怪異。

(62)旦暮：很短的時(shí)間，含有偶然的意思

【譯文】

我怎么知道貪生不是迷惑呢？我怎么知道怕死不是類(lèi)似年幼迷失在他鄉(xiāng)不知回歸故里呢！麗姬是艾地一位守衛(wèi)邊疆的小官的女兒。國(guó)君迎娶她的時(shí)候，她哭得衣服都濕透了，但她到了晉王宮中，與晉王同睡舒適的大床，吃著山珍海味，就后悔當(dāng)初不該哭泣了。我又怎么知道死去的人不會(huì)后悔當(dāng)初祈求出生呢？夢(mèng)里飲酒作樂(lè)的人，天亮醒來(lái)后可能哭泣；夢(mèng)里哭泣的人，天亮醒來(lái)后可能高興地去打獵。正當(dāng)做夢(mèng)時(shí)，并不知是夢(mèng)。夢(mèng)里還占卜問(wèn)夢(mèng)，醒來(lái)后方知是夢(mèng)。只有真正清醒的人，才會(huì)領(lǐng)悟到所有這些其實(shí)是一場(chǎng)大夢(mèng)，但愚昧的人卻一直以為自己是清醒的，好似清醒地明察一切，同時(shí)又叨念著君尊啊，牧卑啊，實(shí)在是鄙陋?。】浊鸷湍愣歼€在做夢(mèng)；我說(shuō)你們?cè)谧鰤?mèng)，我這也是在做夢(mèng)。這些話，可說(shuō)是奇談怪論。萬(wàn)世之后若能遇上大圣人，悟出我這段話的道理，那也跟早晚見(jiàn)面一樣的平常吧！”

【賞析】

這一節(jié)仍是接續(xù)長(zhǎng)梧子回答瞿鵲子的講話。集中論述，如何看待生與死的問(wèn)題。

“予惡乎知說(shuō)生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪”。這里，莊子認(rèn)為，貪生是一種迷惑，好比自幼背井離鄉(xiāng)，無(wú)法回歸故土的迷途浪子一樣，沒(méi)有自己的家園。而死則是一種回歸。即生來(lái)自自然，死則又回歸自然。所以，

生與死都是自然規(guī)律，喜生惡死都沒(méi)有必要。

“麗之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也”。形象的描繪出一個(gè)人貪生怕死的心態(tài)。“晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟”意指麗姬當(dāng)國(guó)君迎娶她的時(shí)候，尤如要下地獄一般怕得要死，所以哭得衣服都濕透了，以此喻指一個(gè)人怕死的心態(tài)。當(dāng)她到了晉王宮中“與王同筐床，食芻豢”時(shí)，才知道自己不是下地獄，而是進(jìn)入了天堂，則“而后悔其泣也”。以此喻指一個(gè)人貪生的心態(tài)。

而后，莊子又通過(guò)醉酒人、夢(mèng)中人以及他們清醒后的各種心態(tài)，說(shuō)明人生如夢(mèng)，一切都在夢(mèng)中。只有“大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也”。

由此，充分表達(dá)了莊子的生死觀。從“齊物論”角度看，則是“生死如一”。

【原文7－4】

“既使我與若辯矣(63)，若勝我，我不若勝(64)，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪(65)？其或是也(66)，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇(67)，吾誰(shuí)使正之(68)？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪(69)？

化聲之相待(70)，若其不相待，和之以天倪(71)，因之以曼衍(72)，所以窮年也(73)?！昂沃^和之以天倪？曰：是不是，然不然(74)。是若果是也，則是之異乎不是也亦無(wú)辯(75)；然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯。忘年忘義(76)，振于無(wú)竟(77)，故寓諸無(wú)竟(78)”。

【注釋】

(63)若：你。指瞿鵲子。(64)不若勝：即不勝你。

(65)而：你。(66)或是：有一人對(duì)。

(67)人：他人。 黮闇dàn àn：昏暗不明的樣子。

(68)誰(shuí)使：使誰(shuí)。(69)彼：這里指你和我之外的其他人。

(70)化聲：指爭(zhēng)辨雙方不同的觀點(diǎn)。相待：意為相互等待正確的結(jié)論。

(71)和之以天倪：即“以天倪和之”。天倪：意思為自然的分際；多指自然之道。

(72)因：順應(yīng)。曼衍：無(wú)窮的變化。

(73)窮年：謂終其天年；畢生。窮：盡，終了。(74)然：對(duì)；正確。

(75)無(wú)辯：無(wú)須爭(zhēng)辯。(76)年：指生死。義：指是非。

(77)振：止；終止。無(wú)竟：即無(wú)為之境。竟：通“境”；境界、境地。(78)寓：寄托。

【譯文】

假使我和你辯論，你勝了我，我沒(méi)有勝你，那么你就真是對(duì)的，我就真地錯(cuò)了嗎？結(jié)果是我勝了你，你沒(méi)有勝我，那么我就真是對(duì)的，你就真地錯(cuò)了嗎？我們兩人中有一個(gè)對(duì)，有一個(gè)錯(cuò)嗎？可不可能是我們兩人都對(duì)，或者我們兩人都錯(cuò)呢？我和你都無(wú)法確定，別人就更一定會(huì)陷入暗昧不明之中了，這樣我們又能請(qǐng)誰(shuí)來(lái)裁判呢？讓觀點(diǎn)和你相同的人判定嗎？他既然觀點(diǎn)和你相同，怎么能作出公正的評(píng)判！讓觀點(diǎn)和我相同的人判定嗎？他既然觀點(diǎn)和我相同，怎么能作出公正的評(píng)判！讓觀點(diǎn)不同于我也不同于你的人判定嗎？既然觀點(diǎn)不同于我和你，怎么能作出公正的評(píng)判！讓觀點(diǎn)跟我和你都相同的人判定嗎？既然觀點(diǎn)跟我和你都相同，怎么能作出公正的評(píng)判！既然我和你和別人都無(wú)法確定，那么還等待什么呢？

爭(zhēng)辨雙方不同的觀點(diǎn)想在爭(zhēng)辨中等待正確的結(jié)論，若相互得不到正確的結(jié)論，那就用自然的分際來(lái)調(diào)和它，用無(wú)盡的變化來(lái)順應(yīng)它，這樣就可以終其天年了。什么叫調(diào)和自然的分際呢？對(duì)的也就像是不對(duì)的，正確的也就像是不正確的。對(duì)的假如果真是對(duì)的，那么對(duì)的不同于不對(duì)的，這就不須去爭(zhēng)辯；正確的假如果真是正確的，那么正確的不同于不正確的，這也不須去爭(zhēng)辯。忘掉死生，忘掉是非，到達(dá)無(wú)窮無(wú)盡的境界，因此圣人總把自己寄托于無(wú)窮無(wú)盡的境域之中”

【賞析】

這一段一是在說(shuō)，辯論的雙方在各持己見(jiàn)，互不相讓的情況下，第三者又無(wú)法判定哪一方對(duì)與錯(cuò)時(shí)，雙方就沒(méi)有爭(zhēng)論的必要了。二是說(shuō)，爭(zhēng)辨雙方若始終沒(méi)有辦法得到正確的結(jié)論，那就用自然的分際來(lái)調(diào)和它，用無(wú)盡的變化來(lái)順應(yīng)它。

以上的含義是不是可以用“擱置分歧，求同存異”八個(gè)字概括說(shuō)明呢？。

八

【原文8－1】

罔兩問(wèn)景曰(1)：“曩子行(2)，今子止；曩子坐，今子起。何其無(wú)特操與(3)？”景曰：“吾有待而然者邪(4)？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪(5)？惡識(shí)所以然？惡識(shí)所以不然？”

【賞析】

(1)罔兩：影子之外的微陰。景：通“影”。

(2)曩nǎng：以前；過(guò)去。(3)特：獨(dú)立。操：操守。

(4)待：依賴,憑借。

(5)蚹fù：蛇肚腹下的橫鱗,蛇賴此行走。蜩 tiáo：蟬。

【譯文】

影子之外的微陰問(wèn)影子：“先前你在動(dòng)，現(xiàn)在就不動(dòng)了；剛才你坐著，現(xiàn)在就站起來(lái)了。你怎么這樣沒(méi)有獨(dú)立的操守呀？”

影子說(shuō)：“我是有所依賴才這樣的嗎？我所依賴的東西又有所依賴才這樣的嗎？我所依賴的就像蛇所依賴的腹下的橫鱗和蟬所依賴的翅膀嗎？我怎么知道為什么這樣，又哪知道我怎樣就能不這樣呢？”

【賞析】

這篇寓言的文意是說(shuō)罔兩指責(zé)影子沒(méi)有獨(dú)立的操守。影子告知罔兩，由于自己依賴著形體，形體又依賴著別的東西而造成的。其寓意可以理解為，一是沒(méi)有獨(dú)立的志向和操守的人，其行為完全依賴別人，甚至都不知道自己為什么要這樣做。從而告誡人們要有獨(dú)立的意志，凡事要用自己的腦袋去思考，要有創(chuàng)造精神，要主宰自己的命運(yùn)，不能跟在別人后邊亦步亦趨。二是，通過(guò)影子卻對(duì)罔兩指責(zé)所進(jìn)行的反駁，認(rèn)為罔兩看到的并不是真實(shí)的。說(shuō)明，罔兩、影子、影子的實(shí)體三者是相互依存的，是并生的，也是齊一的。

【原文8－2】

昔者莊周夢(mèng)為胡蝶(6)，栩栩然胡蝶也(7)，自喻適志與(8)！不知周也。俄然覺(jué)(9)，則蘧蘧然周也(10)。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化(11)。

【注釋】

(6)昔者：夜間。昔，通“夕”。胡蝶：亦作蜩蝶。

(7)栩ｘǔ栩然：形容蝴蝶飛舞的輕快自如、欣然自得的樣子。

(8)自喻：自樂(lè)。喻：通“愉”。志：意念；感情。

(9)俄然：突然。(10)蘧蘧jù然：驚訝的樣子。

(11)物化：根據(jù)本段文意，指外物與我渾然同化。推進(jìn)一步，即一切事物也都將渾而為一。

【譯文】

夜里，莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成了一只蝴蝶，欣然自得地飛舞著的一只蝴蝶，自己感到好愉快，好開(kāi)心啊，根本不知道自己是莊周。突然間醒過(guò)來(lái)，吃驚地發(fā)現(xiàn)自己竟是莊周。這時(shí)真不知道，究竟是莊周夢(mèng)中變成了蝴蝶，還是蝴蝶夢(mèng)中變成了莊周！莊周與蝴蝶那必定是有區(qū)別的。所以，莊周夢(mèng)為蝴蝶也好，蝴蝶夢(mèng)為莊周也好，這就可叫作物、我的交合與變化。

【賞析】

這一節(jié)通過(guò)莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成了一只蝴蝶，即使醒過(guò)來(lái)，都不知道，究竟是莊周夢(mèng)中變成了蝴蝶，還是蝴蝶夢(mèng)中變成了莊周。從而說(shuō)明，要想擺脫是非之爭(zhēng)給人造成的煩惱和痛苦，就要進(jìn)入到“吾喪我”也即“道通為一”的“道境”。這也是莊子的“物化”的概念。

【第八部分總括】

第八部分，通過(guò)兩個(gè)寓言故事表明外部事物都會(huì)與自身交合的。即，萬(wàn)事萬(wàn)物最后都是要合而為一。

【齊物論整體賞析】

本篇的核心就是在講認(rèn)識(shí)論。莊子認(rèn)為：

一、世間萬(wàn)物是齊一的。在莊子看來(lái)，萬(wàn)物皆由道生。萬(wàn)物本來(lái)就是齊一的。事物之間在根本上并沒(méi)有彼此之分，也沒(méi)有是與非、美與丑、尊貴與卑賤等等的區(qū)別，但是，由于各自本身的特性不同，猶如樹(shù)上自然產(chǎn)生的形態(tài)各異的孔洞一樣，當(dāng)風(fēng)吹過(guò)，各孔則發(fā)出各種不同的聲音，有的大，有的小；有的悅耳，有的剌耳。從而產(chǎn)生了是與非、美與丑等各種不同的爭(zhēng)論。但是風(fēng)停止了，聲音消失了，爭(zhēng)論卻在繼續(xù)。這樣的爭(zhēng)論實(shí)在沒(méi)有任何意義。所以，莊子主張放棄一切爭(zhēng)論。即使不能放棄，可以暫時(shí)擱置起來(lái)，兩者并行不悖，求同存異。

二、任何事物的存在都是相對(duì)的，對(duì)立的雙方相互依存?！胺潜藷o(wú)我，非我無(wú)所取”以及“物無(wú)非彼，物無(wú)非是”，“彼出于是，是亦因彼”就明確指出凡事凡物都有“彼我”，沒(méi)有“彼”就沒(méi)有“我”，反過(guò)來(lái)，如果沒(méi)有“我”，“彼”也無(wú)法得到呈現(xiàn)，“彼我”相輔相成，相互依存，無(wú)法分離。

三、對(duì)同一事物的觀察，由于角度不同，得出的結(jié)論也不同。從宏觀上看泰山也是最小的，從微觀上看，秋毫之末也認(rèn)為是巨大的。猶如毛嬙和麗姬,是人們稱道的美人,可是魚(yú)兒見(jiàn)了她們潛入水底,鳥(niǎo)兒見(jiàn)了她們高高飛向天空,麋鹿見(jiàn)了她們飛快地逃離一樣，僅是各自的好惡不同而已。