小 播 讀 書 /// 02/05 2021 治大國,若烹小鮮 與書相伴 美好觸手可及 有一句名言,可能很多人都聽說過:治大國,若烹小鮮。 大概意思是說,治理一個(gè)大的國家,就要像烹小魚一樣謹(jǐn)慎小心,我們都知道,在煎小魚的時(shí)候,我們不能常常去翻動(dòng)它,常常翻動(dòng)的話小魚就會(huì)碎掉,老子在隱喻說,治國也是一樣,不可以朝令夕改,過于多事,否則人民就會(huì)不堪其擾,國家就會(huì)混亂,這句話非常形象,也和道家思想所推崇的“無為”是一脈相承的。 有人說,治大國,若烹小鮮,這其實(shí)也是一種有為,但其實(shí),道家思想是無為并不是什么都不做,而是不刻意做,不枉為的意思。 那為什么要像烹小鮮一樣治理國家呢?老子說:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。 大概意思是說,天下的禁忌太多,國家的治理和干預(yù)太多,人們就會(huì)無所適從,不能安心工作,生活也會(huì)陷入貧困。人與人之間的權(quán)謀愈多,治理國家的人互相鉤心斗角,國家就會(huì)陷入混亂。在上位者的技巧太多,人們就會(huì)去效仿,大家都耍小聰明,邪惡的事情就會(huì)層出不窮。 法令過于嚴(yán)苛,束縛人們的自由太過份了,謀生就會(huì)困難,盜賊也會(huì)愈來愈多。這和老子之前說的“大道廢,有仁義。智慧出,有大偽”是類似的意思。治理越多,民眾反彈就會(huì)越厲害,所以要掌握一個(gè)度,做到一切看起來都是順其自然,無為而治一樣,這是中國古人的智慧,西方思想講究精確性、嚴(yán)謹(jǐn)性,以理性為主導(dǎo),是一種“數(shù)”的思維模式;而中國思想講究實(shí)用性、現(xiàn)實(shí)性,以經(jīng)驗(yàn)為主導(dǎo),是一種“度”的思維模式,凡事有度,這是中國人的智慧,也是中國人為人處世之道。 那有沒有一種相對(duì)最公平的解決方案呢?羅爾斯提出了著名的“無知之幕”,大概的意思就是,你在制定社會(huì)制定和策略之前,假設(shè)自己站到了一塊“無知之幕”的幕布后面,你看不見自己,也不知道自己的身份和個(gè)人特征,包括你的種族、信仰、身體素質(zhì)、年齡和智力、家庭條件等等你都完全不可知的。 羅爾斯說,每個(gè)人只有站到無知之幕的后面,大家在處于絕對(duì)平等的位置,每一個(gè)都是理性自私的,而且是完全自由的,而這個(gè)時(shí)候,制定出來的策略才是最公平的。 比如你站到無知之幕的后面,你不太可能同意全國高考分?jǐn)?shù)線一樣,因?yàn)槟阌锌赡苁瞧h(yuǎn)山區(qū)的一個(gè)小孩,哪里教育資源匱乏,你不可能和大城市的小孩站到同一起跑線競(jìng)爭(zhēng);你也不太可能同意殘疾人就不能參加工作,因?yàn)楫?dāng)無知之幕接口,你可能就是一個(gè)殘疾人等等。總之,在無知之幕的背后,我們忘記了自己的身份,地位和一切主觀的屬性,然后這個(gè)時(shí)候站到完全中立的位置去做出的決策,才是真正公平的。 那為什么要像烹小鮮一樣治理國家呢?老子說:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。 大概意思是說,天下的禁忌太多,國家的治理和干預(yù)太多,人們就會(huì)無所適從,不能安心工作,生活也會(huì)陷入貧困。人與人之間的權(quán)謀愈多,治理國家的人互相鉤心斗角,國家就會(huì)陷入混亂。在上位者的技巧太多,人們就會(huì)去效仿,大家都耍小聰明,邪惡的事情就會(huì)層出不窮。法令過于嚴(yán)苛,束縛人們的自由太過份了,謀生就會(huì)困難,盜賊也會(huì)愈來愈多。這和老子之前說的“大道廢,有仁義。智慧出,有大偽”是類似的意思。 治理越多,民眾反彈就會(huì)越厲害,所以要掌握一個(gè)度,做到一切看起來都是順其自然,無為而治一樣,這是中國古人的智慧,西方思想講究精確性、嚴(yán)謹(jǐn)性,以理性為主導(dǎo),是一種“數(shù)”的思維模式;而中國思想講究實(shí)用性、現(xiàn)實(shí)性,以經(jīng)驗(yàn)為主導(dǎo),是一種“度”的思維模式,凡事有度,這是中國人的智慧,也是中國人為人處世之道。 關(guān)于“無為而治”的準(zhǔn)則,老子提出了“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”的四個(gè)理念,老子說:我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。意思是說,統(tǒng)治者無為,人們自然會(huì)自我化育;統(tǒng)治者好靜,人們也自己走上正軌;統(tǒng)治者無事,人們便自求多福,創(chuàng)造財(cái)富;統(tǒng)治者無欲,人們也就自然樸實(shí)。哲學(xué)家威廉·詹姆斯說:“自以為有資格對(duì)別人的理想武斷,正是大多數(shù)人間不平等與殘暴的根由?!?,老子反對(duì)為政者肆意妄為,過度治理,統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”,采用不過度干澀的治理方法,反而更能刺激民眾的自發(fā)性。 其實(shí)這種治理思想,也是近代西方自由主義經(jīng)濟(jì)學(xué)派所推崇的思想,自由主義經(jīng)濟(jì)學(xué)派代表哈耶克的經(jīng)典著作《致命的自負(fù)》里面就系統(tǒng)闡述了這種治理理念。所謂“致命的自負(fù)”,其實(shí)就是“理性的自負(fù)”,或者是說有人人們過度理性,過度自信,而對(duì)國家和經(jīng)濟(jì)采取了過度干預(yù)的一種錯(cuò)誤認(rèn)知。哈耶克反對(duì)任何形式的理性計(jì)劃和過度干預(yù),因?yàn)樗J(rèn)為人類的理性是有限的,人類自信自己的理性可以戰(zhàn)勝自然,創(chuàng)造一種合理的秩序,而哈耶克對(duì)此抱有強(qiáng)烈的懷疑態(tài)度,他認(rèn)為人類文明的大部文明成果,都并非理性的產(chǎn)物,都是自然而然產(chǎn)生的,比如語言、文字、道德、法律等等,這些人類文明的重要成果,都不是人類理性規(guī)劃出來的,就像哲學(xué)家大衛(wèi)·休謨說的:“道德規(guī)則不是我們理性得出的結(jié)論”。 人類總是對(duì)自己的理性充滿自信,總是希望對(duì)事物的發(fā)展進(jìn)行干預(yù)和規(guī)劃,但實(shí)際上往往適得其反。哈耶克反對(duì)理性,崇尚自由,我們通常理解的“自由”是一種完全放任、為所欲為的自由,但實(shí)際上,哈耶克這里,真正的“自由”不是一種“本能式”的放任自由,而是一種介于“本能”和“理性”之間的狀態(tài),哈耶克稱之為“擴(kuò)展秩序”,或者我們也可以理解為“自然秩序”, 這其實(shí)和老子及道家思想在2000多年前所推崇的“無為而治”的治理思想,是非常類似的。 老子說:其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?治國者無為而治,國家看起來混濁不清,但其實(shí)民眾生活安定,自然淳樸。治國者有為而治,國家看起來?xiàng)l理分明,但其實(shí)民眾不堪重負(fù),反而道德缺失。所以災(zāi)禍的里面,未必不隱藏著幸福;而幸福里面,未必不潛伏著禍根。這種得失禍福的循環(huán),是沒有一定的,誰究竟說的清楚呢? 好了,內(nèi)容就介紹到這里,后面將繼續(xù)分享這本書其他內(nèi)容,我們下一篇文章見! 微信號(hào) :xiaobodushu 今日頭條:小播讀書 抖音快手:小播讀書 |
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