一、譯注者對(duì)于老子經(jīng)文第十二章的解釋與翻譯上面所引用的文字是老子經(jīng)文第十二章的內(nèi)容。大家可能對(duì)這段文字并不是十分陌生，很多人不僅熟悉它，而且還能背誦。 道德經(jīng) 可是，如果我要問，這段經(jīng)文究竟是什么意義呢？恐怕就很少有人能講得清楚了。怎么辦呢？我們先來找一找這段經(jīng)文注釋，看看注家們都是怎樣解釋的。 高亨在他的《老子譯注》一書中解釋這段經(jīng)文如下：
饒尚寬在《老子》一書則解釋說：
二、五色使人眼瞎，在經(jīng)驗(yàn)上不能成立，所以不能用于說理的論據(jù)看到這些解讀，我不知道大家有沒有發(fā)現(xiàn)一些問題。我舉一個(gè)例子，將“五色使人目盲”直譯為五色使人眼瞎，或者五色繽紛使人眼瞎，就是很成問題的。 為什么呢？因?yàn)椋谖覀兊慕?jīng)驗(yàn)中從未發(fā)成過五種顏色使人眼瞎的事情。甭別五色，十種幾十種顏色也沒有令人眼睛變瞎的道理。 五色使人眼瞎在經(jīng)驗(yàn)上不能成立，那么使用在經(jīng)驗(yàn)上不成立的事件又能證明出或推演出多么深刻的道理呢？ 問題究竟出在哪里呢？要么老子立論有先天缺陷，要么我們對(duì)經(jīng)文的理解有問題。我相信大家一般會(huì)選擇認(rèn)為我們對(duì)老子的理解有問題，而不會(huì)認(rèn)為是老子說了錯(cuò)話。 既然我們堅(jiān)定認(rèn)為是我們的理解有錯(cuò)誤，那么將五色令人目盲直譯為五色使人眼瞎就不能成立。那么我們究竟該怎樣理解五色令人目盲的意義呢？ 五在我們古人那里是一個(gè)很特殊的數(shù)字。古有五行學(xué)說，在這個(gè)學(xué)說里對(duì)應(yīng)了五色、五味、五音等觀念。所以，在五行學(xué)說里，五代表顏色、味道、聲音的最繁多種類。所以，五色代表最多種類的顏色，而不是五種顏色。 老子像 舉個(gè)例子，繪畫技藝使用顏色來作為表達(dá)思想的工具。為了實(shí)現(xiàn)使用顏色表達(dá)思想的目的，顏色種類的選擇上需要做到重點(diǎn)突出，遵循少而精的原則，而不是越多越好。 如果畫師使用色彩時(shí)沒有遵循少而精的原則，而是努力將盡量多的色彩堆砌在一起，色彩運(yùn)用上又缺少法度，使觀者難以把握重點(diǎn)，就會(huì)給人以眼花繚亂，無所適從的感覺。這就是我所理解的“五色令人目盲”。所以，這個(gè)“盲”并不是指眼晴瞎，而是指眼花繚亂、無所適從的主觀感覺。再繁亂無章的色彩也不可能產(chǎn)生使人瞎眼的結(jié)果。 所以，我將“五色令人目盲”一句翻譯為：新鮮而炫麗的色彩可以愉悅?cè)藗兊难劬?，但如果極盡五色之能，使色彩繁多又雜亂無章，反而令人眼花瞭亂、無所適從。 三、不能孤立看待經(jīng)文內(nèi)容，需要聯(lián)系上下文作整體的思考這里面所包含的道理，老子在其它的地方也有講過。比如，少則得，多則惑。比如，持而盈之，不若其已。 老子反有為，立無為。少是無為之征，多是有為之象，所以老子講少而有得，多反滋惑，以此來說明無為優(yōu)于有為的道理。持而盈之、欲望不休是有為，知止、功遂身退是無為，無為優(yōu)于有為，所以持而盈之，不若其已。色彩選用少而精是無為，極盡五色之能是有為，有為而有以為，所以五色令人目盲。 問道 大家可能會(huì)說了，你繞那么個(gè)大彎，將“五色”曲解為極盡色彩之能，將“盲”曲解為眼花繚亂，構(gòu)造出這么一個(gè)道理，反正老子不可能站出來與你辯駁，誰(shuí)來證明你說的就一定對(duì)呢？ 嚴(yán)格來說，這樣一個(gè)證明是不可能存在的。我不能肯定我的見解一定對(duì)。但前人通過直譯所獲取的結(jié)論一定不對(duì)。這意味著我們除了探索更合理的解讀外，沒有為外的出路。即使我的解讀不對(duì)，也不能走回頭路，而是要繼續(xù)探索。 經(jīng)文八十一章，看似章次混亂，但都服務(wù)于核心觀點(diǎn)的闡釋。所以，對(duì)于任意一段經(jīng)文的理解都不能孤立地看待，必須要與全部經(jīng)文的核心觀點(diǎn)結(jié)合起來，探索經(jīng)文為什么這樣說的道理。切記，語(yǔ)言文字是傳播思想的媒介或工具，并不是思想本身。同一個(gè)思想，完全可以使用不同的語(yǔ)言表述。翻譯的實(shí)質(zhì)是使用大家都能理解的語(yǔ)言，將同一道理重新表述出來，而不是注釋文字語(yǔ)句。 四、經(jīng)文的意圖是要批判統(tǒng)治階級(jí)奢侈荒淫、縱情享樂的生活方式，教人以少私寡欲的道理同樣的道理，五音令人耳聾同樣不能直譯為五音使人耳聾。不過特別巨大的聲響，的確能夠擊穿耳膜，使人變聾。但那不符合經(jīng)文中五音的論述。 編鐘 五種聲音或多種聲音使人耳聾在經(jīng)驗(yàn)中仍舊不能成立。所以直譯后的結(jié)論也定不能成立。音樂由聲音組成，而且古人所講的五音也的確是組成樂曲的音符。角宮徵商羽，即五音。聲色犬馬，主要講貴族的生活，聲即是指音樂。據(jù)此，我的理解如下： 動(dòng)人的音符和優(yōu)美的旋律可以感動(dòng)我們的耳朵，愉悅我們的心靈?？墒?，如果我們?yōu)闈M足耳朵的音欲，極盡五音之能。使我們的耳朵終日沉浸在聲樂之中，久而久之，我們的聽力就會(huì)受到損害。這就是“五音令人耳聾”道理之所在。 同理，豐美的飲食，無疑可以一飽人們的口福，可是過分的膏糧厚味，卻又能傷害人們的脾胃，使人口不知味。這是五味令人口爽。 馳騁田獵，固然可以放松人們緊張的神經(jīng)，可是如果過分沉溺其中而不知往返，卻又使人的心性發(fā)狂而不能腳踏實(shí)地。 天下誰(shuí)人不喜愛錢財(cái)，可是如果人們身上攜帶過多的貴重財(cái)貨，那么他走路也要提心掉膽，因?yàn)楹ε聞e人來偷搶。這里講的道理其實(shí)是“金玉滿堂，莫之能守”。所以，解釋為難得之貨使人變壞是無法講通的。 皇帝宮城 所以經(jīng)文所講的五色、五音、五味、馳騁田獵、貴難得之貨，實(shí)際上是批判貴族的奢靡的生活方式。 居室金碧輝煌，錦衣玉食，日日聲歌燕舞，聲色淫目浸耳，馳騁田獵，揮霍無度，這就是統(tǒng)治者們所享受的生活，可是沉浸于其中，最終會(huì)令他們玩物喪志，敗家敗國(guó)。 更為重要的是，這些生活方式會(huì)激發(fā)百姓對(duì)于統(tǒng)治階層的妒忌和仇恨，加深階級(jí)矛盾。誰(shuí)人不愛慕虛榮？誰(shuí)人不喜愛財(cái)貨？誰(shuí)人不好逸務(wù)勞？既然做君王那么好，所以我們也要做君王。 所以，那深知無為而無不為之理的圣人君王，就不過歌舞升平、奢靡淫亂的生活，以誘惑百姓的耳目，而是功成身退，甘愿與百姓同衣食同居室，從而使人民只以飽腹為人生最根本要的追求。 五、不見可欲，使民心不亂，老子的治世方略述要人們看不到高墻深宮，看不到玉食華服，看不到聲色犬馬，也就不會(huì)發(fā)生對(duì)這些生活方式的渴望。沒有高貴卑賤、貧窮富有的兩極分化的生活方式的鮮明對(duì)比，人們自然會(huì)甘其食、美其服、安其居，樂其俗。 太極圖 通過上面的分析，我們不難認(rèn)識(shí)到，經(jīng)文第十二章的內(nèi)容講得其實(shí)是“不見可欲，使民心不亂”的道理。所謂去彼取此，是指“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲”。在這里一章里，老子又將這一策略概括為“為腹不為目”。 老子主張愚民政治，要使百姓無知無識(shí)。而老子所講的知識(shí)是指關(guān)于權(quán)力、財(cái)貨，以及奢靡淫亂的生活方式的知識(shí)。在老子看來，它們才是破壞社會(huì)團(tuán)結(jié)的元兇，務(wù)要在人類的社會(huì)生活中徹底根除。 如何才能徹底根除這些事物呢？老子認(rèn)為，這就需要統(tǒng)治者不追求權(quán)力和財(cái)富，不過奢靡淫逸的生活。使老百姓對(duì)它們不形成知識(shí)，不發(fā)生欲望。沒有誘惑百姓欲望的事物及其知識(shí)，也就不會(huì)有欲望的發(fā)生。這就是“為腹不為目”，即不讓百姓看到引起欲望的事物。 五色悅目，但色彩雜亂反令人眼花繚亂，無所適從；五音悅耳，但長(zhǎng)期浸淫其中，反使人聽覺發(fā)生障礙；五味爽口，但過多食用膏粱厚味反要害人脾胃?？v馬馳騁圍獵使人心性發(fā)狂，積蓄過多的財(cái)貨寶物令人戒懼不寧。 聲色犬馬、膏粱厚味、聚斂財(cái)貨皆于人們的身心有害。所以圣人治民為腹不為目，只教人以飽腹是務(wù)，不示人以可欲。不示人以可欲，則民心不亂。民心不亂則寡欲，寡欲則易知足。所以能甘其食、美其服、安其居、樂其俗。所謂去彼取此者，即為腹不為目。 千人誦讀《道德經(jīng)》
《老子譯注》 高亨 《老子》 李存山 注譯 《老子思想初探》 李紅振 《中華經(jīng)典藏書老子》 饒尚寬 譯注 |
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