有一次，唐睿宗召見天臺山道士司馬承禎，向他請教關(guān)于陰陽術(shù)數(shù)的學問。司馬承禎回答道：“所謂'道’，本來就是損之又損，以至于達到無為的境界，我又怎么肯耗費心力去研究陰陽術(shù)數(shù)的學問呢?。?strong>道者，損之又損，以至于無為，安肯勞心以學術(shù)數(shù)乎！）”唐睿宗又問道：“對于修身養(yǎng)性來說，無為是最高的境界，那么治理國家的最高境界又是什么呢？（理身無為則高矣，如理國何？）”司馬承禎回答道：“治理國家和修身養(yǎng)性道理一樣，只要能夠做到順乎世間萬物發(fā)展的自然之理，內(nèi)心之中沒有任何私心雜念，那么國家就可以趨于大治。（國猶身也，順物自然而心無所私，則天下理矣。）”唐睿宗感慨道：“廣成子所說的話，是至理之言啊。（廣成之言，無以過也。）”

后來，司馬承禎向睿宗堅辭，要求返回天臺山修道，唐睿宗見不可違，便同意了他的請求。

尚書左丞盧藏用指著終南山對司馬承禎說：“這山里就有很多可以隱居修道的好地方，您何必一定要回到天臺山呢！（此中大有佳處，何必天臺！）”司馬承禎答道：“以我愚見，這終南山恰是入仕作官的捷徑呀！（以愚觀之，此乃仕宦之捷徑耳！）”此前，盧藏用曾在終南山隱居，武則天時期被征為左拾遺，所以司馬承禎這樣數(shù)落他。

道家無為而為，所以多清修之士，由此而成就了諸多道家名山。然而，無為也是一種“為”，是一種順乎自然的“為”，這就是道家修身治國的道理。