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請翻譯：《鬼谷子·忤合篇》里的“世無常貴，事無常師”。這句話說簡單也簡單，說復(fù)雜也復(fù)雜。如果說意會，確實也能明白個十有八九，卻不夠通透，迄今為止，阿信最滿意的理解是：做人，沒有誰可以永遠(yuǎn)高貴。做事，沒有固定不變的套路。這句話有什么用呢？我發(fā)現(xiàn)一個特點，很多朋友希望能找到絕對正確的方法，一勞永逸的解決全部問題。諸如，創(chuàng)業(yè)領(lǐng)域，總有朋友希翼能得到高人指點一個具體的方法，能夠把公司做大做強。諸如，職場博弈，總有朋友希望能夠?qū)W得一個具體的方法，能夠擺脫職場逆境，早日逆襲。諸如，口才說服，總有朋友渴望能學(xué)得精確話術(shù)模板，能夠口吐蓮花，縱橫四海。甚至，酒局應(yīng)酬，也會有人希望習(xí)得精確的話術(shù)，討得領(lǐng)導(dǎo)歡心，讓自己謀取機會。你是這樣的人嗎？估計是。于是，便出現(xiàn)了無數(shù)“大師”教授具體方法，聽起來很有用，但用起來卻又不得勁。是“大師”的問題嗎？也不盡然。“大師”們的方法也不能說是錯，但“大師”和“學(xué)員”二者都忽略了兩個問題：其一，個體的差異性，人與人是不同的，每個人做事的前置條件不同；其二，客觀世界變化導(dǎo)致了方法論的限制，對的方法并不一定能做對的事情。這讓阿信又情不自禁的想起了鬼谷子的一句話：道術(shù)與時相偶者也，事情能成功，謀略固然重要，但時機同樣重要。如果我們忽略了個體差異去追逐絕對正確的方法論，恐怕會走進(jìn)“刻舟求劍”的誤區(qū)。正因為客觀世界是不停變化的，所以孫武才說“兵無常勢，水無常形”。如果你問王陽明討要成功具體的方法，他一定會一臉嫌棄。你會不會好奇，阿信是怎么知道的？這都要感謝王陽明的妹夫，首席大弟子徐愛在《傳習(xí)錄》中的一段記載。王陽明心學(xué)在現(xiàn)代的處境其實非常危險，何出此言呢？陽明心學(xué)已經(jīng)無限接近成功學(xué)了，仿佛只要聽得王陽明的一二教誨就能逆襲成功，走上人生巔峰。實則，王陽明在世時就已經(jīng)遇到了這個問題，彼時王陽明在江西，每天聽他講課的人絡(luò)繹不絕，聽眾無不專心致志的記著筆記。王陽明覺得很不好，他說：“圣人教人，如醫(yī)用藥，皆因病立方，酌其虛實溫涼陰陽內(nèi)外而時時加減之，要在去病，初無定說，若拘執(zhí)一方，鮮不殺人矣。今某與諸君不過各就偏蔽箴切砥礪，但能改化，即吾言已為贊疣。若遂守為成訓(xùn)，他日誤己誤人，某之罪過，可復(fù)追贖乎！”什么意思呢？王陽明說：“圣人搞教育就跟醫(yī)生開方用藥是一樣的，要根據(jù)每個人的病情，辨證施治，而不能拘泥于某一個具體的藥方，如果忽略了個體差異，不就等于殺人嗎？圣人搞教育也是一樣，要因材施教，我講心學(xué)，不過是針對大家每個人不同的不足之處，相互勉勵磨煉，如果大家能夠改正，那么我的話就沒用了，就沒有價值了。如果你們把我的教誨當(dāng)成絕對正確的方法論，當(dāng)成真理傳揚下去，屆時必將誤己誤人，這可是不可饒恕的大罪過”。細(xì)琢磨王陽明的觀點，你會發(fā)現(xiàn)，在教學(xué)中，王陽明會根據(jù)每個人的個體特質(zhì)，提出差異化建議，而不是“拘泥于一方”。說起因材施教的發(fā)端，其實并不是王陽明，而是孔子。我們都知道孔子的核心思想是“仁”，那什么是“仁”呢？有人打趣道“做人應(yīng)該二一點”。當(dāng)然，這是個玩笑，但你會發(fā)現(xiàn)其實在某個情境中，“二”也未嘗就是錯誤的。當(dāng)我們在嘲笑上述很“二”的解釋時，你會發(fā)現(xiàn)，其實大多數(shù)人是不能理解“仁”的真實含義的，又或者說，你去查實時，會找到各種各樣的答案。這真不能怪我們，因為孔子確實沒具體說，不僅我們迷糊，其實孔子的徒弟樊遲也迷糊，于是他“三問仁于孔子”。第一次，孔子回答“仁者，愛人”；第二次，孔子回答“仁者先難而后獲，可謂仁矣”；第三次，孔子依然沒有正面回答，而是回答“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也”。你會發(fā)現(xiàn)樊遲每一次問，孔子的回答都不一樣，是因為孔子不知道“仁”嗎？肯定不是，是孔子用“仁”這劑藥方，針對不同時期的樊遲給予教誨，先學(xué)會“愛人”，再學(xué)會“堅韌”，再學(xué)會“恭敬”。此三者都是“仁”的表現(xiàn)，卻都不是“仁”的具體實意。事實上，在整部《論語》里，孔子也并未對“仁”給予具體定義。因為孔子明白，由于每個人的境況不同，那么“仁”對于個體的作用也是不同的。每個人的毛病不同，在“仁”上缺的東西也就不同，什么缺什么，就給他補什么，這就叫因病開藥，因材施教。在競爭激烈的今天，每個人都在追尋一勞永逸的終極殺招，成事之法，但是鬼谷子認(rèn)為沒有，王陽明認(rèn)為沒有，孔子認(rèn)為也沒有。因為，這個世界上，真正能解決問題的，只有合適的方法，沒有固定不變的方法。做事，從沒有固定不變的套路，墨守成規(guī)者為下才！ 學(xué)鬼谷子，找鬼谷道
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