王陽明的心學(xué)之始源自龍場悟道，而龍場悟道的真諦是“心即理”。 王陽明的所謂心即理，有兩個層面的含義，其一是理在何處？王的回答是：萬物之理與心相通，理在心中，道在心中。正如其所言，“圣人之道，吾心自足”，“天之所以與我者，此心也。人皆有此心，心皆具此理。心即理也”；其二是如何求理？是非求之于心，學(xué)問求之于心，天理求之于心。正如其所言，“夫?qū)W貴得之心。求之于心而非也，雖言出于孔子，不敢以為是也；而說未及孔子者乎。求之于心而是也，雖其言出于庸常，不敢以為非也，而況出于孔子者乎”。 前者有詩為證：“莫謂天機(jī)非嗜欲，須知萬物是吾身。無端禮樂紛紛議，誰與青天掃宿塵”；后者亦有詩為證：“問君何事日憧憧，煩惱場中錯用功。莫道圣門無上訣，良知兩字是參同”。

王陽明的心學(xué)是對程朱理學(xué)的一次叛逆，也可以說是王陽明在追求程朱理學(xué)成圣之道上的一次由懷疑而叛逆的自我悟道，二者雖然都追求儒家的入世、救世，追求成圣，卻對于圣人之理以及成圣之道有著本質(zhì)差異。

程朱理學(xué)主張“理氣二元論”，認(rèn)為心之覺于理者，道心也，心之覺于欲者，人心也，主張格物致知，格物以知天理，抑人欲以從天理，修人心以入道心。朱熹十六字：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”，正是修人心入道心的注解。對于理在何處？朱的回答是理在萬物之中，對于如何求理？朱的回答是格物致知。

對于如何成圣？朱主張格物致知，學(xué)而后知，在一“修”字；而王主張致知格物，悟而后行，在一“悟”字。朱主張從外出發(fā)，尋萬事萬物之理，而后著之于心，即窮理盡性；王主張從心出發(fā)，心明而后著于萬物，即知行合一。

從理在何處看：朱的主張看似符合“常理”，卻容易陷入理無窮盡的困境，而王的主張看似簡約，卻時時刻刻立足于本心，立足于自我。朱之成圣之道，猶如禪宗北宗的“漸”論，漸修成圣，王之成圣之道猶如禪宗的“悟”論，參悟成圣。

從如何求理來看：朱從萬事萬物出發(fā)，而后要求自我遵從于萬事萬物之理，要求抑制人欲以從天理，其結(jié)果就是將所謂的社會倫常之理強(qiáng)加于自我個體，將所謂的集體主義之理強(qiáng)加于自我個體，造成對個體的極度壓抑，甚至于對自我個性的極度摧殘。而王從自我之心出發(fā)，而后要求萬事萬物之理契合本心，契合自我，心乃是非之本，心乃是非判斷的至高權(quán)威！任何學(xué)問都要由心過一 遍，心認(rèn)可了，契合了，那才是自我的真學(xué)問；任何是非判斷都要由心過一遍，心認(rèn)可了，契合了，便是自我的真是非，便是真自我！從心出發(fā)，方能有真心，從我出發(fā)，方能有真自我！其結(jié)果是堅持本心，堅持自我，以致心之光明，以致自我的精神圓融。王陽明與佛教僧侶的故事就很有啟發(fā)意義，和尚用佛理抑制人心，貌似得道高僧，實(shí)則離于本心，王陽明幾句問話就把和尚的本心問出來了。問“家里可有親人？”答“家里尚有老母親”；問“可曾想她”，良久答“怎能不想”；曰“想她就回去看她”，和尚第二天即棄佛還俗而去。天道自在人心，佛家亦無法泯滅人心！

綜合以上分析，朱子之理看似邏輯嚴(yán)密，卻從本源上已誤入歧途，越格物越支離；陽明心學(xué)，看似簡約無章法，卻從本源處下手，越悟越光明！