一、關于“心”

心的主要功能為映照，身是心感知事物的手段，意則是心通過身對外物的感應，感應到靈明之處便是知。物就是能夠被身心感應的事物?！靶募蠢硪?。天下又有心外之事，心外之理乎？”王陽明認為，心即理這是自然道理，人對外物的認知是一種本能，心的本體就是“至善”，將這種本能發(fā)揮到極致就能夠心如明鏡，映照萬物，此時的心便是天理。

身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。意思是心是人身的主宰，主宰人的認知，控制人的能動性，而人心的思慮，人心之所至處便有了意。意之本體是知，是人心對外物的認識，意之所在是物，意必有所倚靠，意不能離事離物而獨存，不然就是無意義，是玄想。而王陽明所指的物，與我們所說的“事”更加貼近一些。他說：“如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在于試聽言動，即試聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物?！薄拔铩彪x開然的主觀意愿，離開人心，便在此心上死寂，不復不曾存在。

心即理，人皆有心，為何還會有人不善呢？王陽明認為人之所以還會有不善是“惡人之心，失其本體?！辈皇钦f他沒有了這一心，是他因私欲隔斷了心之本體?！靶臒o私欲之弊，即是天理。不需外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲，存天理上用功便是。”要達到這個理就要去人的私心，私欲。以沒有被私欲遮蔽、污染的純天理之本心去處事，待人，則可以達到忠、孝、信、仁四種儒家所追求的圣人的人格境界。而這個私欲并不是我們簡單理解的那個私欲。把心看成是體，把理看做用，理就是心本體的流行發(fā)用。他說：致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理。所以說無心即無理。心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？其實也是說世間萬物、萬事都有它發(fā)生，存在的理，也就是它的“原因”，它的規(guī)律，這個“理”與“氣”，共同構建了一事一物的發(fā)生發(fā)展結果，理是內在的，是虛化的，氣則是外在的，氣化而成物。

比如說一張桌子，它為什么是張桌子？說它是一塊木頭，一塊形狀比較奇怪的木頭，可以嗎？它之所以成了一張桌子是它有一張桌子的理。它作為一張桌子的理在我心。所以它可以用來看書，可以用來吃飯，它是桌子。那如果離開本心，執(zhí)著探尋桌子這個念去向外界去尋求桌子，什么是桌子？木頭的是桌子？大理石的是不是桌子？小孩子坐在一個小凳子上，趴在高的方凳上寫字，高方凳是不是桌子？所以到底哪個才是真桌子？“桌子”不在這些各種各樣的桌子中，桌子在人心中。要看人心所指，人心里面桌子的理發(fā)于方凳，方凳就是桌子，發(fā)于木樁，木樁就是桌子。桌子在它之所以是桌子的理上。如果離開這個理去求什么是桌子，則雜而無主，沒有規(guī)范，沒有答案。所以說無心外之事物。

二、關于“理”

程頤程顥確立了理在道學之中的地位。而他們所提說到的多為“物之理”。如：“天下物皆可以理照，有物必有則，一物須有一理?！边@是道學中的物和理認識?！秱髁曚洝防锩嬗姓f到：“又問心即理之說。程子云：‘在物為理’，如何謂心即理？”先生曰：“在物為理，在字上當添一心字。此心在物則為理。”

至于心與理的關系，《傳習錄》中王陽明又說：心之體，性也，性即理也。即有孝親之心，即有孝心之理，無孝親之心，即無孝親之理。理豈外于吾心耶？

按照朱熹的理論體系，只能說性即理而不能說心即理，只能說有孝之理，故有孝親之心，不能說有孝親之心，故有孝之理，無孝親之心，即無孝之理。依朱熹的系統(tǒng)，理可以離開心而獨存。雖無此實是，卻有此可能。而按照王陽明的理論系統(tǒng)。則在實是上和邏輯上，無心即無理。關于王陽明提到的心，他又說到了本心和習心。本心即他所追求的和他心學理論的主體，天下之大本即立于人之“心”，即立于人心之“誠”。除去人心之誠，一切道理都會失掉其本原。他曾說天理在人心，亙古亙今，無有始終，天理即是良知。

由此可見王陽明實際認為人心之本體即“本心”就是良知。與之相對的王陽明所說的“習心”，關于“習心”的理解。在他提及習心的地方是在和其門人錢德洪，王畿論學中它有說到：“人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發(fā)之中。利根之人一悟本體，便是功夫，人己內外，一齊俱透了。其次不外有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡，功夫熟后，渣滓去得盡時，本體亦明盡了?！绷暿蔷毩暎菍嵺`活動。如習武，此處所講的習心應當是人在實際物質生活中因外物呈現(xiàn)給人的表象而使人發(fā)生出的喜惡好懼之心。私欲便由此而起。對外在物質的追求越是強烈，習心對人心的影響就越大，繼而私欲越盛，渣滓越多，遮蓋本心，不見天理。這個習心和功利主義的功利一詞有幾分相似。他說人有習心，不教他在良知上實用為善去惡功夫，只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養(yǎng)成一個虛寂，此病不是小小，不可不早說破。他這里說的“懸空想個本體，不著實，虛空”就是相對人之心而言，他講的良知之學，就是要講人之心，只是要人本著己心。

王陽明的“心即理”思想與他所樹立的良知學說都是繼承并發(fā)展了儒家求知修身的教化人的最終目的，使之完善和具體化。他曾說良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。自此他已將“心”、“天理”、“良知”三者圓融起來了。所以達“天理”就要“致良知”，也就是致“本心”，致心之本體，去除私欲對本心的遮蔽，而所行是否摻雜私欲，自己心里明白，這就是良知之體仍然存在，只是你沒有依了自己的良知，故我們要倡導心即理，倡導致良知。