四十三、七子論道

春秋戰(zhàn)國是我國歷史上重要的時期，從公元前770年到公元前221年，橫跨了549年，這段時期，百家爭鳴，人才輩出，涌現(xiàn)出了許多大學(xué)問家，先秦七子尤為代表，分別是老子，孔子，莊子，孟子，墨子，荀子，韓非子。七賢跨越時間比較長，有的是同一時期，彼此見過面；有的素昧平生，差了好幾代。七賢是湊不到一起論道，不過從他們留下的古籍中，仍能看出他們所持的觀點，彼此有相似點，也有不同。請他們聚在一起論道，不如說是他們的思想論道。先秦七子坐在圓桌旁，主持人說：先秦七子，跨越春秋與戰(zhàn)國，七位賢士，我想請問一下，何為道。

老子曰：大器晚成，大音若希，大象無形，道隱無名，夫唯道。道是說不上名來的，大道很晚才會成就，它的聲音稀微，樣子無形，稱之為道。

主持人說：老子不愧是道家的創(chuàng)始人，說得微妙含蓄，我們現(xiàn)代人還是不懂。

老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足而補有余。所謂的“道”，就在這里，世間沒有絕對，只有相對。事物間總是相輔相成的。有美就有丑，有善就有惡，有生就有死，有樂就有惡，事物都有兩面性，一面走到盡頭，就轉(zhuǎn)化為另一面。所謂物極必反出。道廣布天地間，它可大可小，可左可右。它謙卑低調(diào)，沒有自我私心，可小如微塵；它包容萬物，大公無私，可大到無邊。這種可大可小，正體現(xiàn)了道的彈性和能量。

孔子曰：老子的道，引述來了做人之道，人與人交友之道，對待朋友要忠實誠懇，如果朋友違反道義，就要盡朋友的責(zé)任加以規(guī)勸。要善意的引導(dǎo)朋友，如果朋友不接受，就不要勉強，適可而止，以免友誼破裂。

莊子曰：千百年來，人們不停地探尋著生活的意義，并忙碌著為自己所謂的道尋找依據(jù)。然而生活的意義究竟是什么呢？道到底有沒有一個確定的標準可以評判呢？是不是終日無休無止地勞碌就算有意義的一生呢？如果你是一個毫無閑暇的奮斗者，那么請你試著在你的水壺上畫一些花紋，在你的頭發(fā)上束一條彩帶，你會發(fā)現(xiàn)生活的意義也許不止于你所知道的那些。悟得“死生存亡之一體”的道理，才算出道。

孟子曰：仁就是道，民之所好好之，民之所惡惡之，以民為本。全國的百姓都說他不行，這才應(yīng)該去考察他。如果見他確實不行，這時才可以罷免他。身邊侍奉的大臣都說此人該殺，不要聽信；大夫們都說此人該殺，也不要聽信；全國的百姓都說此人該殺，這時就應(yīng)該去考察他。如果見他確實該殺，這時才將他殺掉。道應(yīng)該是從眾心理，百姓都認可，即為道。

墨子曰：孟子的道，又引述了治國之道，治國之道的關(guān)鍵是統(tǒng)一百姓的思想。只要用向上統(tǒng)一的思想去施政，國家就能治理好。

主持人說：不是要百家爭鳴，百花競放嗎？怎么要統(tǒng)一思想？

墨子曰：一人有一種道理，十人有十種道理，百人有百種道理，千人有千種道理。等到人數(shù)多得不可勝數(shù)，那么他們所謂的道理也就多得不可勝數(shù)。這樣人們都認為自己的道理正確，而認為別人的道理不正確，因此嚴重的發(fā)生爭斗，輕微的發(fā)生爭吵。所以統(tǒng)一天下的道理，有利于治理國家。

荀子曰：大道為正。許多人偏離大道，離世獨行，不循禮法，以追求與眾不同為高明，不能團結(jié)民眾、遵守等級名分；但是他們立論時卻有根有據(jù)，他們解說論點有條有理，是以欺騙蒙蔽民眾。不通曉統(tǒng)一天下，建立國家的禮法制度，崇尚功利實用、重視節(jié)儉面輕慢等級差別，以至于不容許人與人民存在差異，君臣之間有上下等級。

荀子說完，斜視了一眼墨子，墨子默不作聲。

韓非子曰：道合乎公明大義，治理國家的政事和民間的瑣碎事，那些普通人都知道的道理不予采用，而去追求那些智慧卓越的人也理解不了的言論，這就違反了治國的原則。所以那些深奧玄妙的言辭，并不是人民所需要的。推崇忠貞守信行為的人，必然也會尊重那些誠實不欺的人；而誠實不欺的人，也不懂欺騙他人的手段。因此，造成國家混亂的風(fēng)氣是：那些搞學(xué)問的人引先王的道義，借此來宣揚仁義道德，講究儀容服飾并注重言語修飾，用以擾亂當(dāng)今的法治，從而讓君主的決心產(chǎn)生動搖。那些縱橫家們，編造謊言，借國外的勢力，來成就個人的私利并置國家利益于不顧。那些游俠刺客，聚集黨羽，樹立節(jié)操，為彰顯個人名聲而不惜觸犯國家的禁令。

主持人說：韓非子不愧是法家的代表，用法來彰顯道義。

老子曰：道可道，非常道；名可名，非常名。人法地，地法天，天法道，道法自然。有道者不要求像尊貴的美玉，而追求像石頭那樣堅韌樸質(zhì)。物生于有，有生于無。反者道之動，弱者道之用。道不同于法，道的特點是柔弱，柔弱是道作用于萬物的表現(xiàn)。天下萬物產(chǎn)生于看得見的有形質(zhì)，有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見的無形質(zhì)。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。只有先歸零處理，刷新起步，從一開始，才能解開紛擾，才能更新創(chuàng)造，最終臻于圓滿。所以，一既是開始，又是結(jié)束。這正符合道。在喧囂的浮世，面對繁華和欲望，只有凈化自我雜念，讓心回歸虛靜，回歸淳樸的初元之狀態(tài)，才能不失自我本真，冷靜而有力量地面對社會、人生、自己與他人。

孔子曰：老子的道，我想補充一點，當(dāng)一個人的生存都是問題的時候，一切道都只是虛言，當(dāng)一個人的利益無限的擴大，損害整體利益的時候，就必然產(chǎn)生一種規(guī)則來達到相互制約得目的，法就這樣產(chǎn)生了。

莊子曰：道法自然，不能強求。四通八達而寬廣無限，順應(yīng)大道，就能四肢強健，思慮通達，耳聰目明；就能不花費心思而純?nèi)巫匀?，?yīng)接萬物而沒有偏執(zhí)。天不得大道就不能成其高，地不得大道就不能成其廣，日月不得大道就不能運行，萬物不得大道就不能昌盛，這就是道??！圣人不死，大道不止。

莊子對孔子笑一聲，孔子不能應(yīng)答。

孟子曰：道不管是政治還是人際，都應(yīng)該正大光明、光明磊落，而不是偷愉摸摸，鉆門爬墻。勞心者之人，勞力者治于人；得道的人，大人者。言不必信，行不必果，惟義所在。成大事的人，都能夠很好地選擇自己的目標，掌控自己的行為。如果凡事都親力親為，肯定會把自己陷入百般操勞之中，成為一個碌碌無為的人。由此來說，我們只有舍棄一些不必做得事情，才能有所作為。

孟子為孔子圓場，孔子點點頭。

墨子曰：尚賢乃為政本之道。國家富足，人口眾多，政治安定，但卻不知道以尚賢使能去治理國家和百姓，是王公大臣喪失了尚賢使能這一治國的根本。古代賢王的治國之道，讓廣大百姓享受最大利益。興天下之利，除天下之害。若大國之攻小國，大家之亂小家，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀思，貴之敖賤，此天下之害。為人君者之不惠，臣者之不忠，父者之不慈，子者之不孝，此又為天下之害。道，沒有衡量的標準，尚賢最重要。

墨子仍大聲疾呼尚賢，但回應(yīng)者寥寥。

荀子曰：大凡人想要求得某件東西，所想的未必都能得到；而他不喜歡的，也未必都會離開他。因此，人的行動不能沒有衡量的準則。就好像稱東西，尚若秤不準，那重的東西掛上后秤桿反而會仰起來，使人誤以為東西很輕；而輕的東西掛上后稱桿反面會低下去，使人誤以為東西很重，這是人對輕重產(chǎn)生迷惑的原因。同樣，如果衡量人行為的準則不準確，那么災(zāi)難就會降臨他所希望的事情中，人卻誤以為是福。福氣降臨在他所厭惡的事情中，人卻以為是禍。道，是古今衡量事物的正確標準，離開道任意選擇，禍害就來了。

韓非子曰：墨翟這些人的學(xué)說，都像精心繪制的竹筒一樣華而不實；有些議論顯得深遠曠達，卻不切實際，空洞失真；有些行動違反常規(guī)，一般人是難以堅持做下來的，卻也沒有什么功用，像堅硬的葫蘆一樣沒什么價值。尚賢能讓百姓吃飽飯？能讓工匠把房子造好？能讓國家打勝仗？

韓非子和墨子爭論起來，氣氛頓時火藥味十足。

荀子曰：我不屬于儒家道家，也不屬于墨家法家，如果硬要我屬于一家的話，我就屬于百家。道，對內(nèi)對外都有不同的標準，對隱蔽之事或顯露之事都有一定的規(guī)則，這樣人民的災(zāi)難就可以避免了。世界上的各種事物都只是道的一部分， 每一樣事物也只是萬物的一部分，愚蠢的人只看到事物的一部分，卻自認為了解了大道，實在是太無知了。儒家只看到現(xiàn)實的一面，沒有看到長遠發(fā)展一面。道家只看到了委屈求全的一面，沒有看到積極進取的一面；墨家只看到了齊同的一面，沒有看到不同的一面；法家只看到嚴刑峻法，不講道德，只講服從而不引導(dǎo)。你們四家都有各自的優(yōu)勢，也有各自的劣勢。

主持人說：“何為道，我們今天就辯論到此，接下來辯論何為君子?！?/p>

孔子曰：君子，不重則不威；學(xué)則不固。主忠信，無友不如己者；過則勿禪改。君子者，權(quán)重者不媚之，勢盛者不附之，傾城者不奉之，貌惡者不諱之，強者不畏之，弱者不欺之，從善者友之，好惡者棄之，長則尊之，幼則庇之，為民者安其居，窮不失義，達不離道，此君子行事之準。

主持人說：孔夫子的話太深奧，我們今人還不太懂。

孔子曰：君子如果不自重，就沒有威嚴，而所學(xué)的東西也不會牢固。為人應(yīng)該以忠厚誠信為主。不與忠信比不上自己的交朋友，有了過錯，要勇于改正不能畏怯。

老子曰：我們古人只能用古語才能講得明白。知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽，此乃君子也。

墨子曰：君子之道，貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀。四行者不可虛假，反了，則身心疲憊。

莊子曰：我用現(xiàn)代人的話，也可以講。用仁愛做恩澤，用正義調(diào)理事物，用禮文節(jié)制行動，用音樂調(diào)和性情，表現(xiàn)溫和仁慈的人，稱為君子。

孟子曰：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。有仁愛的人稱之為君子。

荀子曰：天行有常，不為堯存，不為桀亡。沒有所謂的君子，只是區(qū)分君子與小人，君子應(yīng)之以治則吉，小人應(yīng)之以亂則兇。

韓非子曰：君子就是君主，秦王為君，我等皆為臣。君主多次召見一些忠臣，讓他們長時間待在他身邊，奸臣就會像驚鹿一樣四處逃散。

孔子曰：君主是君主，君子是君子，不可混為一壇。有道是君子食不求飽，居不求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)已。君子做事考慮的是否符合道義，小人考慮的是否對自己有利。君子成人之美，不成人之惡。君子的德行就像風(fēng)一樣，小人的德行就像草一樣。風(fēng)吹草上，草一定倒。

老子曰：孔丘的話正也，君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。君子的修養(yǎng)關(guān)鍵在于躬行，而言語表達是次要的。巧言善辯的人很可怕，這種人說話往往尖酸刻薄，嘴不饒人容易得罪人。

莊子曰：小人和君子都不是做人的標準。小人為財富而死，君子為名譽而亡，他們改變真情，損害本性。不要像小人那樣，要回過頭來遵循你的自然天性；也不要像君子那樣，要遵循自然的規(guī)律，或曲或直，順其自然。知問黃帝：“我和你知道這些道理，無為謂和狂屈（兩個人名）不知道這些道理，那么誰是正確的呢？” 黃帝說：“那無為謂是真正正確的，狂屈接近于正確，我和你則始終未能接近于道。知道的人不說，說的人不知道，所以圣人施行的是不用言傳的教育。道不可能靠言傳來獲得，德不可能靠談話來達到。沒有偏愛是可以有所作為的，講求道義是可以虧損殘缺的，而禮儀的推行只是相互虛偽欺詐。所以說，失去了道而后能獲得德，失去了德而后能獲得仁，失去了仁而后能獲得義，失去了義而后能獲得禮。禮，乃是道的偽飾、亂的禍首。所以說體察道的人每天都得清除偽飾，清除而又再清除以至達到無為的境界，達到無所作為的境界也就沒有什么可以作為的了。

墨子曰：儒家的人說，“君子必須說古話、穿古裝?！痹诋?dāng)時是新的。而古人說古話，穿古服，他就不是君子嗎？那么仁人必須穿不是君子的衣服，說不是君子說的話，才能成為仁人嗎？又曰：“君子循而不作。”君子高傲，常嘲笑他人，說：“你們這些庸人怎能理解良儒呢！”

孟子曰：墨翟，你把君子想錯了。君子窮則獨善其身，達則兼濟天下。尊敬人的人，別人也常尊敬他。如果有一個人對待我非常蠻橫無理，那么君子肯定會自我反?。何乙欢ㄊ遣蝗薀o禮的，否則這樣的事怎么會落在我身上？自我反省后便能仁義有禮。如果他人還對我蠻橫無理，那么君子又會反?。何铱隙ㄊ遣恢业摹Ｗ晕曳词『笳J為自己是忠心的，可他人仍然蠻橫無理，君子便會說：“這是一個狂妄的人而已。既然這樣，他和小人有什么區(qū)別呢？對于一個小人又有什么好責(zé)怪的呢？所以君子終生都有憂慮，而非暫時的煩惱。

荀子曰：君子支配外物，小人為外物所支配。君子學(xué)習(xí)知識，要把所學(xué)聽入耳中，牢記在心，融會貫通到整個身心，并表現(xiàn)在一舉一動上。哪怕是極細微的言行，都可以成為別人效法的榜樣。小人學(xué)習(xí)，只不過是從耳中聽進去，從口中說出來。君子的學(xué)習(xí)，是用來修正自己的身心；小人的學(xué)習(xí)是為了向人賣弄、討人歡心，所以別人不問，自己卻去告訴他，這叫作急躁；別人問一件事，卻告訴他兩件事，這叫作嘮叨。浮躁嘮叨都是不對的，君子一問一答。

韓非子曰：孔夫子說得君君臣臣，君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。不知道是我搞混了，還是你糊涂。不管怎樣，我等不可能成為君主，仁人志士都是臣子。君主有愛憎，臣子對君主諫言一定要有尺寸。

主持人說：君子就暫時辯論到此，接下來我們探討一下仁，何為仁？

孔子曰：仁者寬廣，君子胸懷就像大海一樣，海納百川，人不知而不慍，不亦君子乎。小人愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。仁者不患，貧而患不均。蓋均無貧，和無寡，安無傾?；ㄑ郧烧Z，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。仁者無敵，舍身取義，殺身成仁。仁者變通，危邦不入，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱。

老子曰：天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。依據(jù)自己的私利而行動，會招來很多怨恨。民不畏死，奈何以死懼之？陰陽之和，不長一類；甘露時雨，不私一物；萬民之主，不阿一人。

孟子曰：春秋無義戰(zhàn)，都是不實行仁政的結(jié)果。天下非一人的天下，天下之天下也。只有施行仁政才能奪得民心，贏天下。實行仁政，民為貴，社稷次之，君為輕。

莊子曰：仁，有容乃大，有些事錯了也要堅持，有些是愛的也要放棄，有些路沒道也要走。陶醉于一滴水，就不可能目睹大海的遼闊。許多壓力就像是戴著鐐銬舞蹈的滑稽角色，看似優(yōu)美，實在羈絆重重。

墨子曰：仁便要有仁愛之心，諸侯不相愛，則必野戰(zhàn)；家主不相愛，則必相算；人與人不相愛，則必相賊；君臣不相愛，則不惠忠；父子不相愛，則不慈孝；凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之。滿口仁義道德，不如日行一善。孔某人的婚喪禮節(jié)，還有各種繁文孵節(jié)，都是表面上遵循仁義，實則是謀利害世的行為。

墨子說完，孔子臉脹得通紅。荀子接過話題。

荀子曰：墨翟，孔夫子從未說過你的壞話，即便是儒墨兩家意見不合，你也不能謾罵孔圣人。驕傲輕慢，是人的禍害；恭敬謙遜，可以防止各種兵器的傷害。即使有戈矛的尖銳，也比不過恭敬謙遜的鋒利。因此與他人說善意的話，比給他穿件衣服還溫暖；用惡語去傷害別人，要比予戟刺得還深。大路很擁擠，小路又很危險，即使想不謹慎，又好像有什么迫使其非謹慎不可。英明的君主應(yīng)當(dāng)慎重選擇，而仁人一定要弄明白。善于選擇策略的人能制服別人，不善于選擇策略的人就會受制于人。國家，是天下最重要的工具，是沉重的擔(dān)子，不可以不認真選擇道路然后來引導(dǎo)它，把國家置于險惡的處所就會危險。

韓非子曰：仁是將有真本事的人當(dāng)作普通的工匠看待。真本事的人不能施展技巧，所以房子會塌。懂得治理國家的人不能施展自己的方略，所以國家會陷入混亂，君主會處于險境。孩子在一起玩耍游戲時，把塵土當(dāng)飯食，把泥巴當(dāng)肉湯喝，把木頭當(dāng)大塊的肉來吃。但他們到了晚上時一定要回家吃飯的，因為塵土飯泥巴湯可以玩，卻不能真正吃下去。稱贊上古傳頌的東西，動聽卻不真實，稱贊先王的仁義道德，不能讓國家發(fā)展走上正道，這些東西都只能用來游戲，不能用來治國。因仰慕仁義而使國家衰弱混亂的，韓國、趙國、魏國就是先例：不仰慕仁義而把國家治理強盛的，秦國就是例子。古代倉頡造字的時候，將圍繞自己的行為叫作“私”，與“私”相背的行為叫作“公”。公與私相背離的道理，倉頡就已經(jīng)知道了?，F(xiàn)在認為公私利益相同的那些人，都是犯了沒有仔細考察的錯誤。然而為個人打算的話，沒有比修習(xí)仁義、熟悉學(xué)術(shù)更好的辦法了。修習(xí)好仁義就會被君主信任，被信任就能被授予官職：熟悉學(xué)術(shù)就可以成為高明的老師，成了高明的老師就能影顯個人能力。

孔子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。你們的輿論我不敢茍同，而輿論是可以引導(dǎo)，可以操縱的，人都有從眾的心理，大多數(shù)人都是人云亦云。所以對于輿論還是小心為妙，不可以相信所有的輿論。德者得也，仁義品德的成果和行為的最高準則，需要多聽，多聽則明。

墨子曰：天下的士人君子們只是沒有認識到兼愛的好處，了解它的道理。兼相愛、交相惡。凡是愛別人的人，別人也隨即愛他；憎惡別人的人，別人也憎惡他。仁人志士隱藏智謀懶于用力，安靜冷淡的等待君主發(fā)問然后才回答，即使對君主有大利，不問也不說。如果盜賊將興，一觸即發(fā)，別人不知這事，唯獨自己知道，即使君主都在，不問也不說，這實際是大亂之賊。凡道術(shù)學(xué)業(yè)都統(tǒng)一于仁義，都是在大處。兼愛天下，盡利蒼生。

老子曰：好口才難得，但有時候語言給人的傷害比刀子還厲害，所以用嘴巴去對抗別人，常常會遭到人們的厭惡憎恨。這樣的人哪里還有什么仁德修養(yǎng)可言？由此可見，人格修養(yǎng)的標準不在于說而在于行，一個踏踏實實的行動抵過萬句滔滔不絕的話語?？淇淦湔劇⒛苎陨妻q，對于仁德的修養(yǎng)百害而無一利，這只能破壞自己誠懇忠厚的良好形象。擁有好口才是值得慶幸的一件事，但是要把它用到正道上。該說的時候說，不該說的時候不說，做個安分守己、志于修身的人。用優(yōu)秀的口才為自己的人生加分添彩，而不應(yīng)用來數(shù)落別人傷害別人。

孟子曰：誠于中而行于外，心胸正直的人，眼睛是比較清澈的；心胸不正的人，眼睛是比較混濁的。聽一個人說話，觀察一個人的眼睛，人的善惡怎么可能隱藏得住呢？身心合一，肢體的行為是為了配合人的內(nèi)在心理活動，而眼睛又是心靈的窗戶，透過人的眼睛可以看到一個人的內(nèi)心。

莊子曰：上與造物者游，下與外談生死、無始無終皆為友。許由洗耳要逃避堯，契問：“為什么呢？”許由說：“堯，處心積慮地推行仁愛，我怕他被天下人恥笑。后世將要出現(xiàn)人吃人的現(xiàn)象，想要百姓聚合并不困難，給他們愛護就會親近，給他們好處就會靠攏，給他們獎勵就會勤勉。如果你給他們所厭惡的東西，他們就會離散。愛護和利益出自仁義，而棄置仁義的少，利用仁義的多。仁義的推行，只會沒有誠信，而且還會被禽獸一般貪夢的人借用為工具?！?/p>

荀子曰：許由曲解了仁義，難怪他不敢去做君主。古代的良劍，如果不進行砥礪就不會鋒利，不借助于人力的加工，就不能砍斷東西。古代的良馬，一定要前面加上轡頭制約它，后有鞭策的威懾，還要有造父那樣能手駕馭，然后才能日行千里。仁義好比良劍良馬，人即使具有良好的資質(zhì)，又有較好的辨別能力，也一定要跟隨明師學(xué)習(xí)，結(jié)交好的朋友。自己在潛移默化進入仁義的境界，這都是環(huán)境的力量資成的。與不善的人相處，所聽見的都是欺詐，所看見的都是骯臟、淫邪、貪利的行為，自己都要遭到刑殺卻還不自知。古書上說：“不了解一個人，看看他的朋友就清楚了。”

韓非子曰：用法制百姓都會叛亂，何況用仁義。再說依照法令來執(zhí)行刑罰而君主要為他流淚，這是用來表現(xiàn)仁義政策，但并不是用來治國。流淚而不想施行刑罰，這是君主的仁愛之心；然而不得不用刑，這是國家的法令。況且百姓一向屈服于權(quán)勢，很少有人會被仁義感化。孔子是天下的圣人，修養(yǎng)德行闡明道義，在列國之間周游。但天下稱頌他的仁義之心并愿意為他效勞的人只有七十個。可能是因為將仁心看得重的人很少，按道義做事很難吧。人把錢財看得很輕，并不是仁義，而是因為錢多；今人為錢互相爭奪，并不是因為貪財，而是因為財少。古人輕易地將天子的職位辭掉，并不是因為風(fēng)格高尚，而是因為權(quán)勢很小；今人爭奪官位或依附權(quán)勢非常嚴重，也不是因為品德低下，而是因為權(quán)大勢重。所以君主要衡量財物多少、權(quán)勢大小的實際情況再制定政策。刑罰輕并非因為仁慈，刑罰重并非因為殘暴，是與社會實際情況相稱的行為。政事因時代的變化而變化，所采取的措施要與實際的政事相適應(yīng)。

主持人曰：感謝七賢精彩的辯論，下一話題，何為人？

孔子曰：人是仁的本體。人而無信，不知其可也。人和人的追求是不一樣的，其內(nèi)心想法必然有異，即便是好朋友，也不能避免權(quán)勢利益而分道揚鑣。因為別人不了解你，你仍然是你，對你來說不會受到什么損失。就怕自己還沒有這個能力，把精力放在推銷自己上，倒不如多多看書提高自己的學(xué)識修養(yǎng)。

主持人問：難道人就不要追求名譽嗎？

孔子曰：追求名譽無可厚非，但要追求名實相符的達人，不要追求欺世盜名，名不符實的聞人。達人就是出類拔萃，在某方面很精通。聞人是說的多，做得少，徒有虛名。

老子曰：禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。軌知其極？人的福禍，隨時都會轉(zhuǎn)換。人活著時身體是柔軟的，死后尸體僵硬。草木活著時柔軟脆弱，死后實體僵硬。所以堅強屬于死，柔弱屬于生。因此兵強而不能勝，枝干高大則易折斷。強大處下為弱勢，柔弱處上為強。

孟子曰：人做了卻不明白為什么要做， 習(xí)慣了卻又不知道為什么習(xí)慣，一生都順著這條路走下去，卻不知道這條路是什么路，這就是普通人?。≡S多人不知道自己所過的是什么樣的日子，更不知道自己想要的生活是怎樣的，甚至都沒有自己的人生原則和方向。當(dāng)遭遇到命運考驗的時候，他們或許就無法在正常的生活軌跡上行走了。

莊子曰：看清事物盈虧的道理，所以得到時并不感到欣喜，失去時也不感到悲傷，這是因為知道得與失是沒有定規(guī)的；明了生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而生于世間不會倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因為知道終點和起始是不會一成不變得。算起來，一個人學(xué)到的知識遠不及他沒有學(xué)到的知識；一個人活在世間的時間遠不及他不在人世的時間；用極為有限的智慧去探究沒有止境的領(lǐng)域，所以內(nèi)心迷亂而必然不能有所得！由此看來，又怎么能用毫毛的未端去衡量細小的事物，又怎么能用天地與無窮的宇宙作比較呢？

墨子曰：人定勝天，事在人為，與天斗其樂無窮。吉祥并不是上天降下的，而是我們自己爭取的。志不強者智不達，言不信者行不果。做人要忠信，假設(shè)我為君主，國家忠信之人，我都將獎賞他，使他富貴；不忠不信的人，我都將刑罰他，使他貧賤。試問這個國家的人，誰高興誰害怕呢，我認為必定是忠信的人高興，不忠不信的人害怕。

韓非子曰：人與人之間相互交往，互相沒有豐厚的錢財可以利用，互相沒有重大的權(quán)勢可以威脅，就會追求誠實不欺。如今君主處于能夠統(tǒng)治他人的地位，擁有整個國家的財富，手握重賞嚴懲的權(quán)力，可以運用方法來洞察問題。那么臣子是不敢進行欺騙的，為什么要等待誠信不欺的人出現(xiàn)呢？當(dāng)今忠貞守信的人可能還不到十個，而國家需要的官吏卻數(shù)以百計。

荀子曰：人要有毅力，不積蛙步無以至千里，不積小流無已成江海。只要一步一步地走個不停，那么即使是病了腿的甲魚也能走到千里之外；堆積的泥土不中斷，土山終究能夠堆成；堵塞水源，開通溝渠，那么即使是長江、黃河也會枯竭；一會兒前進，一會兒后送，一會兒向左，一會兒向右，那么即使是六匹千里馬拉車也無法抵達目的地。路即使很近，但如果不走就不能到達：事情雖然很小，但不做就不能完成。

孔子曰：吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳順，七十從心所欲而不逾規(guī)。君子守大信，不守小信。與諂媚逢迎，花言巧語的人交朋友是有害的。人就應(yīng)該學(xué)到老，活到老，終身孜孜不倦的學(xué)習(xí)知識。通過勤奮踏實的學(xué)習(xí)來克服自己的缺點和不足，逐漸完善自己的人生。古代的狂人是肆意直言，現(xiàn)在的狂人是放蕩不羈；古代驕傲的人行為方正，不可觸犯，現(xiàn)在驕傲的人容易憤怒而不講理；古代的愚人梗直坦率，現(xiàn)在的愚人卻學(xué)會了欺騙裝相了。

老子曰：大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。天下難事必作于易，天下大事必做于小。窮奢極欲，不知足，是很危險的。他們自以為是享受人生，是貴生，豈不知這是最不善于生活和享受生命的做法，所以不得善終。將欲歙xi之，必固張之，收斂必然勝過張揚，柔弱必然勝過剛強。

莊子曰：很多人不善于生活，看似忙碌，從早到晚一副辛苦的樣子。其實，他們不知道自己在忙些什么。每個人看起來好像都在馬不停蹄地奔波，時時刻刻一副很努力、很拼命的樣子。人們不斷地追求著自己的一個個或大或小的愿望，可結(jié)果呢，很多人都搞得身心疲憊，精神上也并不快樂，依然沒有滿足感。我想那是因為大多數(shù)人其實并不知道自己的內(nèi)心究竟需要什么。在人生的旅途中，每走完一段，不妨回頭看看身后，看看在太陽落山之前，是否還能走回去；或干脆停下來，深思片刻，問一問：我是誰？我到哪里去？我去干什么？這樣或許可以活得簡潔些，不至于走得太遠，失掉自我。最大的快樂是沒有快樂，最高的榮譽是沒有榮譽。人只有在即將失去生命的時候，才最能體會出它的價值，才會更懂得珍惜它。不妨假設(shè)你已頻臨死亡，這時用心地想想你最想做得事是什么，然后抓緊時間去實現(xiàn)它，這樣你就提前為生命賦予了重量。

孟子曰：沒能與莊子相交，是我人生中的一大憾事，不能與賢人相交，只能與狂人相交，狂人都是志向遠大的人，開口便是古時候的人如何怎樣，可是再看他們平日里的行為，卻和他們的言論并不吻合。如果連這樣的狂者都無法結(jié)交，那也只能找一些不愿同流合污的人交往了，這種人就是狷者，是比狂者還要低一等的人?；蛘呷缥?，一個人鉆研學(xué)問。

墨子曰：意志不堅定的人，其智慧一定不高；說話不講信用的人，其行動一定不會有結(jié)果。有錢而不肯分給他人的人，不值得和他交友；守道不堅定、閱歷事物不廣博、辨別是非不清楚的人，不值得和他交往。根基不牢的人，必然危及枝節(jié)。光有勇敢而不注重品格，是蠻夫俗子。

荀子曰：人之所以為人，聲音、行動、性情變化都表現(xiàn)在音樂中了。因此，人不可能不快樂，快樂了就不可能不表現(xiàn)出來，不過，這種快樂的表現(xiàn)如果不加以引導(dǎo)，就可能演變成禍亂。古代的圣王憎惡這種禍亂，所以創(chuàng)作了《風(fēng)》《雅》《頌》的音樂來加以引導(dǎo)，使那歌聲足夠用來表達快樂而不淫蕩，使樂章能夠辨別清楚樂曲的含義而不邪偏，使那音律的婉轉(zhuǎn)或舒揚、能夠感動人們的善良之心，使那些邪惡骯臟的風(fēng)氣沒有途徑和民眾接觸。這就是古代圣王設(shè)置音樂的原則，墨子卻表示反對，有什么辦法呢。

墨子道：我之所以反對音樂是因為音樂雖然動聽，但是會影響農(nóng)民耕種，婦女紡織，大臣處理政務(wù)，上不合圣王行事的原則，下不合人民的利益，所以反對音樂。

韓非子曰：音樂也要跟上時代發(fā)展。如果到了殷周時代，還有人要把疏通河道作為最要緊的事情，那就一定會被商湯、武王所恥笑。人不要寄托于照搬古法，不要一成不變地遵守常規(guī)，而應(yīng)根據(jù)當(dāng)前的實際情況，用相應(yīng)的措施來做防備。宋國有個種田的人，田里有一個樹樁，一只兔子在奔跑時撞上了樹樁，扭斷脖子死了。這個種田的人從此放下農(nóng)具，就在樹樁旁邊守著，希望能再撿到一只死兔子。兔子是不可能再得到了，他自己也被宋國人嘲笑。現(xiàn)在還希望用先王的政治思想來治理當(dāng)下的百姓，這就跟守株待兔差不多。

主持人曰：何以人我們就討論到此，下一個話題，何為禮？

孔子曰：不知命，無以為君子也，不知禮，無以立也，不知言，無以知人也。不懂天命，就不能成為君子，不懂禮儀，就不能立足于社會，不懂得分辨言語是非，就不能了解別人。與之交往必須距離適中，否則不是無禮就是怨恨。父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。父母在，不遠游，游必有方。

墨子曰：儒者圓滑善辨，禮樂制度殘缺，毀壞有很長時間了。如今，孔某人過分講究儀容服飾，制定繁瑣的上朝下朝禮儀，刻意追求舉止行走合乎規(guī)矩，這些繁文縟節(jié)幾代人都學(xué)不完，一輩子也弄不清楚。國與國之間相互攻伐掠奪，人與人之間相互殘害，君王不施恩，臣子不效忠，這些用禮可以解決嗎？

主持人問：這些禍患是因何產(chǎn)生的？

墨子曰：是因不相愛產(chǎn)生的?，F(xiàn)在諸侯國只知道愛自己的國家，不愛別人的國家，所以總?cè)スシヂ訆Z。儒家頒布眾多禮節(jié)讓眾人觀看，學(xué)問雖多卻不可以議論世事，勞苦思慮而對民眾沒什么好處，多方裝飾他們的邪說，來迷惑當(dāng)世的國君；大肆設(shè)置音樂，來惑亂愚笨的民眾。他們的道術(shù)不可公布于世，他們的學(xué)問不可以教導(dǎo)民眾。

墨子慷慨陳詞，孔子似乎不想與其辯論，坐在位子上，不發(fā)一聲。儒墨兩家對立，水火不相融。老子接過話。

老子曰：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。人有高低，品有高下。上德清靜無為而無所不為，上仁無私博愛而為，下德之人有心作為但無所為。上義私心而為，而禮則完全是有心為浮華之事，所以無人應(yīng)，只有強力執(zhí)行。禮的產(chǎn)生是社會信息不足所致，所以是禍亂之始。所謂的先知，也多是虛偽浮華的代言人，不值得稱道。社會越發(fā)達，等級分工越細，禮教越昌盛，離道和德越運。所以文明是虛偽的。

荀子曰：禮制，就是治國的標志。違反了禮制，社會就會昏暗大亂。禮是怎樣產(chǎn)生的？人生下來就有欲望，有欲望就有追求；一味追求而沒有限度和界限，就不能不爭奪，爭奪就會產(chǎn)生混亂，混亂就會導(dǎo)致窮困。古代的圣王憎惡這種混亂，因此制定禮儀來區(qū)分等級名份，以此來節(jié)制人們的欲望，滿足人們的要求，使人們的欲望不會因為物資的不足而得不到滿足，而物資也不會因為滿足人們的欲望而消耗殆盡。二者相互制約而增長，這是禮產(chǎn)生的原因。所以，禮是用來滿足人們欲望的，食物是用來滿足人們生存需要。天上沒有比太陽、月亮更明亮的了，地上沒有比水火更明亮的了，物品之中沒有比珍珠、寶玉更明亮的了，人間沒有比禮儀表更明亮的了。因此太陽、月亮們?nèi)舨桓邞铱罩?，光輝就不顯赫；水火如果不積聚，光澤就不廣博；珠玉的光彩如果沒有顯露在外面，王公就不會把它當(dāng)作珍寶；禮儀不施于人間，百姓就不知道其仁德。

孟子曰：無禮則不孝，世俗所說的不孝有五種：四肢懶惰，不供養(yǎng)父母的，這是其一不孝；愛好喝酒賭博，不愿意供養(yǎng)父母的，這是其二不孝；貪財，偏愛妻兒，不愿供養(yǎng)父母的，這是其三不孝；尋歡作樂放縱自己，讓父母蒙羞的，這是其四不孝；逞強好斗，不顧及父母安危的，這是其五不孝。因為沒有禮制，才讓世人不孝。

莊子曰：那人有八種毛病，事有四種禍患，不可不清醒明察。不是自己職分以內(nèi)的事也兜著去做，叫做總；沒人理會也說個沒完，叫做佞；迎合對方順引話意，叫做諂；不辨是非巴結(jié)奉承，叫做諛；喜歡背地說人壞話，叫做讒；離間故交挑撥親友，叫做害；稱譽偽詐敗壞他人，叫做慝；不分善惡美丑，好壞兼容而臉色隨應(yīng)相適，暗暗攫取合于己意的東西，叫做險。有這八種毛病的人，外能迷亂他人，內(nèi)則傷害自身，因而有道德修養(yǎng)的人不和他們交往，圣明的君主不以他們?yōu)槌肌Ｋ^四患，喜歡管理國家大事，隨意變更常規(guī)常態(tài)，用以釣取功名，稱作貪得無厭；自恃聰明專行獨斷，侵害他人剛愎自用，稱作利欲熏心；知過不改，聽到勸說卻越錯越多，稱作犟頭犟腦；跟自己相同就認可，跟自己不同即使是好的也認為不好，稱作自負矜夸。這就是四種禍患。能夠清除八種毛病，不再推行四種禍患，方才可以教育。

韓非子曰：混亂，究竟是什么原因造成的呢？因為百姓所稱贊的，君主所禮待的，都是些讓國家陷入混亂的做法。現(xiàn)在全國的百姓都在談?wù)撊绾沃螄?，每家每戶都藏有商鞍和管仲的法典，但是國家越來越窮，原因就在于談?wù)摲N田的人太多，而真正拿起農(nóng)具種田的人太少；全國的百姓都在談?wù)撊绾未蛘?，每家每戶都藏有孫子和吳起的兵書，但國家的兵力越來越弱，原因就在于談?wù)摯蛘痰娜颂啵嬲?dāng)兵上陣的人太少。所以英明的君主要使用百姓的力量，不要聽從他們的言談；要為他們的功勞發(fā)獎，堅決禁止那些沒有用的行為。這樣百姓就會拼命服從君主。種田是花費力氣的勞動，但百姓也愿意去干，說：種田能變得富有。打仗是非常危險的事情，但百姓也愿意去干，說：打仗能夠讓地位變得尊貴。

主持人說：多謝七賢的真知灼見，下面我們討論下一個話題，何為性？

孔子曰：人之初，性本善。性相近也，習(xí)相遠。由儉入奢易，由奢入儉難。貧而無怨難，富而無驕易。君子之所惡，非惡其無名也，惡其無實也，修已者當(dāng)知所勉矣。君子的性格，貧窮而不抱怨，富貴了也不驕傲。他不討厭那些沒有名聲的人，而是討厭那些有名無實的人，努力的修養(yǎng)自己的本性，不被外界污染。

荀子曰：性是善的。這種說法是錯誤的，這是因為不曾懂得人性，而且不了解本性和人為之間的區(qū)別。所謂本性，就是天生的東西，是不用學(xué)習(xí)的，而禮儀，則是圣人制定出的，要通過學(xué)習(xí)而得到，這就是本性和人為的區(qū)分。人的本性是善良的，他們作惡只是喪失了本性的緣故，這種解釋是錯了。如果人的本性處下來就脫離了它固有的自然素質(zhì)，那就一定要喪失本性。由此看來，那么人的本性是惡的就很清楚了?，F(xiàn)在人的本性，餓了就想吃飽，冷了就想暖和，累了就想休息，這是人的性情。學(xué)習(xí)禮儀之后，現(xiàn)在的人如果餓了，看到長輩就不敢先吃，要有所讓讓；累了不敢要求休息，要為長輩代勞。兒子對父親謙讓，弟弟對哥哥謙讓；兒子代替父親勞作，弟弟代替哥哥勞作，這種行為，都是違反人的本性而背離性情的。然而這是孝子的原則，禮儀的制度。人的情欲和本性是不會有禮讓了，有了謙讓就違背了人的情感本性。

主持人說：荀子不贊同孔夫子的觀點，認為人的本性非善是惡，是這樣嗎？

荀子曰：對，人的本性是惡，善良的行為是人為的?，F(xiàn)在人的本性，生下來就有喜好利益之心，順著這種本性，人與人之間就要發(fā)生爭奪，也就不再講求謙讓了；生下來就有嫉爐憎惡之心，順著這種本性，所以殘殺陷害的行為就會產(chǎn)生，而忠信就走失了：生下來就有耳朵、眼睛的欲望，又愛好音樂、美色，順著這種本性，就會發(fā)生淫亂的事情，禮儀制度和道德規(guī)范就都喪失，放縱人的本性，順從人的感情，就一定產(chǎn)生禍害。什么東西會造成蒙蔽？欲望會造成蒙蔽，憎惡也會造成蒙蔽；只看到開始會造成蒙蔽，只看到結(jié)果也會造成蒙蔽；只看到遠處會造成蒙蔽，只看到近處也會造成蒙蔽。

孟子曰：你能說一個小孩子是惡人嗎？即便他生氣打你，也只是不知道正確的處理方式。西施那么漂亮的女子沾染了不干凈的東西，人們也都會掩著鼻子從她身邊經(jīng)過；就算是一個丑陋的人，只要他齋戒沐浴，也是可以祭祀神靈的。再美麗的外貌只要沾染了不好的東西，人們也會厭惡：再丑陋的外貌，也可以祭奠神靈。修身養(yǎng)性的大忌便是好為人師，好為人師，能把黑的說成白的，把不對的說成對的。

老子曰：依據(jù)自己的私利而行動，會招來很多怨恨。一個人要想活出自我自在，就要有一顆返璞歸真的心。荀子你應(yīng)該進行齋戒，疏通你的心靈，清凈你的精神，拋棄你的智慧。昭明顯著的事物都是從幽暗中產(chǎn)生出來的，有倫有象的東西都是從無形中產(chǎn)生出來的，人的精神是從大道中產(chǎn)生出來的，形體是從精氣中產(chǎn)生出來的，萬物都是以形體蛻變轉(zhuǎn)化而生的。所以人類和禽獸都是胎生，鳥類和魚類都是卵生。各有各自的本性，無論善惡，不管美丑。

莊子曰：老子的話對也，人生又何嘗不是如此，有的人總是用一種思維定式來經(jīng)營自己，結(jié)果怎么也走不出自己的牢獄。人在潮濕的地方睡覺，就會腰膝酸軟，泥鰍會嗎？在我們眼中的美女，泥鰍會把她當(dāng)做美女嗎？鳥兒，麋鹿見到她就跑。不為世俗而拖累，不用外物來矯飾自己，不茍且于他人，不違逆眾人的心意，愿天下能夠長治久安，保全百姓，他人和自己的奉養(yǎng)只要求填飽肚子就夠了，以這種觀點來表明自己的心意。表現(xiàn)人內(nèi)心的潛在意識，稱之為人的本性。以柔和的態(tài)度合歡于人，使海內(nèi)得以協(xié)調(diào)一致。請求大家把合歡之心作為主導(dǎo)思想。受到欺侮時不感到侮辱，能夠救民于水火。

墨子曰：符合人的本性，所以開始教女子生產(chǎn)絲麻、紡織布匹，用它制作人們的衣服。制造衣服的法則是：冬天穿生絲麻制的衣服，只求其輕便而暖和；夏天穿葛劍的衣服，只求其輕便而涼爽，僅此而已。所以圣人制作農(nóng)服只圖身體合適、肌膚舒適就夠了，并不是讓老百姓覺得好看。人的本性，我提倡節(jié)用，民眾儉樸就容易治理，國君用財有節(jié)制就容易富足，國庫充實，足以應(yīng)付非常的變故：兵甲武器不損壞，士兵不勞苦，足以征服不順服的國家，所以可以稱霸天下。

韓非子曰：人的性格修養(yǎng)就像雕刻，雕刻的原則是，鼻子不如先刻大一些，眼睛不如先刻小一些。鼻子大了可以改小，小了就不能改大；眼睛小了可以改大，大了就不能改小。做得事情如果日后還能補救，做起來就不容易失敗了。比干、伍子胥被殺，因為性格太耿直。知道自己的君主必定會滅亡，但沒料到自己先死。所以想干成一件大事，必先塑造自己的性格。耿直的可以增加圓滑，懦弱的人增加強硬，脾氣暴躁遇事先冷靜三分。

主持人說：最后一個辯題，何為政？

孔子曰：政者正也，子帥以正，孰敢不正。其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。君子矜而不爭，群而不黨。不在其位，不謀其政。侍奉君主，交往朋友，都應(yīng)該保持一定的距離。對待君主過于親近煩瑣，會招致侮辱；對待朋友過分親昵而不保持距離，就會遭受疏遠。由此可見，人與人之間要和諧相處就必須保持一定的距離。任何人都有獨立的人格，并且由于大家所處的環(huán)境、所受的教育、所經(jīng)歷的生活都存在差異，所以彼此對待同一事物有著各自的見解與需要是在所難免的，所以我們不能代替別人去考慮事情，更不能替別人做任何抉擇。對于君主也好，朋友也好，我們能做到的只有將自己的想法告訴他們，聽還是不聽別人的事。

主持人說：孔夫子處事哲學(xué)非常高明。

孔子曰：我的處事哲學(xué)在于公，堯有子十人，不與其子而授舜；舜有子九人，不與其子而授禹；至公也。土地廣闊，糧食就充足。國家廣大人口就眾多。軍隊強盛士兵就勇敢。泰山不排斥土壤，所以能成就它的高大；河流不揀選細小的水流，所以能成就它的深廣。帝王不拋棄民眾，所以能顯示他的恩德。夫相，大官也，處大官者，不欲小察，不欲小智。人之少也愚，其長也智，故智而用私，不若愚而用公。

韓非子曰：如果想要得到晉升，就要懂得覲說，覲說時要察看君主的愛憎，然后再對君主覲說。龍作為一種動物，馴服時可以騎著它嬉戲玩鬧；但它喉下有一尺來長的逆鱗，假使有人觸動了這片逆鱗，龍就會殺死他。君主也有逆鱗，覲說者若不觸動君主的逆鱗勸誡，覲說之事就差不多了。

莊子曰：舔治痔瘡的人可獲得車輛五乘，凡是治療的部位越是低下，所能獲得的車輛就越多。你難道要給秦王舔治痔瘡嗎？執(zhí)政者一定要注意身邊的小人，他們細巧迷惑的言辭，都是對你有害的。有技能的人身心受到勞累，有智慧的人經(jīng)常感到憂慮。沒有能耐的人也沒有追求，吃飽了到處游玩，無能者無所求。

老子曰：國家的銳利武器，是不能顯露出來給別人看的。一個民心浮躁不安，往來遷徙，物欲橫流，世風(fēng)不古的社會，縱使表面看去很繁華，也不能說是一個好社會。

孟子曰：為了實現(xiàn)自己的抱負而想要做官，是很正常的一件事?？墒呛芏嗳瞬幌矚g通過正當(dāng)?shù)耐緩降玫焦俾?，而喜歡以鉆門縫的方式得到官職，猶如不顧父母媒人之言而偷偷見面的男女，屬于讓人看不起的一種類型。不管是政治還是情場，都應(yīng)該正大光明、光明磊落，而不是偷偷摸摸，鉆門爬墻。

主持人說：孟子對于治理國家見解獨到，能否再講深入一些。

孟子曰：治理國家的人不必身必躬親，官員有官員要做得事情，百姓有百姓要做得事情。況且，每個人所需要的生活都需要各種東西才能填充完整，如果全都要自己親自去做，那么全天下的人都會疲于奔命。統(tǒng)治者重用庸人，庸人平平庸庸，按部就班，還從做官中撈錢財。庸人重用也就算了，卻非要自己的子弟去當(dāng)卿大夫，搞壟斷。子弟要有才能還好，如果沒有才能，既不擅長治理，也沒有興趣做官，誤人誤己。庸人和子弟阻塞民眾，統(tǒng)治者與民眾思想不能夠交融，聽到的情況就不會周詳，也就不能從民眾那里得到消息。人就會變得虛幻而不實際，國家也開始存亡之秋。

荀子曰：國家存亡不通曉統(tǒng)一天下，建立國家的禮法制度，崇尚功利實用，以至于不容許人與人存在差異。崇尚法治卻不講法治，因此必定要有老師、法度的教化，禮儀的引導(dǎo)，然后從謙讓出發(fā)，行為合乎禮法，從而使社會安定。如果沒有老師和法度，就會偏邪陰險不端正；沒有禮儀，就會叛逆亂做而不守秩序，因此給執(zhí)政者建立了禮儀，制定了法度，可來強制整治人們的性情。

墨子曰：權(quán)，正也。如果腐化，斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。要非攻，就是反對侵略戰(zhàn)爭，提倡兼愛。霸權(quán)社會，不僅強國動用自己的力量發(fā)動非正義的侵略戰(zhàn)爭，天下的“君子”也盲從其后，不知為非，反以為美。這種盲從才是最危險的，因為強權(quán)者正可就此打著“正義”的旗號四處掠奪，不必擔(dān)心有反對者抵抗。戰(zhàn)國的統(tǒng)治者過著荒淫奢侈的生活，對宮室、飲食、衣服、舟車無止境的享樂，才導(dǎo)致國家滅亡，所以要倡導(dǎo)節(jié)用。圣明的君王治理天下，不追求華美而只在乎實用，所謂無不加用而為者，也就是說沒有益處的事情是不做得，因此省下這筆支出，使國家的財政可以加倍。但凡沒有益處，不能給百姓帶來利益的，應(yīng)一概取消?，F(xiàn)在天下的君子想實行仁義，仁義便是善政。善政，就是兼相愛、交相利。尚賢乃為政之本，有能則舉之，無能則下之。富其國家，眾其人民，治其刑政，定其社稷。國家發(fā)動戰(zhàn)爭，剝奪百姓的財物，荒廢百姓的利益，像這樣的情況很多，然而又為什么還去做這種事呢？回答說：“我貪圖攻伐戰(zhàn)勝的聲名，以及所獲得的利益，所以這樣做?！庇嬎闼约核A得的勝利，是沒有什么用處的；計算他們所得到的東西，反倒不如他所失去的多。現(xiàn)在進攻一個內(nèi)城三里、外城七里的小城市，攻占這些地方不用精銳之師，且又不殺傷人眾，而能白白地得到它嗎？殺人多的必以萬計，少的也必以千計，然后這內(nèi)城三里、外城七里，毀于一旦。

莊子道：墨子的政治主張雖好，但有一條活著不唱歌奏樂，死了也不用穿喪服。破壞了古代的禮樂。黃帝有《咸池》樂曲，堯有《大章》樂曲，舜有《大韶》樂曲，禹有《大夏》樂曲，湯有《大漫》樂曲，文王有《辟雍》樂曲，武王、周公創(chuàng)作了《武》樂曲?，F(xiàn)在墨子獨自主張生不歌樂，死不服喪，只用三寸厚的桐木棺停尸作為標準。以此來教導(dǎo)人，恐怕不是愛人之道；自己去實行，實在是不愛惜自己。墨子的學(xué)說盡管是成立的，然而應(yīng)該歌唱而不歌唱，應(yīng)該哭泣而不哭泣，應(yīng)該作樂而不作樂，這不合乎人情。人要懂樂活，快樂，是人的一種本能，是一種順應(yīng)自然的本性，正所謂“至樂活身之術(shù)，皆以無為而存”。民眾并不追求太大的作為，只求能快快樂樂，平平安安過完這一生。君主應(yīng)該要把快樂給民眾，而不是壓抑。

韓非子曰：快樂容易放縱，治國無法則亂。學(xué)者憑借著文學(xué)作品而受到任用；犯禁的本該受罰，而那些游俠卻靠著自己的劍器得到供養(yǎng)。法令反對的人，君主卻重用他們；要受懲罰的官吏，卻得到了君主的供養(yǎng)。即使有十個黃帝也治不好國家。所以不應(yīng)當(dāng)稱贊那些推行仁義的人，稱贊了就會危害國家的功業(yè)；不能重用搞文學(xué)的人，重用了就會擾亂國家的法度。圣明的君主派遣臣子去辦事，并且以其他方式加以詢問，臣子就不敢弄虛作假了。如果沒有監(jiān)督，臣子出了朝廷就任用權(quán)勢，從民眾那里搜刮利益；回到朝廷就緊密勾結(jié)，對君主隱瞞罪惡。不誅殺他們，國家法度就要受到干擾；誅殺他們，一定要小心，操作不當(dāng)，則又讓君主陷入危險的境地。

主持人說：辯論到此結(jié)束了，但七賢的思想永不會結(jié)束，我們生活的時代，與古代相比，沒有本質(zhì)的區(qū)別，不同的只是外在的物像和形式。很多話，很多道理，老祖宗都已經(jīng)說過了，甚至說完了，只是明白的人不多，更談不上深刻。當(dāng)他們遇到天命，過不了的坎時，或者跨過去，讓他們的人生升華，才會懂得。正是有像七賢的圣人在，我們的文化才能屹立在世界文化之林。如果不讀七賢何以愛國，我們的科技，建設(shè)，體制，軍事曾經(jīng)落后過，但我們的文化從未落后，正是因為七賢給我們打好了伏筆，才讓我們能沿著他們的道路，繼續(xù)探索。