二、關(guān)于紅山文化遺物遺跡性質(zhì)的思考

　　紅山文化研究要面對很多遺物、遺跡。遺物主要分三大類:石器、陶器、玉器,另有少量的骨器和木器等。遺跡主要是用石頭壘砌的各種建筑,包括壇、冢、臺、祭祀坑等,另有泥質(zhì)建筑(如女神廟)。對這些遺物應(yīng)該怎樣認(rèn)識,學(xué)界已經(jīng)有了很多比較完善的說法。隨著考古學(xué)和其他學(xué)科研究的深入,應(yīng)該進(jìn)一步把這些遺存及古人類的相關(guān)活動進(jìn)行區(qū)分,從傳統(tǒng)文化角度來闡述紅山文化相關(guān)的遺物、遺跡及其祭祀活動,雖然我們不能用傳統(tǒng)文化所記載的祭祀情況一一對照紅山文化,但是可以參照古文獻(xiàn)提示的路徑來進(jìn)行研究。

　　(一)對祭祀種類進(jìn)行細(xì)分

　　古代有可變化的祭祀活動,有禘(祭祀鼻祖)、郊(祭祀天地日月)、祖、宗,還有燎(把玉帛、犧牲放在柴堆上,焚燒祭天)等。

　　古代不可變化的祭祀對象有天、地、時(shí)、寒暑、日、月、星、水旱、四方,這類祭祀活動和對象屬于生活中的環(huán)境類、方位類等,為人們瞻仰、取材和受益的對象,是客觀存在的。

　　作為祭祀對象,對神也有多種說法,《禮記》曰:“山林川谷丘陵,能出云為風(fēng)雨見怪物皆曰神,有天下者,祭百神?！薄兑捉?jīng)》曰:“陰陽不測謂之神?！惫湃苏J(rèn)為,自然變化及其現(xiàn)象不可測者為神,《易經(jīng)》強(qiáng)化了這一認(rèn)知體系。

　　(二)區(qū)分人設(shè)的祭祀及場所

　　1、設(shè)立廟、祧、壇、墠?！抖Y記》曰:“天下有王,分地建國,置都立邑,設(shè)廟、祧、壇、墠而祭之,乃為親疏多少之?dāng)?shù)。是故王立七廟,一壇一墠,曰考廟,曰王考廟,曰皇考廟,曰顯考廟,曰祖考廟,皆月祭之。遠(yuǎn)廟為祧,有二祧,享嘗乃止。去祧為壇,去壇為墠,壇、墠有禱焉,祭之;無禱,乃止。去墠曰鬼?！边h(yuǎn)祖的廟叫祧,用土和石頭壘砌起來的祭祀高臺叫壇,修筑平整的臺地叫墠,祧、壇、墠均是廟類祭祀體系的一種形式,都是人為設(shè)計(jì)及修建的。

　　2、立社。古人立社。分為大社、王社、國社、候社、制社。

　　3、祭祀功烈。有功烈于民的先代帝王都要祀?！抖Y記?曲禮》記載:“法施于民則祀之,以死勤事則祀之,以勞定國則祀之,能御大災(zāi)則祀之,能捍大患則祀之?！边@五類有功于民的英雄人物都會得到世人的祭祀。

　　(三)對人物塑像進(jìn)行分類

　　紅山文化出土了許多人物塑像,哪些是祭祀對象?哪些是祭品?以往沒有區(qū)分。供奉在神廟里的人物塑像(如牛河梁遺址第一地點(diǎn)女神廟發(fā)現(xiàn)的女神像)和供奉在房間的塑像(如興隆溝遺址第二地點(diǎn)房址中的石雕人物像),應(yīng)是祭祀對象,具有神格。同樣是人像,出土于祭壇上的應(yīng)是祭品,如牛河梁遺址第五地點(diǎn)上層積石冢二號冢M1東北側(cè)出土的女性小塑像和喀左東山嘴遺址發(fā)現(xiàn)的兩件孕婦塑像,是祭祀用的陶偶,不具有神格。

　　(四)關(guān)于出土玉器的功能

　　在紅山文化遺址出土的玉器應(yīng)區(qū)分為兩類:一類是冥器,一類是祭器。兩者功能是不一樣的。《禮記》認(rèn)為冥器是鬼器,是隨葬給逝者供其使用的物品;祭器是人器,是活著的人用來祭祀逝者的物品。在紅山文化中,祭器、冥器有可能都曾是墓主人在活著的時(shí)候所使用的玉器。

　　循著古人對玉器祭器、冥器分析的路徑,可以追溯紅山人生前所用玉器的功能。《禮記?聘義》中提到孔子的玉德理論,“子貢問于孔子曰:'敢問君子貴玉而賤珉者,何也?為玉之寡而珉之多與?’孔子曰:'非為珉之多故賤之也,玉之寡故貴之也。夫昔者,君子比德于玉焉。溫潤而澤,仁也;縝密以栗,知也;廉而不劌,義也;垂之如墜,禮也;叩之其聲清越以長,其終詘然,樂也;瑕不掩瑜,瑜不掩瑕,忠也;孚尹旁達(dá),信也;氣如白虹,天也;精神見于山川,地也;圭璋特達(dá),德也;天下莫不貴者,道也?！盵3]孔子以玉比喻君子的十一種德,可見玉在禮制思維當(dāng)中的地位很高。

　　那么玉的功能何在?《禮記》中記載玉是用來朝聘的,“聘禮,上公七介,侯伯五介,子男三介,所以明貴賤也?！薄耙怨玷捌?重禮也。已聘而還圭璋,此輕財(cái)而重禮之義也?！盵4]朝聘指古代諸侯親自或派使臣按期朝見天子,“聘”活動則是同社會等級和不同社會等級人們之間的問候、訪問、交流。紅山文化時(shí)期廣泛存在“聘”的活動,主要內(nèi)容是紅山文化各部落聯(lián)盟之間的互相交流、互相問候、互相考察。玉器是“聘”這一活動當(dāng)中的重要信物,是一種不可缺少的媒介。紅山文化遺址出土了數(shù)量眾多的精美玉器,有些應(yīng)該是人們交往的信物。

　　紅山文化用玉的多樣化多來源也可證明當(dāng)時(shí)存在聘活動?！杜：恿杭t山文化遺址發(fā)掘報(bào)告(1983-2003年度)》中認(rèn)為牛河梁遺址中出土的玉器可能有兩個(gè)不同的來源,其一是岫巖一帶的玉礦,其二是貝加爾—吉黑系的玉礦。紅山文化用玉具有多樣性,玉料來源、生產(chǎn)和消費(fèi)都呈現(xiàn)出相當(dāng)復(fù)雜的面貌。[5]近年,朝陽北票市發(fā)現(xiàn)了透閃石玉礦,而且儲量巨大。我們認(rèn)為牛河梁玉器也有使用本地玉料的可能性。那么遺址中發(fā)現(xiàn)的不同色澤、質(zhì)地、造型的玉器就有一部分可能是從外部通過“聘”的活動形式帶到牛河梁地區(qū)的。據(jù)《史記?五帝本紀(jì)》載,黃帝作為盟主,“北逐葷粥,合符釜山,而邑于涿鹿之阿。”用玉做朝聘或呼聘這樣活動的媒介,延續(xù)至后世。自秦始皇開始,中國封建皇帝所用之印章專用名稱為“璽”,又專以玉質(zhì),稱為“玉璽”。中國古代長期以玉作為最高等級的信物。而朝聘等禮儀活動也由此演化而來。

　　我們從傳統(tǒng)文化出發(fā),認(rèn)識紅山文化的遺跡、遺物,認(rèn)為玉器是交流互動的媒介,具有信物的功能,即古人在意見達(dá)成一致時(shí),用玉作為“合符”的信物;用玉是取信對方的載體,表明自己的品格,所以佩玉是身份地位的標(biāo)志。這里并沒有以玉通神的影子。古人講的“神”和今人不是一個(gè)概念,古人認(rèn)為“陰陽不測謂之神”“萬物歸神”,不是今人所謂“鬼”“神”的意思。