作者 京都靜源 教授/文學(xué)博士

一．用牲問題

①犧牲

在西周祭祀活動(dòng)中，選用犧牲是件大事。在《禮記·祭義》中明確提出了“古者天子諸侯必有養(yǎng)獸之官，及歲時(shí)，齊戒沐浴而躬朝之。犧輇祭牝必于是取之，敬之至也”。所以，在《周禮·司門》中專有負(fù)責(zé)“祭祀之牛牲”的官吏。賈公彥在《周禮注疏》一書中說：

牧人六牲，至祭前三月，則使寵人系而養(yǎng)之。若天地宗廟系于牢，芻之三月。

可見，并不是所有的動(dòng)物都可以作為犧牲來使用的。其中，進(jìn)行告朔活動(dòng)時(shí)使用的是羊。見何休在《春秋公羊傳解詁》一書中的注解：

天子以朔聽政班于諸侯，諸侯受而納之彌廟，告朔以羊。

在《論語·八佾》中出現(xiàn)了對用羊告朔的記錄：

子貢欲去告朔之餼羊。

《說文解字》中對“獻(xiàn)”字的解說為：

獻(xiàn)，宗廟犬名羹獻(xiàn)，犬肥以獻(xiàn)之。

看來，看守宗廟需要犬，而且還有專名“羹獻(xiàn)”。但是，“犬肥以獻(xiàn)之”則又說明了犬也具有作為犧牲用作祭品的功能。

在西周銅器銘文中多次看到用牲的記載，如：《令尊》：“明公用牲于京宮”?！读钭稹罚骸耙矣嫌蒙诳祵m”?！读钭稹罚骸跋碳扔蒙谕酢薄！读钜汀罚骸懊鞴蒙诰m”?！读钜汀罚骸耙矣嫌蒙诳祵m”。《令彝》：“咸既用牲于王”?！缎∮鄱Α罚骸坝蒙薄ｊ悏艏蚁壬凇段髦茔~器斷代（二）》一文中說：

《說文》：“牲，牛完全”。用牲是用全牛。《召誥》：“用牲于郊，牛二”。《春秋·文十五》：“用牲于社”?！洞呵铩でf廿五》：“用牲于社于門”?！洞呵铩酚蒙谏?，乃由于日食。其義為釁社除災(zāi)。《召誥》記三月庚戌日庶殷攻位于洛汭，五日甲寅而位成，又三日丁巳而用牲于郊，其義為奠基。（P90）

但是，在宗廟祭祀活動(dòng)中，用牲之外還有使用魚類進(jìn)行祭祀活動(dòng)的現(xiàn)象存在。當(dāng)然，只是金文中使用牛為犧牲是最普遍的。用于祭祀活動(dòng)的犧牲，祭祀之后是可以食用的。見《論語·鄉(xiāng)黨》中的記載：

祭于公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。

因此，在孔子時(shí)代還存在著食用宗廟祭祀用品的現(xiàn)象。

②禁忌

在宗廟祭祀活動(dòng)中存在著一些禁忌。其中，祭祀中鳥獸之肉不能作為犧牲是禁忌之一。見《左傳·隱公五年》中的記載：

鳥獸之肉不登于俎。

杜預(yù)在《春秋左傳注》一書中對此的解釋是：

俎，祭宗廟器。

再有就是對“天疾”的禁忌。見《春秋谷梁傳·昭公二十年》：

有天疾者，不得入乎宗廟。

看來。對生來具有疾病之人的禁忌是一種常見現(xiàn)象。尪，就是被用來作為祭祀求雨的具有“天疾”者之一種。這或許是受列維-布留爾在《原始思維》一書中所說的“接觸律”的制約吧。

③薦鮪

在宗廟祭祀用品中使用魚是一種特例。它不是普通的魚，而是在特定的時(shí)間內(nèi)使用的一種特殊的魚。見《周禮·漁人》中有所謂“春獻(xiàn)王鮪”一語。鄭玄在《周禮注》一書中的解說是：

王鮪，鮪之大者?！对铝睢ぜ敬骸罚骸八]鮪于寢廟”。

賈公彥在《周禮注疏》一書中為此解釋為：

季春三月，春鮪新來。言“王鮪”者，鮪之大者。云“獻(xiàn)”者，獻(xiàn)于廟之寢。故《鄭注》以《月令》云“薦鮪于宗廟”。取魚之法，歲有五：案《月令·孟春》云“獺祭雨”，此時(shí)得取矣。一也?！都敬骸吩疲骸八]鮪于寢廟”，即此所引者。二也。又案《鱉人》云：“秋獻(xiàn)龜魚”。三也?！锻踔啤吩疲骸矮H祭魚。然后虞人入澤梁”，與《孝經(jīng)緯·援神契》云“陰用事，木葉落，獺祭魚”同時(shí)是十月取魚。五也。是一歲三時(shí)五取魚，唯夏不取。

以鮪為祭品，顯然和它按時(shí)而至有關(guān)。即《大戴禮·夏小正》中所說的“鮪者，魚之先至者也。而其至有時(shí)”。以此象征死亡的祖先之靈也會按時(shí)如此魚一樣，返回人間。而且，這種魚還可以化作龍。見《淮南子》高誘《注》：“鮪，大魚，長丈余。仲春二月，從河而上，得過龍門，便為龍”。

二、用舞人數(shù)問題

在西周金文所記載的銘文中，進(jìn)行宗廟祭祀活動(dòng)時(shí)常常要有“象舞”一項(xiàng)儀式。見《匡卣》銘文中的記載：“王才射廬乍象舞”。至少在這里我們已經(jīng)得知了象舞的最初誕生地是射廬。而射廬又是周天子舉行宗廟祭祀活動(dòng)前行射禮之場所。具體論述也可以參見前面對宣榭宮由來的考證一節(jié)內(nèi)容。

象舞命名的由來，我以為是指模仿大象動(dòng)作和形象的一種舞蹈。在射廬中行象舞的記載為古籍所未見，可見周禮內(nèi)容的繁瑣和復(fù)雜超出了我們的想象之外。而今本《周禮》中記錄有時(shí)居然不能全部窮盡西周禮制的諸多方面。

在象舞之外，還有所謂的“干舞”，見《博古圖》卷十·十一中對“孫持干”一件銅器銘文的解釋：

按《周官·司干》：掌舞器，祭祀。舞者既陳，則授舞器，既舞則受之，賓饗亦如之。然則祭于廟，用于賓，設(shè)于饗，禮莫不皆有干舞焉。蓋干，武舞也。有是功斯有是舞以稱之，非是則君子不取。

象舞和干舞，看來是屬于武舞?？赡芪璧谋疽饩褪菫榱艘鋼P(yáng)威和祭祀活動(dòng)吧。

在古籍中，我們知道宗廟祭祀活動(dòng)是要舉行舞蹈的。根據(jù)《左傳·隱公五年》的記載：

九月，考仲子之宮……始用六。

“始用六”之說，歷來被學(xué)者們解釋為使用六六三十六人的六佾舞蹈。而《論語》中又

有“八佾舞于庭”的記載，這被孔子視為僭越行為的八佾舞蹈居然出現(xiàn)在諸侯的宮庭中，而它是西周天子才能使用的儀式?？磥恚凇蹲髠鳌分?，六佾舞蹈被用來宗廟祭祀，而根據(jù)《論語》的記載，八佾舞蹈則又成了西周王室日常生活的儀式，并且可以被諸侯拿來非法使用。

我們所能肯定的只是：在宗廟祭祀活動(dòng)和日常生活中，西周王室要進(jìn)行固定的舞蹈儀式。

三、盟約和宗廟用器：

在兩周金文中，經(jīng)?？梢钥吹街T侯之間舉行盟誓時(shí)要以宗廟器物作為抵押品。這些作為抵押品的青銅器，一般可以有廟鐘和樂器兩大類。如下：

①廟鐘

如，《左傳·成公十年》中記載了鄭子罕把鄭國宗廟中的大鐘作為禮物抵押品，以求與晉國的和解：

五月，晉立太子州蒲以為君，而會諸侯伐鄭。鄭子罕賂以襄鐘，子然盟于修澤，子駟為質(zhì)。

杜預(yù)在《春秋左傳注》一書中對此的解釋是：

鄭襄公之廟鐘。

在鄭與別國的盟誓問題上，鄭國使用了廟鐘和人質(zhì)二者?？磥?，這說明了這二者具有同等重要的地位。

②宗器·樂器

又如，《左傳·襄公二十五年》中記載齊人以宗器賂晉之事：

會于夷儀。伐齊，以報(bào)朝歌之役。齊人以莊公說……賂晉侯以宗器、樂器。

杜預(yù)在《春秋左傳注》一書中對“宗器”的解釋是：

祭祀之器、宗廟禮樂之器。

在某種意義上，前者的廟鐘之類也應(yīng)該是屬于宗器的內(nèi)容。這其實(shí)是前者的盟約用廟鐘問題的延續(xù)。

③用鼎

再如，《左傳·昭公二十六年》中記載了徐人以甲父之鼎賂齊之事：

二月丙申，齊師至于蒲隧。徐人行成。徐子及郯人、莒人會齊侯。盟于蒲隧，賂以甲父之鼎。

可見當(dāng)時(shí)在盟約問題上是以鼎為先的。在《襄公十九年》卻出現(xiàn)了“賄荀偃束錦加璧乘馬先吳壽夢之鼎”的現(xiàn)象。因?yàn)槭抢猓员挥涗浵聛怼?

何休在《春秋公羊傳解詁》一書中還提出了下列觀點(diǎn)：

諸侯有世孝者，天子亦作鼎以賜之。

此說顯然不是西周時(shí)代的產(chǎn)物。當(dāng)時(shí)儒家的孝道觀念并不是如此發(fā)達(dá)。何休之論只是后代儒家思想一統(tǒng)天下之后的產(chǎn)物。以事實(shí)來驗(yàn)證，記錄在當(dāng)時(shí)的賜鼎現(xiàn)象的金文中，有：〈史獸鼎》：“易豕鼎一”。《蠅鼎》：“易鼎二”。《繁卣》：“易宗彝”。等等，在當(dāng)時(shí)記錄的賜鼎行為并不是如此發(fā)達(dá)和多見，這和當(dāng)時(shí)鑄造青銅技術(shù)和銅的大量使用與來源是有直接關(guān)系的。為此，黃然偉先生在《殷周青銅器賞賜銘文研究》一書中總結(jié)說：

周代所賜之彝器，據(jù)有數(shù)字之記錄，除磬之外，鐘鼎爵諸器皆賜一，此蓋磬為玉石，來源較易，而鐘鼎爵等器類，要經(jīng)鑄作，成器不易，且又為宗廟祭器，數(shù)量不濫。（P196）

用鼎制度的發(fā)展，便通向了西周初期列鼎制度的形成。如，在陜西寶雞茹家莊 國墓地就發(fā)掘出了以列鼎形式出現(xiàn)的青銅鼎。而在同一墓地出土的器物大致相當(dāng)于西周初期昭穆時(shí)代前后。青銅鼎的大量使用，反映了當(dāng)時(shí)列鼎制度的出現(xiàn)和穩(wěn)定發(fā)展，也是西周初期宗廟祭祀活動(dòng)中禮制化的真實(shí)佐證。

四、宗廟祭品問題

①玉器

鄭玄在《周禮注》一書中曾有“宗廟獻(xiàn)用玉爵”一語，賈公彥為此注解說：

春夏受享，秋冬一受于廟。廟中則有前設(shè)幾法。

有關(guān)玉器和禮制的關(guān)系問題，我們以后擬另有專文論述，在此先不作論述。

②彝器

根據(jù)《周禮·冪人》記錄：“祭祀，以疏布巾冪八尊，以畫布巾冪六彝”。在這里，八尊六彝是宗廟祭祀的必需。前述所謂的“宗器”一詞，顯然就是對八尊六彝的指代。早在殷代晚期的銅器銘文中，就已經(jīng)出現(xiàn)了為寢廟而作彝器的記載。見《殷周金文集成》一書14·9098中收錄的一件銅器，其銘文為：“王商貝姒才寢用乍尊彝”?？梢姡漓胗靡褪怯杏凭玫臍v史淵源的。因此，杜預(yù)在《春秋左氏傳》一書中才說“鐘鼎為宗廟之常器”。

到了西周初期，周天子仍然繼續(xù)施行并發(fā)揚(yáng)光大了這一源自殷代晚期的禮制傳統(tǒng)。證見《盂爵》銘文：“佳王初 于成周王才令盂寧登白賓貝用乍父寶尊彝”。這里，銘文是西周天子第一次去成周進(jìn)行 祭時(shí)的歷史記錄。賓貝，即貯藏錢貝，以用來制造銅爵。眾所周知的考古事實(shí)是：在殷周之際，青銅器被廣泛應(yīng)用于禮器，作為宗廟祭祀中的重器。它不是春秋時(shí)代以后中農(nóng)具和兵器的廣泛應(yīng)用的前兆。許倬云先生在《西周史》一書中曾以“強(qiáng)化國家的機(jī)能”來解釋這一現(xiàn)象。（P27） 但是，如果這一想象在殷代只是強(qiáng)化國家機(jī)能的話，那么，到了西周，它已經(jīng)演變?yōu)橐环N禮制性的必然規(guī)定了。因?yàn)樵谙戎芪幕?，周人已?jīng)處在一種發(fā)達(dá)的青銅文化世界了，它或許比殷商更早的接觸到了中亞地區(qū)傳來的異文明。如果在先周與商之間作出選擇的話，毋寧說先周青銅文化和中亞文明更可能早點(diǎn)展開了文化交往。張忠培先生在《客省莊文化及其相關(guān)諸問題》一文中特別提出了先周青銅文化和早商青銅文化二者所具有的前后相繼性的特點(diǎn)。（P84） 因此，在西周宗廟祭祀中使用彝器，誠如《禮記·檀弓》中所言“夏后氏用明器，示民無知也。殷人用祭器，示民有知也。周人兼用之，示民疑也”。這已經(jīng)是三代延續(xù)下來的定制了。

具體在使用青銅酒具中，《禮記·禮器》中提出了“宗廟之祭，尊者舉觶，卑者舉角”之說。所謂尊卑，根據(jù)我在本章的考察，可以發(fā)現(xiàn)并非只是指職位和地位的尊卑，還指姓氏上的異同。即：同姓、同宗還是同族這三者的區(qū)別是劃分地位尊卑的重要依據(jù)。實(shí)際上，在西周宗法社會上的尊卑概念，最初就是以同姓、同宗和同族三者作為成立的基礎(chǔ)的。至于它具有了“禮”的意義則是后起的。因此，李先登先生在《夏商周青銅文明探研》一書中就曾精辟地說：

禮器的功能是為了表示使用者的身份等級，用以“明貴賤，辨等列”。因此，也就成為權(quán)力與地位的象征。所以孔子說：“惟器與名，不可以假人”。當(dāng)時(shí)的各種禮制也就由這些禮器體現(xiàn)出來，即所謂“器以藏禮”。（P167）

因此，研究儒家禮教思想如果脫離了對青銅禮器和銘文的研究，也就成為無本之木，成為無源之水了。因?yàn)椤白诜ㄖ贫鹊暮诵氖茄夑P(guān)系，因此就要提倡尊敬祖先，而尊祖莫大于祭祀，天子諸侯卿大夫等皆有宗廟，要按時(shí)祭祀。而祭祀就必須有一套禮儀，就必須使用祭器。由于祭器是國與家的頭等大事，非常鄭重嚴(yán)肅，必然用當(dāng)時(shí)最為貴重的青銅來制作祭器。于是，青銅祭器--禮器中最重要的一部分就在宗法制度的社會需要中產(chǎn)生，并得到了充分的發(fā)展。由于宗法制是一種等級制，所以青銅祭器也因等級不同而不同，進(jìn)而成為不同身份等級的標(biāo)志。”（P169） 在此基礎(chǔ)上，原始儒家誕生了。

五、姓氏異同問題

在進(jìn)行宗廟祭祀活動(dòng)中，還必須遵守西周王朝規(guī)定的姓名異同問題。這也是禮制的一個(gè)組成部分，也是西周宗法制度成立的血緣基礎(chǔ)。見《左傳·襄公十二年》中的記載：

凡諸侯之喪：同姓于宗廟，同宗于祖廟，同族于彌廟。是故魯為諸姬，臨于周廟。為邢凡蔣茅胙祭，臨于周公之廟。

在此出現(xiàn)了三種廟的名稱和祭祀職能，試分析如下：

①宗廟

在金文中出現(xiàn)“宗廟”二字并不多，一般是以“宗”、“宗廟”或“宗室”表現(xiàn)出來。如：《師器父鼎》：“用享考于宗室”?！哆^白簋》：“用乍宗室寶尊彝”。羌白鼎》：“用好宗廟”?！读钜汀罚骸坝米鹗褂诨适摇??！赌瞎兴径Α罚骸坝孟碛谧趶R”。在《論語·憲問》中提到了衛(wèi)靈公手下有個(gè)人叫祝鮀，是負(fù)責(zé)“治宗廟”的大臣。所謂“治宗廟”應(yīng)該就是以安排昭穆和宗廟日常守護(hù)之職能。又見《禮記·喪服小記》中所說的“別子為祖，繼別為宗”。因此，宗廟和同姓的“繼別”關(guān)系是一種派生關(guān)系。

②祖廟

在金文中并無“祖廟”概念出現(xiàn)。在《禮記·喪服小記》中記載說：“別子為祖”。又說：“祖遷于上”?？梢娮鎻R是以“同宗”為基礎(chǔ)的。它是“別子”的派生物。在《陳逆簋》銘文中出現(xiàn)了對祖孫關(guān)系和同宗問題的記錄，如下：《陳逆簋》：“陳氏啻孫逆乍為皇祖大宗簋”。在這里出現(xiàn)了“皇祖”和“陳氏啻孫逆”二者，所謂“啻孫”即嫡孫，“啻”同“嫡”。又出現(xiàn)了“大宗”的概念。而這一“大宗”又是皇祖大宗。本著“同宗于祖廟”的原則，則這里的陳氏宗族，都是可以在祖廟中出現(xiàn)并進(jìn)行祭祀祖廟的家族成員。

③禰廟

在金文中尚未發(fā)現(xiàn)“禰”字，也不見于《說文解字》中。但是此字卻出現(xiàn)在三禮和《左傳》中?；蛟S這是上述幾部著作晚出的理由之一吧？但是。至少可以說目前尚未發(fā)現(xiàn)甲骨史料和金文史料中的“禰”字。

在《禮記·喪服小記》中也記載說到了“繼禰者為小宗”的概念。因此，同族的禰廟是小宗存在的基礎(chǔ)。

六、四時(shí)祭祀問題

在《禮記·祭統(tǒng)》記載中首先提到了四時(shí)祭祀問題，如下：

凡祭有四時(shí)，春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭曰烝。

但是，在《詩·天保》中出現(xiàn)的四時(shí)祭祀概念卻是“礿祠烝嘗”四者。《毛詩》對此問題的解釋是：

春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰嘗，冬祭曰烝。

而許慎在《說文解字》一書中的解釋為：

礿，夏祭也。

祠，春祭也。

看來《說文解字》和《毛詩》都贊成以礿為夏祭·以祠為春祭的觀點(diǎn)。對于四時(shí)祭祀之名稱的異同，孫希旦在《禮記集解》一書中認(rèn)為：

愚謂礿禘嘗烝，夏殷四時(shí)之祭名也。天子別有大禘之祭，故周改春夏祭名以避之：“春曰祠， 夏曰礿”。而諸侯之祭其名不改。古《春秋》魯有禘祭，而晉人亦曰“寡君之未禘祭”是也。

為此，沈文倬先生在《宗周禮樂文明考論》一書中曾總結(jié)說：

四時(shí)之祭，群書記載不一，紛然淆亂。其實(shí)也不過兩個(gè)系統(tǒng)：一，《周禮》大宗伯職所述的祠、礿、嘗、烝，與《詩·天?！返摹暗j祠烝嘗”，不過春與夏、秋與冬互易之異，相承之跡，依稀可見。《禮記·明堂位》的“夏礿秋嘗冬烝”，鄭注：“不言春祠，魯在東方，或闕之”?！洞蟠鞫Y記·干乘》記春夏具曰享，而秋曰嘗冬曰烝。二篇都屬于這個(gè)系統(tǒng)。秦漢以后，《爾雅·祭統(tǒng)》、《公羊傳》、《春秋繁露》、《說文》等書所述，完全與《周禮》一致。二，《禮記·祭統(tǒng)》所述的礿、禘、嘗、烝，把禘列入時(shí)祭是它的特點(diǎn)?！秶Z·魯語上》記郈敬之說“嘗禘烝享”云云，可能即是《祭統(tǒng)》的根據(jù)?！吨倌嵫嗑印吩啤皣L禘之禮”，《郊特性》《祭義》云“春禘而秋嘗”，具屬這個(gè)系統(tǒng)。秦漢以后，《王制》所述與《祭統(tǒng)》完全一致。（P12）

但是，上述四時(shí)祭祀說是否符合西周金文史料的記載的實(shí)際情況，請看下文的考證：

①礿祭·祠祭

“礿”字，在金文中只一見于《我方鼎》銘文中，但是其內(nèi)容卻十分重大。如下：

佳十又一月丁亥我乍禦祭且乙匕乙且已匕癸 礿縮二母。

此件銅器收錄在《三代吉金文存》一書卷十·四十三·二中。有的學(xué)者認(rèn)為它是西周初期之物。首先是對“礿”字的說明。如果“礿”為春祭的話，那么為何在此件銅器中記錄的是在十一月？當(dāng)時(shí)使用的歷法是哪一種？為何銘文中沒有出現(xiàn)王年？根據(jù)上述孫希旦之論，我們可以明白使用“礿”而不使用“祠”、又沒有使用西周歷法和王年，正說明了此件銅器出于諸侯之手。其次的問題是“且乙匕乙”和“且已匕癸”二位女人問題。這里的二位女人名號即：“租乙之妣乙”和“祖已之妣癸”。這里最為重要的問題是并后制度在金文中的出現(xiàn)！“并后”一詞，首見于《左傳·桓公十八年》中記載，如下：

并后、匹嫡、兩政、耦國，亂之本也。

在亂國的四大禍害中，并后居首位。而這里出現(xiàn)的是兩位被稱為妣的祖乙和祖巳的妃子。

在此件銅器銘文中，“我”同時(shí)祭祀兩位祖輩的女性，說明了她們二人地位的相同。眾所周知，殷墟甲骨卜辭中就出現(xiàn)了對并后現(xiàn)象的記錄。如：

子雍其御王于丁妻二匕已?！独m(xù)編》1·39·3

王暉先生在《商周文化比較研究》一書中總結(jié)說：

從卜辭中看，商代直系先王之妻不少是“并后”。如中丁之妻妣已妣癸并入祀譜，祖乙有妣已妣庚入祀譜，祖丁有妣已妣庚入祀譜，武乙有妣戊妣癸入祀譜。這種有二妻或三妻一同入祀的現(xiàn)象，說明其地位是相等的，應(yīng)即“并后”現(xiàn)象。（P291）

《我方鼎》銘文的出現(xiàn)，說明了在四時(shí)祭祀活動(dòng)中存在著對“并后”現(xiàn)象的祭祀。

“祠”字，在金文中，也只一見于《商尊》銘文中。也是西周初期之物。如下：

佳五月臣才丁亥帝司。

這里的“帝司”二字，一般都認(rèn)為是“禘祠”二祭。祭祀時(shí)間為五月，或許還可以算作是春祭吧。而且，也沒有王年。但至少把“祠”作為夏祭的可能性是存在的。而《我方鼎》中的“十又一月”和“礿祭”的同時(shí)出現(xiàn)，只有一種可能，即：《我方鼎》銘文中使用的是以十月作為建月之首的顓頊歷。亦即，所謂春祭不是春季之祭，而是指作為建月之首的“王正月”意義上的“春”。也只有在這種情況下，它和諸侯歷法中的“十又一月”的“春祭”才能統(tǒng)一起來。

但是，如果《我方鼎》和《商鼎》都不使用周正的話，它們是否使用的是同一種歷法體系呢？在肯定“礿為春祭”而“祠為夏祭”的情況下，不可能出現(xiàn)相連的兩個(gè)季節(jié)在具體時(shí)間上產(chǎn)生出七個(gè)月的跨度。就這兩件銅器而言，要么各自使用不同的歷法，要么礿和祠的時(shí)間性含義有誤，要么有一件銅器為偽器。三者必居其一。

但是，當(dāng)《臣辰盉》銘文出現(xiàn)時(shí)，我們就必須改變“春祭曰礿”的觀點(diǎn)了。銘文如下：

佳王大龠于宗周……才五月既望隱酉。

在這里的“龠”即“禴”，和“礿”字為繁簡字。時(shí)間為五月，正是周歷的夏季。《商尊》說五月為“祠”，《臣辰盉》說五月為“礿”?？磥?，“春祭曰礿”說并非西周時(shí)代的產(chǎn)物，而是春秋或秦漢時(shí)代學(xué)者的作偽。礿祭中使用的具體祭品，一般多為根據(jù)《周易·升卦》中的“孚乃利用礿”和《周易·既濟(jì)卦》中的“東鄰殺牛不如西鄰之礿祭”的記載?？梢娺@里的“礿祭”才是這一概念的首出之處。而所謂的“礿祭”，一般以為是“祭之薄者”。王暉先生甚至提出了“以新菜祭祀先祖”之說。（P213）此說的根據(jù)是《漢書·郊祀志》中的“煮新菜以祭”。但是，《漢書》中的記載和西周的祭祀制度有無對應(yīng)性呢？這是我們現(xiàn)在無法考察的。

②禘祭·祠祭

“禘”字，在金文中多作“啻”。已見前述考證。

③嘗祭

“嘗”字，在金文中出現(xiàn)比較多。最多見是所謂“歲嘗”、“用烝用嘗”和“以烝以嘗”。因此，這三個(gè)是當(dāng)時(shí)的習(xí)慣用語。如下：《姬鼎》：“用烝用嘗”?！蛾惡钗珞罚骸耙詿A以嘗”?！夺D前鼎》：“以共歲嘗”。因?yàn)椤坝脽A用嘗”和“以烝以嘗”具有了習(xí)慣用語的含義，所以在《姬鼎》銘文中沒有說明作器時(shí)間。其中出現(xiàn)“歲祭”一詞的，又多為楚王酓之物，也多沒有說明王年。因此，“歲嘗”是一種在楚國所特有的祭祀活動(dòng)。它和“嘗”不是同一種祭祀?！皣L”字，首見于西周早期銅器《效尊》銘文中，如下：

佳四月初吉甲午王雚于嘗公東宮內(nèi)卿于王易公貝五十朋。

這里，“王”和“公”同時(shí)出現(xiàn)，祭祀時(shí)間為周的四月。這和秋祭是不太著邊際的。又見《六年召白虎簋》銘文，如下：

佳六年四月甲子……用乍朕刺且召公嘗簋。

祭祀時(shí)間還是在周的四月。這兩個(gè)周的四月進(jìn)行的祭祀活動(dòng)，對“秋祭曰嘗”說是一個(gè)沉重地打擊。

④烝祭

“烝”字，首見于西周早期的《高卣》銘文中，如下：

佳十又二月王初館旁佳還才周辰才庚申王飲西宮烝。

又見于《段簋》銘文中，如下：

佳王十又四祀十又一月丁卯王才畢烝。

這里，“佳十又二月”和“佳十又一月”都是在冬季，也都是在以二月為建子的情況下，這和烝祭的時(shí)間規(guī)定是一致的。郭沫若先生在《金文叢考》一書中以為是“偶合”。地點(diǎn)是在畢。具體祭祀地點(diǎn)在西宮。

可見，在殷周金文中，完全符合《禮記·祭統(tǒng)》中記載的四時(shí)之祭說的，只有烝祭一種。

“烝”字，在金文中皆寫作從米從豆的“ ”字。也有在“豆”字下又從左右手之形的，表達(dá)捧起獻(xiàn)祭之意義?？磥磉M(jìn)行烝祭是需要使用米和青銅豆。前面我們分析過米宮的職能，可能就有“舂”和“烝”的雙重含義在內(nèi)吧。而且，在吳闿生《吉金文錄》金·四中所收《 豆》銘文中就出現(xiàn)了“大師 乍烝尊豆”一語，可以證明烝祭要使用尊和豆。

除此之外，在烝祭活動(dòng)中還要使用牲。見《尚書·洛誥》中的記載：

戊辰，王在新邑。烝祭歲。文王騂牛一，武王騂牛一。

新邑指洛邑。又依《國語·周語》的記載，烝祭用牲根據(jù)使用方法的不同，又分為全烝、房烝和肴烝三種。限于本專題不是研究祭祀方法問題的，在此先不贅述。

此處的烝祭在戊辰，后面又說：

在十有二月，唯周公誕保文武受命，惟七年。

可見烝祭的時(shí)間是在冬季。

進(jìn)行烝祭，必須符合昭穆制度的規(guī)定。否則就是逆祀，就是躋，就是僭越和非禮行為。見《國語·魯語》中的記載：

夏父弗忌為宗，烝將躋僖公。宗有司曰：“非昭穆也”。曰：“我為宗伯，明者為昭，其此為穆，何常之有？”有司曰：“夫宗廟之有昭穆也，以次世之長幼而等胄之親疏也。夫祀，昭孝也。各致齊敬于其皇祖，昭孝之至也。故工史書世，宗祝書昭穆，猶恐其踰也。今將先明而后祖，自玄王以及主癸莫若湯，自稷以及王季莫若文武商周之烝也，未嘗踐湯與文武為不躋也。魯未若商周而改其常，無乃不可乎？”

韋昭為此作的《注》為：

此魯文公三年喪畢祫祭先君于太廟，升群廟之主，序昭穆之時(shí)也?！督?jīng)》曰：“八月丁卯，大事與大廟，躋周公”是也。僖，閔之兄，繼閔而立。凡祭祀，秋曰嘗，冬曰烝。此八月而言烝，用烝禮也。凡四時(shí)之祭，烝為備。

可見這次烝祭有兩件事不合周禮：一是昭穆次序不對。二是祭祀時(shí)間不對。在此，秋用烝祭只是為了追求排場，即：“凡四時(shí)之祭，烝為備”，所以遭到了有司的反對。