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靜能量，才是一個人成事的核心競爭力！
01、心不動，萬物皆靜 《壇經》記載這樣一個公案。 六祖惠能年輕的時候，當時風吹起幡動。于是大家討論到底是風動還是幡動，惠能說：非風動，亦非幡動，仁者心動。 拋棄深層次的意識與物質關系問題，這個公案其實是教給了我們一個高級的人生智慧：心不動，風又奈何？ 喧囂繁雜的生活中，只要穩(wěn)住內心，外界的風吹草動都不會輕易侵擾到你。心靜則萬物明，保持這樣的人生定力，精神處于靈明狀態(tài)，智慧自然呈現(xiàn). 幾百年前的陽明先生也表達過類似觀點。 有一次王陽明與友出游，一友指巖中花樹問：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？” 先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外?！?/p> 陽明談“心外無物”，其實是讓我們升級自己的精神層次，減少不必要、無意義的東西進入意識世界，從而讓那些有價值的、充滿光明的東西占據(jù)自己，這樣人生才能獲得真正的定力。 人人自有定盤針，萬化根源總在心。當你向內尋找，找到自己的定海神針，定于中而達于外，身心都會呈現(xiàn)出自由活潑的狀態(tài)。 心不動不是不去動心，而是在心有歸宿的前提下，隨機而動，順勢而為。要動，就在高層次上動，在人生價值與意義層面上動，而不是被過分的貪欲與虛幻的名利所牽動，自降層次，自陷牢籠。 當你的意識不去比較，不去攀附，只是安靜地去體察，去包容，動中有靜，靜中有動，動靜一如，很多奇跡便會自然而然地出現(xiàn)。 《莊子》中說：水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也；萬物之鏡也。 這種澄明狀態(tài)，王陽明用明鏡照物進行了比喻：“圣人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者?！?/p> 圣人的心就像明鏡，清清明明，任何事物來了都可以照見，等它們去了也不留下任何痕跡。 寧靜于內，智慧呈現(xiàn)，自然無敵于外。
02、靈魂的覺醒，才是最高境界的安靜 安靜是內在的。 當你與內在的安靜失去連接，你就失去了與你自己的連接。當你與自己失去連接，你就迷失了自己。 萬事萬物，各有其位，只有回歸到本來的位置，才能互聯(lián)互通，井然有序，和諧運轉。只有身心歸位，回到自己，才能讓身心徹底放松自在，靈明通透，生命的價值得到酣暢淋漓的展現(xiàn)。 只有當一個人身心歸位，打開生命與自然的鏈接，與自然天人合一，在整體生命的融合中才能體會到真正安靜的感受。 安靜是身體的善待。安靜的人開始向內關注自己的身體，敬畏這臺宇宙間最精密的儀器，隨時隨地感恩它對自己的無私付出，并認真地去觀照它、愛護它，從中體悟自然的運行之道。 安靜是精神的極簡。你占有的東西，反過來也占有你。占有的越多，被牽扯的越多，身心失去的自由越多。外界事物一動，環(huán)境一變，你就會受到影響，動蕩不安，自然安靜不下來。 安靜是意義的賦予。一個人如果對價值觀及生命意義有過深刻的思考，精神自然就會“自我歸位”，自然就會找到自己該做的事、該愛的人，靈魂必然得到通透靈明，天性必然得到酣暢淋漓的自由發(fā)揮。 安靜是靈魂的覺醒。靈魂的覺醒表現(xiàn)之一是開始坦然面對生死，古人講'向死而生'，當一個能夠正確面對生死，并把這種認識化為珍惜生命的力量，他便能夠放下很多有形的東西，從而釋放出更多的生命能量。 靈魂的覺醒另一個表現(xiàn)是開始心生慈悲，敬畏萬事萬物，善待每一個生命，感悟人與人之間的一體聯(lián)系，并試圖在利益他人中圓滿自己。 真正的安靜是這樣一種狀態(tài)：心生光明，萬物生長。 來源：減法生活（百家號） |
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